Девараджа - Devaraja

Для короля см. Девараджа (династия Гурджара-Пратихара).
Статуя Харихара, бог слияния Шива и Вишну, поскольку морг обожествил изображение короля Кертараджаса из Маджапахит. Представление царя как воплощенного на земле бога - это концепция девараджи.

"Девараджа" был религиозный порядок "бог-король", или обожествленный монарх в средневековье Юго-Восточная Азия.[1]

Порядок девараджи вырос из обоих Санатана Дхарма и отдельные местные традиции в зависимости от местности.[2] Он учил, что король был божественным универсальным правителем, проявление Шри Бхагаван (часто приписывается Шива или же Вишну ). Согласно этой концепции, монарх обладал трансцендентными качествами, а король - живым богом на земле. Концепция тесно связана с Бхарати идея Чакравартин (универсальный монарх). В политике это рассматривается как божественное оправдание правления короля. Эта концепция была институционализирована и получила свое детальное воплощение в древние времена. Ява и Камбуджадеша, где такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват были воздвигнуты в честь божественного правления царя на земле.

Концепция девараджи божественное право королей был принят индианизированный Индуистско-буддийский королевства Юго-Восточной Азии хотя индийский индуист Брамины ученые направляются в суды. Сначала его переняли яванские короли, а через них - различные малайские королевства, затем кхмерская империя, а затем и тайские монархи.

Этимология и эволюция

Смотрите также: Санскритизация, История индийского влияния на Юго-Восточную Азию, Великая Индия, Индосфера, и Индийские религии

В санскрит термин индуистского происхождения дева -раджа может иметь разные значения, такие как «бог-царь» или «царь богов». В Индуистский пантеон титул царя богов часто приписывают Шива, иногда Вишну, или ранее Индра. Таким образом, царство смертных на земле отражало небесное царство богов, и согласно концепции царь считался живым богом на земле. Это также от влияний в Санатана Дхарма и отдельные местные традиции.

Религии индийского происхождения (также называемый Дхармический или же Индийский религии) возникли в Индийский субконтинент; а именно индуизм, и его более поздние ответвления, такие как Джайнизм, буддизм, и Сикхизм.[3][примечание 1] С древними корнями в Цивилизация долины Инда, задокументированная история религий индийского происхождения начинается с историческая ведическая религия вовремя Ведический период который длился с 1750 г. до н.э. по 500 г. до н.э.[4] Различные реформаторские движения в индуизме привели к развитию ответвлений индуизма, таких как джайнизм, буддизм и сикхизм.[4][5][6] Как свидетельство история индийского влияния на Юго-Восточную Азию, королевства Юго-Восточной Азии переняли индийские санскритские термины и индуистско-буддийские концепции в процессе индианизация и санскритизация, эволюция и распространение концепции deveraja когда-то является таким примером.

Концепция Девараджи произошла от более ранней индийской концепции "Чакраварти ". Чакраварти относится к идеальному универсальному правителю,[7] особенно в смысле имперского правителя всего Индийский субконтинент (как и в случае с Империя Маурьев ).[8] Первые упоминания о Чакравала Чакравартин появляются в памятниках времен ранней Империи Маурьев, в IV - III веках до нашей эры, в отношении Чандрагупта Маурья и его внук Ашока. В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, власть которого распространялась на всю землю. В Буддийское царство и Джайнизм этот термин обычно применяется как к мирскому, так и к духовному царствованию и руководству. В буддизме Чакраварти стали считать светским аналогом Будда.

Ашока был императором империи Маурьев, который правил почти всеми Индийский субконтинент из c. 268 до 232 г. до н. э.[9] Для распространения буддизма он послал буддийские миссии в 9 направлений, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию.[10][11][12] Установление этих связей ранней эпохи привело к постоянной передаче индийских концепций в Юго-Восточную Азию.

Концепция Девараджи "божественного правителя"

Цель

Концепция Девараджи была установлена ​​посредством ритуалов и закреплена в Индианизированные королевства Юго-Восточной Азии. Это позволяет монарху претендовать на божественную власть, которую можно использовать для обеспечения политической легитимности, управления социальным порядком, экономических и религиозных аспектов. В политическом аспекте это усиливает оправдание короля и правящей династии как законных правителей страны. Он также использовался для поддержания общественного порядка, превознесение царя как живого бога определенно требует от его народа предельного служения и преданности. Знакомство с индийским кастовая система также определяя социальный класс, занятия, а также образ жизни своего народа.

Религиозный порядок Девараджи также позволил королю приступить к крупномасштабным общественным работам и грандиозным проектам, мобилизовав свой народ для создания и поддержания сложных гидравлический ирригационная система для поддержки крупных рис земледелие или возведение величественных памятников и храмов в честь короля. Примером этого грандиозного проекта являются Боробудур, Прамбанан, а также храмы и барай в Ангкор.

Ритуал

Пример религиозного ордена Девараджа - например, продемонстрированный Джаяварман II - ассоциировать царя с индуистским божеством Шри Шивой, чья божественная сущность была физически воплощена лингамом (или лингам ), фаллический идол, расположенный в горном храме.[2] Царь был обожествлен в сложной мистической церемонии, требующей присутствия первосвященника, в которой божественная сущность царской власти передавалась правителю через лингам. Защита лингама стала связана с безопасностью королевства, и великая храмовая архитектура кхмерского периода свидетельствует о важности, придаваемой этой вере.[2]

Принятие концепции девараджи

Индийский субконтинент

Тамильские короли

Смотрите также: Династия Чола

В Дравидийская культура, перед Брахманизм и особенно во время Сангамский период, императоры были известны как இறையர் (Iraiyer), или «проливающие», а царей называли கோ (Ко) или கோன் (Кон). В то время различие между царством и божественностью еще не существовало, поскольку каста система еще не была введена. Даже в современном Тамильский слово «храм» - «கோயில்», что означает «царский дом».[13] Считалось, что короли - это «агенты Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог.[14] Это могло быть продолжением постбрахманизма в Тамилакам, как гласит знаменитая надпись Тирувалангаду:

«Заметив по отметинам (на своем теле), что Арулможи был самим Вишну» по отношению к Императору Раджа Раджа Чола I.

Индианизированные государства в Юго-Восточной Азии

Основные статьи: История индийского влияния на Юго-Восточную Азию, Индийские влияния в ранних филиппинских государствах, Великая Индия, Мандала, и Индианизация

Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии развернули индийских индуистов Брамины ученые в своих судах. Под влиянием ученых-браминов эти царства приняли концепцию девераджи. Впервые он был принят индианизированными Индуистско-буддийские царства Явы. Кхмерская империя, правившая Камбоджей и Вьетнамом, а также другими частями соседних современных народов, переняла его у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли эту концепцию у соседней кхмерской империи.

Яванские королевства

Смотрите также: Маджапахит и Шривиджая
Прамбанан Храм Тримурти, согласно Надпись Шивагра (856 г. н.э.) посвящен высшему богу Сива Махадева

Концепция девараджи или короля-бога была древней камбоджийской государственной религией.[2] но, вероятно, он возник на Яве, где влияние индуизма впервые достигло Юго-Восточной Азии.[1][15] Приблизительно в 8 веке Сайлендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи.[16] В древней Яве, поскольку Сайлендра династия. Считается, что концепция девараджи была введена в Java в 732 году, когда король Санджая установил лингам, чтобы освятить новый Династия Матарам, как указано в Чанггал надпись, таким образом король ищет защиты Шивы своего правления.[17]

Даже старше Таруманагара царство, государственная религия считала царя воплощенным на земле богом. Таруманагара пятый век н.э. Ciaruteun надпись, с надписью короля единственный печать, считала царя Пурнавармана воплощением Вишну на земле.[18] Надпись Кебон Копи I, также называемая Телапак Гаджах камень, с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, ассоциировался с королевской поездкой на слонах как Айравата (поездка на слоне Бога Индра ), таким образом связав царя также с Индрой.

В Меданг королевство в Центральной Яве принято возводить Candi (храм) в честь и послал душу умершего царя. Образ бога внутри Гарбхагриха (центральный зал) храма часто изображал умершего царя как бога, поскольку душа мертвого царя, наконец, соединилась с почитаемым богом в Сваргалока. Некоторые археологи предполагают, что статуя Шива в гарбхагрихе Прамбанан главный храм был построен по образцу Король Балитунг, служащий изображением его посмертного обожествления.[19] Предполагается, что эта концепция была слиянием индуизма с местным Австронезийский поклонение предкам.[20] Великий король 11 века Эйрлангга из Кахурипан на Восточной Яве был посмертно обожествлен как Вишну в храме Белахана. На Яве традиция божественного царя продолжалась до Кедири, Сингхасари, и Маджапахит королевство в 15 веке.

После прихода ислам на архипелаге и падении Маджапахита концепция Бога-Царя, скорее всего, перестала существовать на Яве, поскольку Ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Однако эта концепция сохранилась в традиционном яванском мистицизме Кеджавен в качестве вахю, предполагая, что каждый царь и правители на Яве были дарованы вахю, божественная власть и поручение от Бога.[21] Небесный мандат, который может быть отменен и передан Богом, чтобы объяснить смену династии на Яве во время Демак, Матарам Султанат эпохи, хорошо к преемственности президент Индонезии.

Камбоджа и кхмерская империя

Концепция Девараджи позволила кхмерским королям приступить к реализации грандиозных проектов, таких как строительство Ангкор-Ват.
Смотрите также: Кхмерская империя

В древней Камбодже девараджа признана государственной религией. Считается, что камбоджийское понятие «бог-король» было установлено в начале IX века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, с ученым-брамином Сивакайвальей в качестве его первого главного священника в Махендрапарвата.[22]:97,99 На протяжении веков эта концепция служила религиозной основой королевской власти кхмерских королей.[2]

В Кхмерский в контексте термин использовался в последнем смысле как «бог-царь», но встречается только в санскритской части надписи К. 235 из Сдок Как Том / Sdok Kăk Thoṃ (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. н.э., ссылаясь на кхмерский термин камратех джагат та раджа («Повелитель Вселенной, который является Королем») описывает защитное божество Кхмерской Империи, явно кхмерское божество, которое упоминалось ранее в надписи K. 682 Чок Гаргьяра (Kòḥ Ker) от 921/22 г.[23]

В надписи Sdok Kăk Thoṃ член брамин семья утверждала, что его предки со времен Джаяварман II (Кхмерский: ជ័យវរ្ម័ន ទី ២), который основал около 800 г. н.э. путем брака с дочерью местного короля в регионе Ангкор, небольшое королевство, которое в конце 9-го века стало знаменитым Кхмерская империя, были ответственны за концепцию Девараджа (камратем джагат та раджа). Историки ранее датировали его правление с 802 по 850 год нашей эры, но эти даты имеют очень позднее происхождение (11 век) и не имеют каких-либо исторических оснований. Некоторые ученые[24] теперь попытались отождествить Джаявармана II с Джаяварманом Ибисом, который известен по его надписям из Прах Тхат Прах Сри к югу от Компонь Чань (К. 103, от 20 апреля 770 г.)[25] и из Лобек-Срот в окрестностях Крачень недалеко от древнего города Чамбхупура (К. 134, датируется 781 г.[26]). Надпись Sdok Kăk Thoṃ высечена ок. Через 250 лет после событий (историчность которых сомнительна) рассказывается, что на вершине холмов Кулен Джаяварман II поручил священнику-брамину по имени Хираньядаман провести религиозный ритуал, известный как концепция девараджи (Кхмерский: ទេ វ រាជា), что поместило его в чакравартин, универсальный монарх, титул, о котором никогда раньше не слышали в Камбодже.[22]:99

Кодес заявляет: «... на юге Индии гора Махендра считалась резиденцией Шивы как царя всех богов (Девараджа), в том числе Индра Девараджа, и как правитель страны, где стоит гора. Ритуал Девараджи, установленный брамином Хиранидамой, был основан на четырех текстах: Винасиха, Найоттара, Саммоха, и Сиракчеда... четыре лица Тумбуру. Эти Тантры "должны были быть произнесены четырьмя устами Шивы, представленными гандхарва Тумбуру ». Далее он заявляет:« В индийских королевствах Юго-Восточной Азии индуистские культы ... в конечном итоге превратились в королевские культы. Суть королевской власти ... должна была проживать в линга... полученный от Шивы через брамина, который передал его царю ... общение между королем и богом через священника произошло на священной горе ".[22]:100–101

Кхмерский император Джаяварман II широко известен как король, заложивший основу Ангкорский период в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790-835) в 802 г. на священной горе Махендрапарвата, теперь известный как Пном Кулен, чтобы отпраздновать независимость Камбуджи от Яванский доминион (предположительно "соседние чамы", или chvea).[27] На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен всеобщим монархом (Камратен Джагад та Раджа на камбоджийском языке) или король-бог (Дева Раджа на санскрите).[28]:58–59 Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал в Ява во время правления Sailendras, или «Повелители гор», отсюда и концепция Девараджа или Бог-король якобы был импортирован с Явы. В то время Саилендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и некоторыми частями Камбоджи.[29]Надпись из Сдок Как Том В храме рассказывается, что в Махендрапарвате Джаяварман II принял участие в ритуале Брахман Хираньядама и его главный священник Господь Шивакивалья, известный как Девараджа (Кхмерский: ទេ វ រាជា), что поместило его в чакравартин, Властелин Вселенной.[22]:99–101

Сегодня традиция общественного почитания Король Камбоджи считается продолжением этой древней концепции девараджи,[нужна цитата ] и ошибочно сказано о Король Таиланда.[30]

Таиланд

Основная статья: Монарх Таиланда как Девараджа

Это понятие "" (Тайский: เทว ราชา) (или «божественный король») был принят Тайские короли от древней кхмерской традиции девараджа в регионе, а индуистская концепция королевского сана была применена к статусу тайского короля. В основе концепции лежала идея, что король был воплощением (аватар ) бога Вишну и что он был Бодхисаттва (просветленный), поэтому основывает свою силу на своей религиозной силе, своей моральной силе и чистоте крови.

Брамины взяли на себя ответственность за королевская коронация. К королю относились как к реинкарнация из Индуистские боги. Исторические документы Аюттхая показывают официальные титулы королей в большом разнообразии: Индра, Шива и Вишну, или же Рама. Казалось бы, Рама был самым популярным, как и в «Раматибодхи». Тем не менее, буддийское влияние также было очевидным, поскольку много раз титул короля и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», сокращение от Буддийский Дхармараджа. Были восстановлены две прежние концепции, и закрепилась третья, более старая концепция.

Король, изображаемый государственными интересами как полубожественная фигура, затем стал - благодаря жесткой культурной реализации - объектом поклонения и почитания для своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени удалена от народа и продолжалась в рамках системы абсолютного правления. Жизнь во дворцах, построенных после Гора Меру («дом богов» в индуизме), короли превратились в «Чакравартин ", где король стал абсолютным и универсальным владыкой своего царства. Короли требовали, чтобы вселенная представлялась как вращаясь вокруг них, и выражали свои силы с помощью сложных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти цари правили Аюттхая, руководя одним из величайших периодов культурного, экономического и военного роста в Тайская история.

Другие индианизированные раджанаты и султанаты в Юго-Восточной Азии

Основные статьи: История индийского влияния на Юго-Восточную Азию, Индийские влияния в ранних филиппинских государствах, Великая Индия, Мандала, и Индианизация

в Малайские анналы, то раджас и султаны малайских государств (сегодня Малайзия, Бруней и Филиппины ), а также их предшественников, таких как индонезийский королевство Маджапахит, также заявлял о божественном праве на власть. Султан уполномочен Богом, и поэтому ожидается, что он будет руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также в молитвах. Это божественное право называется Даулат (что означает «государство» по-арабски), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе Даулат Туанку это используется для публичного признания правящего Ян ди-Пертуан Агонг и другие султаны Малайзии. Восклицательный знак похож на европейский "Да здравствует король ", и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруга на знаменах во время королевских праздников. В Индонезия, особенно на острове Ява, божественное право султана более широко известно как путь, или «откровение», но оно не передается по наследству и может быть передано дальним родственникам.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и король: культ Девараджи в южноазиатском искусстве и архитектуре. ISBN  8189233262. Получено 14 сентября 2012.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  2. ^ а б c d е "Девараджа". Британника.
  3. ^ Адамс, К. Дж., Классификация религий: Географические, Британская энциклопедия, 2007. Дата обращения: 15 июля 2010 г.
  4. ^ а б Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, п. 33
  5. ^ Сваргезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир, р = 259-60
  6. ^ Флуд, Гэвин; Оливель, Патрик (2003), Товарищ Блэквелла в индуизме, Молден: Блэквелл, pp = xx – xxiv
  7. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.81.
  8. ^ Розенфилд, 175
  9. ^ Чандра, Амуля (14 мая 2015 г.). "Ашока | биография - император Индии". Britannica.com. В архиве с оригинала 21 августа 2015 г.. Получено 9 августа 2015.
  10. ^ Сильный, Джон С. (1995). «Образы Ашоки: некоторые индийские и шри-ланкийские легенды и их развитие». В Анурадха Сеневиратна (ред.). Царь Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования. Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0065-0., пп = 143
  11. ^ * Гомбрич, Ричард (1995). «Ашока - Великая Упасака». В Анурадха Сеневиратна (ред.). Царь Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования. Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0065-0., пп = 10–12
  12. ^ Тапар, Ромила (1995). «Ашока и буддизм в отражении ашоканских указов». В Анурадха Сеневиратна (ред.). Царь Ашока и буддизм: исторические и литературные исследования. Буддийское издательское общество. ISBN  978-955-24-0065-0., пп = 32
  13. ^ Рамануджан, А. (2011). Стихи о любви и войне: из восьми антологий и десяти длинных стихотворений классического тамильского языка. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-15735-3.
  14. ^ Н. Субраманян (1966). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама. Азия Паб. Жилой дом.
  15. ^ М. Фик, Виктор (2003). От Маджапахита и Суку к Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век. Abhinav Publications. п. 89. ISBN  9788170174042. Получено 30 мая 2015.
  16. ^ Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и ООН в Камбодже. Издательство Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780742555532. Получено 25 февраля 2013.
  17. ^ М. Фик, Виктор (2003). От Маджапахита и Суку к Мегавати Сукарнопутри: преемственность и изменение плюрализма религии, культуры и политики Индонезии с XV по XXI век. Abhinav Publications. п. 91. ISBN  9788170174042. Получено 30 мая 2015.
  18. ^ Хан, Нахар Акбар (27 сентября 2017 г.). Древние малайские королевства: мое путешествие в древний мир Нусантары. Издательство Партридж, Сингапур. ISBN  9781543742602.
  19. ^ Soetarno, Drs. Р. второе издание (2002 г.). "Анека Канди Куно ди Индонезия" (Древние храмы в Индонезии), стр. 16. Премия Дахара. Семаранг. ISBN  979-501-098-0.
  20. ^ Доктора Р. Соэкмоно (1988) [впервые опубликовано в 1973 году]. Pengantar Sejarah Kebudayaan Индонезия 2, 2-е изд. (5-е переиздание). Джокьякарта: Пенербит Канисиус. п. 83.
  21. ^ Вудворд, Марк (28 октября 2010 г.). Ява, Индонезия и ислам. Springer Science & Business Media. ISBN  9789400700567.
  22. ^ а б c d Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-0368-1.
  23. ^ Клод Жак, «Камратё Джагат в древней Камбодже», Долина Инда до дельты Меконга. Исследования в эпиграфике; изд. Нобору Карашима, Madras: New Era Publications, 1985, стр. 269-286.
  24. ^ см. например Майкл Викери, Общество, экономика и политика в доангкорской Камбодже: VII-VIII века, Токио: Центр исследований культуры Восточной Азии ЮНЕСКО, Тойо Бунко, 1998, стр. 396: «Мало того, что Джаяварман II был с юга; более, чем любой другой известный царь, он имел особенно тесные связи с Вьядхапурой. Это место упоминается только в одной доангкорской надписи, K. 109/655 [точно: 10 февраля 656 года. ], но в 16 текстах периода Ангкор, последний из которых датирован 1069 годом [К. 449 из Палхала, датируется воскресеньем, 3 мая 1069 г.]… Два из них, К. 425/968 и К. 449/1069, являются явными записями Джаявармана. II забираю людей из Вьядхапура в Баттамбанг »
  25. ^ Надписи du Cambodge, Vol. V, Париж, 1953, стр. 33-34.
  26. ^ Надписи du Cambodge, Vol. II, Ханой 1942, стр. 92-95.
  27. ^ Альбанезе, Марилия (2006). Сокровища Ангкора. Италия: Белая звезда. п. 24. ISBN  88-544-0117-X.
  28. ^ Хайэм, К., 2014 г., Ранний континент в Юго-Восточной Азии, Бангкок: River Books Co., Ltd., ISBN  9786167339443
  29. ^ Видьоно, Бенни (2008). Танцы в тени: Сианук, красные кхмеры и ООН в Камбодже. Издательство Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780742555532. Получено 25 февраля 2013.
  30. ^ Уэльс, Х. Г. Куорич (14 апреля 2005 г.) [Впервые опубликовано в 1931 г.]. "Глава IV, царство". Сиамские государственные церемонии (цифровое издание). Лондон: Бернард Куорич. п.31. Получено 25 апреля 2012. ... сегодня мы находим единственную достоверную реликвию культа Царственного Бога в символике церемонии коронации, с помощью которой священники-брамины призывают духов Вишну и Шивы, чтобы оживить нового царя ...

Примечания

  1. ^ Адамс: «Индийские религии, включая ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, а иногда также буддизм Тхеравады и индуистские и буддийские религии Южной и Юго-Восточной Азии».