Kóryos - Kóryos

В kóryos (Протоиндоевропейский: «армия, вооруженные люди» или «отряд, партия войны») относится к Протоиндоевропейский братство воинов, в котором неженатые молодые мужчины служили в течение нескольких лет, прежде чем интегрировать свое принимающее общество, в контексте обряд посвящения в мужественность.

Последующие Индоевропейский традиции и мифы показывают параллельные связи между не имеющими собственности подростками-мужчинами, которые воспринимаются как возрастной класс, еще не полностью интегрированный в сообщество женатых мужчин; их служба в «полицейской армии», отправленная на часть года в дикую природу (где они охотились на животных и совершали набеги на иностранные общины) и защищала принимающее общество в течение оставшейся части года; их мистическая самоидентификация с волками и собаками как символами смерти, распущенности, беззакония и ярости воинов; и идея лиминальность между неуязвимостью и смертью, с одной стороны, и молодостью и взрослостью, с другой.

Этимология и имя

В Протоиндоевропейский срок * kóryos обозначает «вооруженный народ» и переводится как «армия, отряд, отряд воинов»,[1] или как «отряд, партия войны».[2] Это происходит от корня * kóros («разделка, раздел, раздел»), засвидетельствованная в Староперсидский так как кара («народ, армия») и в Литовский так как Карас («война, армия»).[2][3][4]

Период, термин * kóryos имеет потомок родственники в Греческий Курос ('молодость, мальчик'), Балтийский * карйас ('армия'),[примечание 1] кельтская * kóryos ('отряд, племя'),[заметка 2] и Германский * harjaz ('хозяин, отряд, армия, группа рейдов').[заметка 3][10][2][11] В Галльский племена Уо-корри ('две армии'), Tri-corii («три армии») и Петру-Кори («четыре армии») предположительно были сформированы из союзов бродячих боевых отрядов.[8][12] В западно-центральных индоевропейских диалектах обозначение * корёнос ('лидер * kóryos'; здесь прикреплен к суффиксу -nos 'хозяин') также засвидетельствован: Древнегреческий коиранос ('полководец'), Древнескандинавский Herjan (< PGmc * harjanaz; 'лидер армии'), и Бриттонский Coriono-totae («люди полководца»).[13][3][12][8]

Корень * harja- также является частью составных имен в германских языках,[14] такие как Херигаст (Heregast), возможно, засвидетельствовано как Харикаст на Шлем Негау.[15] Некоторые топонимы в Западной Европе, такие как Шербур во Франции или Heerlen в Нидерландах может происходить от исторических этнических групп, название которых содержит кельтский корень * kório- («армия, отряд»), как предложено Пьер-Ив Ламбер.[16]

Кроме того, Астурийский личное имя Vacoria (похож на галльский Вокориус) интерпретируется как происходящее от кельтского этнического названия * (d) уо-корио ('имея две армии'),[17] и галльское племенное имя Кориосолиты как означающее «те, кто охраняет отряд»,[18] или «те, кто покупает солдат или наемников».[16]

В Индоевропейские исследования, современный немецкий термин Männerbund ("мужская группа") часто используется для обозначения * kóryos.[19] Однако это может вводить в заблуждение, поскольку боевые отряды состояли из мужчин-подростков, а не взрослых мужчин. Некоторые ученые предложили условия Bruderschaft или Jungmannschaft как предпочтительные альтернативы.[20][21]

Описание

обряд посвящения

Корио состояли из подростков мужского пола (предположительно в возрасте от 12–13 до 18–19 лет), обычно выходцев из известных семей и инициированных вместе в зрелом возрасте как когорта возрастного класса.[22] Пройдя болезненные испытания, чтобы войти в группу, они были отправлены на несколько лет жить безземельными воинами в дикой природе в составе группы от двух до двенадцати членов. Молодые мужчины не имели ничего, кроме оружия, живя на окраинах своего принимающего общества.[23] Обычно запрещенное социальное поведение, такое как воровство, набеги или сексуальное насилие над женщинами, было терпимым среди членов kóryos, если злонамеренные действия не были направлены против принимающего общества.[24] Их деятельность была сезонной, и часть года они жили со своей родной общиной.[25]

Афинянин эфеб.

Их жизнь была сосредоточена на военной службе, охоте на диких животных и грабежах поселений с одной стороны; и о чтении героических стихов, рассказывающих о деяниях прошлых героев, и о легендах о краже скота, с другой стороны.[23][26] Традиция эпической поэзии, прославляющая героических и жестоких воинов, завоевавших добычу и территории (которые изображались как владения, которые боги хотели, чтобы они имели), вероятно, участвовала в утверждении насилия среди корио. Лидер отряда был определен игрой в кости, и результат был принят богами. Остальные участники поклялись умереть за него и убить за него.[27] Он считался их хозяином в обряде посвящения, но также и их «нанимателем», поскольку молодой воин служил его телохранителями и защитниками.[28]

Период посвящения в криос воспринимался как переходный этап, предшествующий статусу взрослого воина, и обычно завершался браком.[29] Корио символически ассоциировались со смертью и лиминальностью, но также с плодовитостью и сексуальной свободой.[23] Маккоун утверждал, что члены *kóryos первоначально служили молодыми неженатыми мужчинами, не имевшими собственности, прежде чем они в конечном итоге стали * teutéhₐ- («Племя, люди под ружьем»), состоящее из владеющих собственностью и состоящих в браке взрослых мужчин.[30]

Согласно с Энтони и Брауна, kóryos, возможно, служили «организацией, способствующей сплоченности группы и эффективности в бою, инструментом внешней территориальной экспансии и регулятором в экономиках, в основном ориентированных на пиршества».[31]

В Европе эти связанные присягой боевые отряды инициаторов в конечном итоге были поглощены все более могущественными покровителями и королями во время Железный век, в то время как в древней Индии их понизили с ростом Брамин касты, что привело к их постепенному упадку.[21]

Роль в индоевропейских миграциях

Смотрите также: Индоевропейские миграции

Ученые утверждали, что институт kóryos сыграли ключевую роль во время Индоевропейские миграции и распространение индоевропейских языков по Евразии.[32] Набеги, возглавляемые молодыми людьми, могли привести к основанию новых поселений на чужих землях, подготовив почву для более широкой миграции целых племен, включая стариков, женщин и детей.[33] Этот сценарий подтверждается археологическими данными раннего Одиночная могила –Культура шнуровой керамики в Ютландия, где 90 процентов всех захоронений принадлежали мужчинам, что, по-видимому, является расширением территории Культура воронкообразных.[25]

В kóryos вероятно, вынудили людей, не защищенных индоевропейским общественным зонтиком, перейти под него, чтобы получить безопасность или возмещение ущерба от воровства и набегов. Таким образом, они могли служить стимулом для вербовки посторонних на социальные должности, которые предлагали вертикальную мобильность, горизонтальную взаимность и возможность бессмертия через поэзию хвалы, сделанную более привлекательной благодаря щедрости на спонсируемых покровителями общественных праздниках.[34]

Атрибуты

Волкоподобное поведение

Боевые отряды состояли из воинов-оборотней, одетых в шкуры животных, которые принимали характер волков или собак.[35][36][37] Члены kóryos приняли волчье поведение и носили имена, содержащие слово «волк» или «собака», каждое из которых символизировало смерть и Другой мир в индоевропейской вере.[38] Идеализированные атрибуты корио действительно были заимствованы из образов, окружающих волка: насилие, хитрость, распущенность, быстрота, огромная сила и ярость воина.[39] Отождествляя себя с дикими животными, члены kóryos воспринимали себя физически и юридически как перемещенные за пределы человеческого мира и, следовательно, больше не сдерживаемые людьми. табу. Вернувшись к своей нормальной жизни, они не почувствовали бы угрызений совести за нарушение правил своего домашнего общества, потому что они не были людьми или, по крайней мере, не жили в культурном пространстве принимающего общества, когда эти правила были нарушены.[27]

В Древняя Греция волчьи способы борьбы были зарезервированы для групп подростков, прошедших посвящение воинов. Молодые члены афинского эфеб и спартанский криптея умели использовать приемы войны, обычно запрещенные взрослым воинам: прикрывали свои действия и бродили по ночам, используя уловки и засады.[40] В частности, эфебы находились под покровительством бога. Аполлон, во многих мифах ассоциируется с волками и носит эпитет Lykeios.[41] Во время своего посвящения ирландский мифический герой Кухулин, типичное изображение члена kóryos, изменил свое юношеское имя с Сетантаэ "собаке Кулина".[42] Юные осетины Балк были тесно связаны с волком и описывались как к'вар ("стадо").[43] В Авестийский литература также упоминает майрё («волк, собака») как молодой самец, служащий в отрядах воинов.[43]

Ксилография изображение одного из Эпоха венделя Плиты Torslunda найти на Эланд, Швеция. Вероятно, это бог безумия Óðinn за которым следует Берсерк.[44]

В норвежской традиции берсерки иногда назывались úlfheðnar («с волчьей шкурой»), а безумные воины в волчьей шкуре были обозначены как Ulfhedinn («волчья шуба»).[45][46] В народные легенды оборотня ("человек-волк") встречается в германском, славянском (* vьlkodlaci «Волчьи») и прибалтийские традиции (литовский Вилктакай «бегут как волки»), вероятно, напоминает волчье поведение отрядов воинов.[47]

Ярость воина

Смотрите также: Берсерк

Противоречие между смертью и неуязвимостью предполагают атрибуты, обычно ассоциируемые с криосами: большая сила, сопротивление боли и отсутствие страха.[28] Индоевропейский термин для обозначения безумной атаки (* eis), в частности, является общим для ведической, германской и иранской традиций.[48]

Типичное состояние ярости или безумия воина должно было увеличивать его силу сверх естественных ожиданий, при этом экстатические выступления усиливались танцами и, возможно, употреблением наркотиков.[49][50][49] Германский берсерки изображались как практикующие боевую ярость ("берсерк", Berserksgangr), а воинственная ярость древнегреческого воина называлась Лисса, вывод Lykos («волк»), как если бы солдаты временно превратились в волков в своей безумной ярости.[49][51][52]

Таким образом, молодые мужчины воспринимались как опасность для принимающего общества. Мифический Maruts из Ведический традиции изображались как полезные, так и опасные сущности.[28] Ирландский герой Кухулин становится ужасающей фигурой среди жителей столицы, Эмайн Маха, после того как он обезглавил троих соперников из своего народа ( Улайд ). Они решают схватить его и окунуть его тело в таз с водой, чтобы «остудить». Подобным образом некоторые греческие отряды воинов назывались гибристы (ὑβριστή) и изображаются как жестокие и наглые группы выкупщиков и мародеров. Ирландские источники также описывают некоторые отряды воинов, в частности, как дикарей (Диберг), живущие, как волки, грабежами и убийствами.[42][53]

Нагота

В Ямная Керносовский идол, изображающий обнаженного воина с поясом, топорами и яичками (середина III тыс. До н.э.); и кельтский Воин Хиршландена (6 в. До н.э.), носил только шлем, шейную повязку, пояс и меч.[54][55]

Много курганные стелы найдено в Понтийско-Каспийская степь и связаны с Протоиндоевропейская культура изобразите обнаженного воина-мужчину, вырезанного на камне, с одним лишь поясом и оружием. В более поздних индоевропейских традициях налетчики-крио также носили пояс, который привязывал их к своему вождю и богам, и мало что еще.[55]

В древнегреческих и римских литературных источниках Germani а кельтов часто изображали сражающимися обнаженными или полуголыми, вооруженными только легким оружием.[37][50] На битва при Теламоне (225 г. до н.э.), Галльский по сообщениям, воины носили только брюки и накидки.[56] В норвежской традиции Берсерк обычно презирали использование доспехов, отдавая предпочтение шкурам животных, а также иногда говорили, что они сражаются обнаженными.[50] Древний Курсивные племена В их рядах были воины-берсерки, которые сражались обнаженными, босыми, с распущенными волосами и часто в единоборствах.[57] Точно так же молодые ведические мальчики носили только пояс и шкуру животного во время своего посвящения в корьё.[58]

Кельтиберийский статуэтки V – III вв. до н.э. изображают обнаженных воинов с мечом, небольшим круглым щитом (Caetra ), «силовой пояс», а иногда и шлем.[56] Традиция курганных стел с изображением воинов с поясом распространена и в Скифские культуры.[55] По мнению военного историка Майкл П. Шпайдель, сцена 36 из Колонна Траяна, на котором изображены обнаженные босые молодые люди, одетые только в щит, может быть изображением германских Берсерки.[59]

Тьма

Кориос обычно ассоциируется с черным цветом или, по крайней мере, темным,[37] и с мобилизацией хтонический силы.[60] В индоевропейской литературе часто упоминаются «чернозем» или «темная ночь», а охота и ночные бои, по-видимому, были одной из отличительных черт корьё.[61][60]

В ведической традиции последователи Индра и Рудра носят черную одежду, а юные герои Средневековая армения назывались «черными юношами» (t‘ux manuks). «Черный» Арам - идеализированная фигура вождя криосов в Армянские мифы, и его армии, как говорят, внезапно атакуют противников «до рассвета» на окраинах Армении.[61]

Афинский эфебы традиционно носил черный хламид,[60] Древнегреческая традиция предусматривала ритуал инициации, налагаемый на молодых мужчин, при котором «черных охотников» отправляли на границу для совершения военных подвигов.[62] Действительно, греческая модель черного охотника, Мелеагр, назван в честь слова «черный» (мелас),[63] и армянское имя Арам стебли от корня * rē-mo- («грязь, копоть»).[64]

Римский историк Тацит (1 в. Н.э.) также упоминает германский Харии (чье имя могло происходить от * kóryos) как «дикари», носящие черные щиты, красящие свои тела и выбирающие темные ночи для битвы.[65][66] Кершоу предположил, что харии были kóryos соседних Лугий племя.[67]

Аттестации

Красносамарское

На Красносамарском (Волга степи) были найдены 51 собака и 7 волков, принесенных в жертву и съеденных в зимний сезон. обряд посвящения в статус, образно представленный животными.[68] Сайт связан с Срубная культура (1900–1700 гг. До н.э.), обычно считающийся протоиранским и, возможно, состоящий из архаичный иранский динамики.[69]

Красносамарское, судя по всему, было местом, куда приезжали люди со всего региона, чтобы периодически участвовать в трансгрессивных ритуалах инициации, проводимых зимой и требующих жертвоприношения собак и волков.[70] По словам Энтони и Брауна, «это было место инверсии, как и поедание волков, животных, символизирующих антикультуру (убийца« стал подобен волку »в Хеттский закон; «волк» использовался для обозначения разбойников и преступников, людей, стоящих вне закона, во многих других Индоевропейские языки )."[70] С собаками, найденными на этом участке, по-видимому, хорошо обращались при жизни, и они, вероятно, были знакомыми домашними животными.[71]

Ритуал был сосредоточен на принесении собак в жертву в регионе и в период времени, когда собак обычно не ели.[68] Крупный рогатый скот и овец действительно употребляли в пищу в течение всего года на этом участке, тогда как собак убивали почти исключительно зимой в соответствии с обычным нарушением обычных диетических обычаев.[72]

Индийская традиция

Согласно ведической традиции, юноши начинали инициацию в 8 лет, изучая героические стихи о прошлых предках и практикуя навыки охоты и боя. В 16 лет они были посвящены в отряд воинов во время зимнее солнцестояние ритуал (Экастака), во время которого мальчики входили в экстатическое состояние и ритуально умирали, чтобы переродиться псами войны.[58] После того как игра в кости определила их лидера, посвященные были изгнаны в дикую природу на четыре года, чтобы жить как собаки, крадя животных, женщин, товары и территории до тех пор, пока летнее солнцестояние закончился рейдерский сезон.[73] Затем юные воины вернулись в свою лесную резиденцию, где они провели жертвоприношение Вратьястома, чтобы поблагодарить богов за их успех.[74] В конце четырехлетнего посвящения было совершено заключительное жертвоприношение Вратьястома, чтобы превратить собаку-воина в ответственного взрослого человека, и вновь инициированные мужчины разрушили свою старую одежду, чтобы снова стать людьми, готовыми вернуться в свою семью. и жить по правилам своего сообщества.[75]

Вратьи («собаки-жрецы») были известны тем, что проводили церемонию экастаки во время зимнего солнцестояния, когда Индра, бог войны, как говорят, родился со своей группой Maruts. Период, термин Врата используется, в частности, Ригведа описать Марутов.[76][77]

Иранская традиция

В Скифы вероятно, руководил военными экспедициями в качестве обязательного посвящения в зрелость, которое длилось несколько лет, о чем свидетельствуют исторические набеги на Анатолию.[78][79]

в Осетинский по традиции, обязательное посвящение в зрелость предполагало военную экспедицию, известную как Балк и сроком на один год. Группы формировались во время весеннего застолья (Стыр Тутыр), посвященного повелителю волков и воинов. Обряд переходов проходил в Варказане («месяц людей-волков»; октябрь – ноябрь), во время праздника Вастырги.[80]

Греческая традиция

Основные статьи: Эфеб и Криптей

В Древняя Греция, традиционные боевые отряды утратили часть безумия, характерного для оборотней в другой индоевропейской культуре, хотя они по-прежнему сохраняли внушающий ужас внешний вид и хитрую военную тактику оригинальных корио.[81]

От 17 до 20 лет Афинский эфеб 2 года пришлось жить в эфебе (φηβεία).[82][41] Отнесенные к окраинам общества, они получили маргинальный статус без полного гражданства. Их обязанность заключалась в том, чтобы охранять пределы своего сообщества в мирное время, обычно как стражи полей, лесов и садов. Возглавляя засады и стычки во время войны, эфебы носили черные туники и были легко вооружены.[82][41] Важной частью их обучения была традиционная охота, проводимая ночью с использованием силков и ловушек. В случае со спартанской криптеей это была даже человеческая охота.[83]

В Спартанский криптея состоял из молодых людей по имени Agelai («стада») и во главе с боаго («вожак скота»).[84] Подобное формирование, Иренас (ἰρένας) отвечало за наблюдение Илоты и помощь в криптеи.[82][36] Греческая колония Тарас как говорят, была основана группой 20-летних спартанцев Парфении которым было отказано в гражданстве, чтобы побудить их покинуть родной город и обосноваться в новом поселении.[85] Геродот упоминает миф о Аристодем, который мужественно сражался, но получил отказ спартанцев в признании лучшего бойца за то, что «рассердился» (Lyssônta) и отказался от формации, предположив, что древние греки считали, что воинам-берсеркам не место в фаланга формирование.[66]

Германская традиция

В Романо-германский божество Геркулес Магусан интерпретируется как покровитель Батавский kóryos (226 г. н.э.).[86]

В первые века Наша эра, кельто-германские племенные общества Галлия Бельгика и Germania Inferior вероятно, это были отряды молодых людей, которые из-за своего военного характера представляли значительную политическую силу в принимающих общинах. Среди Батави, то Романо-германский Бог Геркулес Магусан скорее всего считался покровителем и защитником Batavorum iuventusЭтакая военизированная организация, готовящая молодых людей к солдатской жизни.[86]

Викинги были составлены из групп молодых людей во главе с взрослым мужчиной во время трехлетней зарубежной кампании. Социальная группа, состоящая из взрослых мужчин («бывшая молодежь»), только присоединилась к той формации, в которой пришло время обосноваться на завоеванных землях. Действительно, во время Эпоха викингов, то рейды длилась два столетия, прежде чем произошла определенная колонизация в таких регионах, как современные Великобритания, Франция или Россия.[87]

В исландском XIII веке Volsunga Saga, Зигмунд обучает своего племянника Синфьотли закалить его для будущих конфликтов, крадясь с ним через лес, одетый в волчьи шкуры, грабя и убивая. В сцене, которую можно сравнить с ведической традицией и археологическими раскопками в Красносамарском, они сняли волчьи шкуры и сожгли их в конце инициации, так как они были готовы вернуться в принимающую общину и вести жизнь, стесненную ее. социальные табу.[23]

Традиция курсива

Основная статья: Ver sacrum

Курсив Ver Sacrum предполагал отъезд всей возрастной группы с целью основания «колонии». В частности, рассказ о Мамертины и римский Ver Sacrum посвящен в 217 году нашей эры decimviri sacris faciundis прямо указать, что участниками были молодые люди.[85]

Кельтская традиция

В ирландском Фенианский цикл, то фианна изображены как отряды воинов, набранных среди молодежи, чтобы охранять Ирландию, как армия-полиция во главе с мифическим охотником-воином Финн. С мая по октябрь им приходилось жить на открытом воздухе в лесах и холмах Ирландии, питаясь только охотой. С ноября по апрель фианна вернулась на свои семейные фермы, разбросанные по всему острову.[88]

Армянская традиция

В манукс («юные воины») упоминаются в рассказе легендарного основателя Армении. Айк. Его потомок, Арам, интерпретируемый как «второй образ Айка», возглавляет 50-тысячную армию. норати («юноши») воины, расширяющие границы территории со всех сторон, чтобы создать новую, превосходящую Армению.[89] В отличие от Айка, который сражается со своим противником на территории Армении, Арам ведет войну на приграничных территориях и за ее пределами. По мнению Армена Петросяна, это говорит о том, что юных воинов Арама можно интерпретировать как рефлекс корёса, а воинов Айка - как изображение взрослых мужчин с оружием.[61]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ OPrus. Каргис 'армия' и Caryago «военная кампания»; Лит. кариас «война, армия, полк»; Латв. Карш «война, армия».[5]
  2. ^ Галлия. Кориос, «отряд, армия»;[6] MIr. Cuire «Отряд, хозяин»; Wel. привязанный "племя, клан".[7][8]
  3. ^ Гот. Харджис «армия»; НА герр «армия»; OE Вот «армия»; OHG хари «армия, толпа»; Операционные системы Хери «армия».[9]

Цитаты

  1. ^ Мэллори и Адамс 2006 С. 278, 282, 284.
  2. ^ а б c Ринге 2006, п. 76.
  3. ^ а б Мэллори и Адамс 2006, п. 284.
  4. ^ Кроонен 2013, п. 212.
  5. ^ Дерксен 2015, п. 226.
  6. ^ Деламар, Ксавье. "Quatre toponymes celtiques d'Espagne: Albocrarum, Dercinoasseda, Ercoriobriga, Iera Briga". В: Nouvelle revue d'onomastique, № 51, 2009. с. 84. [DOI: https://doi.org/10.3406/onoma.2009.1510 ]; www.persee.fr/doc/onoma_0755-7752_2009_num_51_1_1510
  7. ^ Матасович 2009, п. 218.
  8. ^ а б c Деламар 2003, п. 126.
  9. ^ Кроонен 2013, п. 211.
  10. ^ Кершоу 1997, п. 22.
  11. ^ Мэллори и Адамс 2006, п. 282.
  12. ^ а б Запад 2007, п. 449.
  13. ^ Кершоу 1997, п. 15.
  14. ^ Гисселинг, Мауриц (1990). "Эрбийон (Жюль). Номинация коммуны Валлонии". Revue belge de Philologie et d'Histoire. 68 (2): 464–467.
  15. ^ Haubrichs, Вольфганг; Питц, Мартина (2009). "Ономастическая традиция и построение мифов. Номиналы прологов салической жизни". Nouvelle revue d'onomastique. 51 (1): 131–166. Дои:10.3406 / onoma.2009.1513.
  16. ^ а б Ламбер, Пьер-Ив (2008). "Гаулуа Солитумарос". Études celtiques. 36 (1): 96. Дои:10.3406 / ecelt.2008.2303.
  17. ^ Проспер, Бланка Мария (2014). Гарсиа Алонсо, Хуан Луис (ред.). Континентально-кельтское словообразование: ономастические данные. Ediciones Universidad de Salamanca. п. 184. ISBN  978-84-9012-383-6.
  18. ^ Фалилеев, Александр (2010). Словарь континентальных кельтских топонимов: кельтское дополнение к Баррингтонскому атласу греческого и римского мира. CMCS. запись 1002b. ISBN  978-0955718236.
  19. ^ Sergent 2003, п. 12.
  20. ^ Фальк 1986.
  21. ^ а б Энтони и Браун 2019, п. 101.
  22. ^ Маккоун 1987, п.107–108; Мэллори 2006, п. 93; Kristiansen et al. 2017 г., п. 339; Энтони и Браун 2019, п. 111
  23. ^ а б c d Энтони и Браун 2019, п. 111.
  24. ^ Sergent 2003, п. 16; Мэллори 2006, п. 94; Энтони и Браун 2019, п. 111
  25. ^ а б Kristiansen et al. 2017 г., п. 339.
  26. ^ Себриан 2010, п. 343.
  27. ^ а б Энтони и Браун 2019, п. 116.
  28. ^ а б c Sergent 2003, п. 16.
  29. ^ Sergent 2003, п. 16; Лома 2019, п. 3
  30. ^ Маккоун 1987, п. 111–114.
  31. ^ Энтони и Браун 2019, п. 117.
  32. ^ Sergent 2003, п. 23; Энтони и Риндж 2015, п. 214; Kristiansen et al. 2017 г., п. 339
  33. ^ Sergent 2003, п. 23; Энтони и Браун 2019, п. 111
  34. ^ Энтони и Риндж 2015, п. 214.
  35. ^ Кершоу 1997 С. 257, 262.
  36. ^ а б Себриан 2010, п. 355.
  37. ^ а б c Мэллори 2006, п. 94.
  38. ^ Энтони и Браун 2019, п. 111; Запад 2007, п. 450; Лома 2019, п. 2
  39. ^ Sergent 2003, п. 16; Энтони и Риндж 2015, п. 213; Лома 2019, п. 3
  40. ^ Лома 2019, п. 3.
  41. ^ а б c Себриан 2010, п. 352.
  42. ^ а б Иванчик 1993, п. 313.
  43. ^ а б Иванчик 1993, п. 314.
  44. ^ Кершоу 1997, п. 13.
  45. ^ Запад 2007, п. 450.
  46. ^ Шпайдель 2002, п. 15.
  47. ^ Лома 2019, п. 2.
  48. ^ Шпайдель 2002, п. 277.
  49. ^ а б c Запад 2007 С. 449–450.
  50. ^ а б c Себриан 2010, п. 344.
  51. ^ Линкольн 1991, п. 131.
  52. ^ Себриан 2010, п. 346.
  53. ^ Sergent 2003 С. 18–19.
  54. ^ Шпайдель 2002, п. 262.
  55. ^ а б c Энтони 2007, п. 364–365.
  56. ^ а б Шпайдель 2002, п. 264.
  57. ^ Шпайдель 2002, п. 266.
  58. ^ а б Кершоу 1997 С. 203–210.
  59. ^ Шпайдель 2002 С. 266–267.
  60. ^ а б c Sergent 2003, п. 17.
  61. ^ а б c Петросян 2011, п. 345.
  62. ^ Видаль-Наке 1986.
  63. ^ Видаль-Наке 1986, п. 119.
  64. ^ Петросян 2011, п. 348.
  65. ^ Кершоу 1997 С. 66–67.
  66. ^ а б Себриан 2010, п. 347.
  67. ^ Кершоу 1997, п. 68.
  68. ^ а б Энтони и Браун 2019, п. 97.
  69. ^ Энтони и Браун 2019, п. 103.
  70. ^ а б Энтони и Браун 2019, п. 100.
  71. ^ Энтони и Браун 2019, п. 98.
  72. ^ Энтони и Браун 2019 С. 97, 100.
  73. ^ Кершоу 1997, п. 251.
  74. ^ Кершоу 1997, п. 209.
  75. ^ Кершоу 1997, п. 63.
  76. ^ Кершоу 1997, п. 231.
  77. ^ Энтони и Браун 2019, п. 112.
  78. ^ Sergent 2003, п. 9.
  79. ^ Иванчик 1993, п. 318.
  80. ^ Иванчик 1993, п. 319.
  81. ^ Себриан 2010, п. 356.
  82. ^ а б c Sergent 2003, п. 22.
  83. ^ Себриан 2010, п. 353.
  84. ^ Себриан 2010, п. 354.
  85. ^ а б Sergent 2003, п. 10.
  86. ^ а б Ройманс 2009, п. 233.
  87. ^ Sergent 2003 С. 10, 22–23.
  88. ^ Sergent 2003, п. 15.
  89. ^ Петросян 2011 С. 343–344.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Пауэлл, Эрик А. (2013). «Зимние волчьи обряды». Археология. 66 (5): 33–36. ISSN  0003-8113. JSTOR  24363683.
  • Сергис, Манолис Г. «Жертвоприношение собак в Древней и современной Греции: от ритуала жертвоприношения до пыток собак» (Киномученик)". В: Фольклор 45 (2010). С. 61-88. [1]
  • Васильков Ю.В. «Армянский эпос« Сасунские смельчаки »и Махабхарата: сходство этнографического субстрата». В: Археология, этнология и антропология Евразии. 2019; 47 (2): 140-147. (На Руси.) https://doi.org/10.17746/1563-0110.2019.47.2.140-147