Религия в Монгольской империи - Википедия - Religion in the Mongol Empire

Персидская миниатюра показывая Газан обращение из буддизма в ислам

Монголы очень терпимо относились к большинству религий в первые годы своего существования. Монгольская империя, и обычно спонсирует несколько одновременно. На момент Чингисхан в 13 веке практически все религии находили обращенных, начиная с буддизм к Восточное христианство и Манихейство к ислам. Чтобы избежать раздоров, Чингисхан создал институт, обеспечивающий полную свободу вероисповедания, хотя сам он Шаманист. Под его управлением все религиозные лидеры были освобождены от налогов и от государственной службы.[1] Монгольские императоры были известны тем, что организовывали состязания религиозных дебатов среди священнослужителей, и они привлекали большую аудиторию.

Изначально из-за кочевого образа жизни нормальных культовых сооружений было немного. Однако при преемнике Чингиса Угедей, в монгольской столице г. Каракорум. Наряду с дворцами Угедей построил молитвенные дома для буддистов, мусульман, христиан и Даосский последователи. Доминирующими религиями в то время были Шаманизм, Тенгрианство и буддизм, хотя жена Огодея была христианкой.[2] В более поздние годы империи трое из четырех основных ханства обнял ислам, поскольку ислам предпочитал другие религии.[3][4][5] В Династия Юань в основном принят Тибетский буддизм в то время как на востоке Монгольской империи существовали и другие религии.

Шаманизм

Основная статья: Монгольский шаманизм
Александр Невский стоя рядом с монгольским шаманом в Золотая Орда. Живопись Генрик Семирадский.

Шаманизм, который практикует форму анимизм с несколькими значениями и разными персонажами, была популярной религией в древней Средней Азии и Сибирь. Центральным актом во взаимоотношениях человека и природы было поклонение Голубому Могущественному Вечному Небу - «Голубому Небу» (Хөх тэнгэр, Эрхэт мөнх тэнгэр). Чингисхан показал, что его духовная сила была больше, чем у других, и он сам стал связующим звеном с небесами после казни конкурирующего шамана Теба Тенгри Кохчу.

При Монгольской империи ханы, такие как Бату, Дува, Кебек и Тохта содержал целый колледж шаманов-мужчин. Эти шаманы делились на байков и прочих. Велосипеды разбили лагерь перед дворцом Великого хана, а за ним - другие шаманы. Несмотря на астрологические наблюдения и регулярные календарные церемонии, монгольские шаманы вели армии и совершали магию погоды. За монгольским двором шаманы играли важную политическую роль.

Когда Газан обратился в ислам, он все еще практиковал некоторые элементы монгольского шаманизма. В Ясса кодекс оставался в силе, и монгольским шаманам было разрешено остаться в империи Ильханат, и они оставались политически влиятельными на протяжении всего его правления, а также Oljeitu с. Однако древние монгольские шаманские традиции пришли в упадок с упадком Олджейту и появлением правителей, исповедующих очищенную форму ислама. С исламизацией шаманы перестали быть важными, как это было в Золотой Орде и Ильханстве. Но они по-прежнему совершали ритуальные церемонии вместе с несторами и буддийскими монахами династии Юань.

буддизм

Смотрите также: Тибетский буддизм, Китайский буддизм, и Буддизм в Монголии

Буддисты поступили на службу в Монгольскую империю в начале 13 века. Буддийские монастыри, основанные в Каракоруме, получили статус освобожденных от налогов, хотя монголы не давали этой религии официального статуса до недавнего времени. Все варианты буддизма, такие как Китайский, тибетский и Индийский буддизм процветал, хотя тибетский буддизм в конечном итоге получил поддержку на имперском уровне при императоре Möngke, который назначил Намо из Кашмир как главный из всех буддийских монахов.

Сын Угедея и младший брат Гуюка Хотан стал губернатором Нинся и Ганьсу. Он начал военную кампанию в Тибет под командованием генералов Личи и Дорха и мародерствующих монголов сожгли тибетские памятники, такие как монастырь Ретинг и храм Гьял в 1240 году. Принц Кётон был убежден, что никакая сила в мире не превзойдет мощь монголов. Однако он также считал, что религия необходима для интересов следующей жизни. Таким образом он пригласил Сакья Пандита в его ордо. Принц Кётон был впечатлен и исцелён учениями и знаниями Сакья Пандита, а позже стал первым известным Буддист князь Монгольской империи.

Хубилай-хан, основатель Династия Юань, также отдавал предпочтение буддизму. Еще в 1240-х годах он установил контакты с Чан Буддийский монах Хайюнь, ставший его буддийским наставником. Второй сын Хубилая, которого он позже официально назначил своим преемником в династии Юань, получил китайское имя "Чжэньцзинь »(буквально« Истинное золото ») Хайяна. Хатун Чиби повлияла на Хубилай, чтобы она обратилась в буддизм, поскольку она получила посвящения тантры Хеваджры от Пхагпа и был впечатлен. Хубилай назначил Пхагспу своим Императорский наставник (первоначально «Государственный наставник»), давая ему власть над всеми буддийскими монахами на территории династии Юань. Для остальной части династии Юань в Монголии и Китае, до свержения монголов в 1368 году, тибетские ламы были самым влиятельным буддийским духовенством. Через тибетское духовенство текстовая традиция индийского буддизма сильно повлияла на религиозную жизнь Империи.

Некоторые илханы в Иране придерживались ордена Пагано Грубпа в качестве удела в Тибете и щедро покровительствовали различным индийским, тибетским и китайским буддийским монахам. Но в 1295 г. Газан преследовали буддистов и разрушали их храмы. Однако до своего обращения в ислам он построил буддийский храм в Хорасан. Буддийские писания XIV века, найденные на археологических раскопках, связанных с Чагатайским ханством, свидетельствуют о популярности буддизма среди монголов и уйгуров. Тохта из Золотая Орда также поощрял ламы поселиться в России [6] Но его политика была остановлена ​​его преемником Озбег-ханом, мусульманином.

христианство

Основная статья: Христианство у монголов
Дальнейшая информация: Европейцы в средневековом Китае
Несторианское надгробие найдено в Иссык-Куль датируется 1312 годом.

Некоторые монголы были проповеданы христианами. Несториане примерно с 7 века, и несколько монголов были обращены в католицизм, особенно к Иоанн Монтекорвино кто был назначен Папские государства Европы.[7]

Религия так и не достигла большого положения в Монгольской империи, но многие великие ханы и меньшие лидеры были воспитаны христианскими матерями и обучены христианскими наставниками. Некоторые из главных христианских фигур среди монголов были: Соргахтани Беки, невестка Чингисхан, и мать Великие ханы Möngke, Кублай, Хулагу и Арик Боке; Сартак, хан Золотой Орды; Докуз Хатун, мать правителя Abaqa; Наян, потомок одного из братьев Чингисхана, поднявшего восстание против Хубилая в Маньчжурия; Китбука, генерал монгольских войск в Левант, которые воевали в союзе с христианами. Брачные союзы с западными державами также имели место, как в 1265 г. Мария Палеологина, дочь императора Михаил VIII Палеолог, с Abaqa. Тохта, Олджейту и Озбег имели Греческий Хатун тоже. В состав Монгольской империи входили земли восточного Православная Церковь на Кавказе и в России Армянская Апостольская Церковь в Армении и Ассирийская Церковь из Несториане в Средней Азии и Персии.

В 13 веке были попытки Франко-монгольский союз с обменом послами и даже военным сотрудничеством с европейскими христианами в Святая Земля. Ильхан Абача послал тумен в поддержку крестоносцев во время Девятый крестовый поход в 1271 г. Несторианский монгол Раббан Бар Саума посетил некоторые европейские дворы в 1287-1288 гг. Но в то же время ислам начали укореняться среди монголов, так как те, кто принял христианство, такие как Текудер, стал Мусульманин.[8] После Онгуд Мар Яхбх-Аллах, монах Хубилай-хана, был избран католикос восточной христианской церкви в 1281 г., Католик Начали отправку миссионеров во все столицы Монголии.

ислам

Смотрите также: Ислам во времена династии Юань и Ислам в Монголии
Изображение Текудер который был христианином, обращенным в ислам.[8]

В Ильханат, Золотая Орда, а Чагатайское ханство - три из четырех основных ханств (кроме Династия Юань ) - обнял ислам,[3] поскольку монгольская элита выступала за ислам, чтобы укрепить свою власть над мусульманским большинством населения.[4][5] Немусульманские монголы также наняли многих мусульман в различных сферах и все чаще прислушивались к их советам в административных делах. Например, Чингисхан советник, Махмуд Ялавач, и Хубилай-хан министр финансов, Ахмад Фанакати, были мусульманами. Тем не менее, материковые земли монголов оставались стойкими буддистами и шаманами.

Поскольку они были хорошо образованы и знали турецкий и монгольский языки, мусульмане стали привилегированным классом чиновников, среди которых были известные монголы, принявшие ислам, в том числе Мубарак Шах и Тармаширин из Чагатайское ханство, Туда Менгу и Негудар из Золотая Орда, Газан и Öljaitü из Ильханат. Berke, правивший Золотой Ордой с 1257 по 1266 год, был первым мусульманским вождем монгольских ханств.Газан был первым мусульманским ханом, принявшим ислам в качестве национальной религии Ильханата, за которым последовал Узбекский из Золотая Орда который призывал своих подданных также принять религию. Газан продолжил подход своих предков-немусульман к религиозной терпимости. Когда Газан узнал, что некоторые буддийские монахи симулируют свое обращение в ислам из-за более раннего разрушения некоторых из их храмов, он разрешил всем, кто хотел вернуться в Тибет где они могли свободно следовать своей вере и быть среди других буддистов.[9]

Хотя в Чагатайском ханстве буддизм и шаманизм процветали до 1350-х годов. Когда западная часть ханства быстро приняла ислам, восточная часть или Могулистан замедленный Исламизация до того как Туглуг Тимур (1329 / 30-1363), который принял ислам со своими тысячами подданных.

Династия Юань, в отличие от западных ханств, никогда не принимала ислам. Остальные три ханства приняли сюзеренитет династии Юань, но постепенно это ослабло. Со времен Хубилай-хана и его преемников на территории династии Юань было много мусульман, которые терпимо относились к другим религиям. Тем не менее, буддизм была самой влиятельной религией на его территории. Контакты между императорами юаня в Китае и государствами Северной Африки, Индии и Ближнего Востока продолжались до середины 14 века. Иностранцы, такие как уйгурские буддисты из Кочона, несторианские христианские кераиты, найманы, они, евреи и мусульмане из Средней Азии, были классифицированы как семурены, «разного рода», ниже монголов, но выше китайцев.[2]

В то же время монголы импортировали мусульман из Средней Азии для работы в качестве администраторов в Китае, монголы также отправили ханьских китайцев и киданей из Китая, чтобы они служили администраторами мусульманского населения в Бухаре в Центральной Азии, используя иностранцев для ограничения власти местных жителей. народы обеих земель.[10]

Чингисхан и последующие юаньские императоры запретили такие исламские обычаи, как халяльная резка, навязывали мусульманам монгольские методы забоя животных и другие ограничительные меры. Мусульманам приходилось тайно забивать овец.[11] Чингисхан прямо называл мусульман и евреев «рабами» и требовал, чтобы они следовали монгольскому методу питания, а не халяльному методу. Обрезание тоже было запрещено. Евреи тоже пострадали, и монголы запретили им есть Кошерный.[12]

Среди всех [подчиненных] чужеродных народов только хуэй-хуэй говорят: «Мы не едим монгольскую пищу». [Сингис Каан ответил:] «С помощью небес мы умиротворили вас; вы наши рабы. И все же вы не едите нашу еду и напитки. Как это может быть правильно? » После этого он заставил их поесть. «Если вы забьете овец, вас будут считать виновным в преступлении». Он издал постановление на этот счет ... [В 1279/1280 году при Губилае] все мусульмане говорят: «Если кто-то другой зарежет [животное], мы не будем есть». Поскольку бедные люди расстроены этим, с этого момента, Muscleman [мусульманин] Huihui и Zhuhai [еврей] Huihui, независимо от того, кто убивает [животное], будут есть [его] и должны прекратить сами забивать овец и прекратить обряд обрезание.

[13]

Мусульмане того же класса также восстали против династии Юань в Ispah Rebellion но восстание было подавлено, и мусульмане были убиты командиром лоялистов Юаня Чэнь Юдин. Некоторые мусульманские общины имели название на китайском языке, которое означало «казармы», а также означало «благодарность», многие мусульмане хуэй утверждают, что это потому, что они сыграли важную роль в свержении монголов, и это было названо в благодарность китайцами хань за помощь им. .[14]

Вовремя Мин завоевание Юньнани, Мусульманские генералы Му Инь и Лан Ю, возглавил мусульманские войска, верные династии Мин, против монгольских и мусульманских войск, верных династии Юань.[15][16]

Религия при Чингисхане

Когда Чингисхан объединил монгольские племена и начал войну на большей части Азии, он стал известен как один из самых безжалостных и жестоких военачальников всех времен. Однако отличительной чертой его военного завоевания была его терпимость ко всем религиям и хорошее отношение к своим подданным. Он поддержал разнообразие и провозгласил свободу вероисповедания для всех.[17] Терпимость Чингисхана пошла ему на пользу. Чингисхан продолжал использовать религиозные преследования в своих интересах. Он будет использовать подавленных людей в качестве шпионов в таких городах, как Багдад, а затем захватывать землю, ассимилируя всех желающих.[18] В книге Эми Чуа «День империи» она утверждает, что «... монголы были более религиозно открытыми, чем любая другая держава в мире».[19]

Ближний круг Чингисхана

После неудавшегося покушения на Чингисхана 100 его людей бежали и чуть не умерли от голода. Находясь в бегах, эти люди присягали друг другу в верности, и примечательно, что среди них были буддисты, христиане, мусульмане и анимисты, которые поклонялись Вечному Синему Небу и Божественной Горе. Бурхан Халдун.[20]

Защитник религий

Когда мусульманские посланники прибыли из Средней Азии в поисках защиты Чингисхана от религиозных преследований, с которыми они столкнулись при христианском хане Гучлуге, Чингисхан был счастлив помочь. Он возглавил поход в Баласагун, убил Гучлуга и провозгласил свободу вероисповедания на своих землях. Это принесло Чингисхану титул «защитника религий», и даже было сказано, что он был «одной из милостей Господа и одной из милостей Его божественной милости».[21]

Внешняя перспектива

Страсть монголов к религиозной терпимости понравилась писателям восемнадцатого века. «Католические инквизиторы Европы», - писали Эдвард Гиббон в знаменитом отрывке, «который жестокостью защищал бессмыслицу, мог быть сбит с толку примером варвара, который предвосхитил уроки философии и установил своими законами систему чистого теизма и совершенной терпимости». Далее он добавляет в сноске, что «между религиозными законами Зингис-хана и Г-н Локк."[22]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Weatherford 2004 г., п. 69.
  2. ^ а б Weatherford 2004 г., п. 135.
  3. ^ а б Энциклопедия 1920 г., п. 680.
  4. ^ а б Эззати 2002, п. 274.
  5. ^ а б Бухараев 2000, п. 145.
  6. ^ Гумилев 2006.
  7. ^ Фольц 2010.
  8. ^ а б Рансимен 1987, п. 397.
  9. ^ Арнольд 1896, п. 342.
  10. ^ Буэлл, Пол Д. (1979). "Сино-киданьское управление в монгольской Бухаре". Журнал азиатской истории. Harrassowitz Verlag. 13 (2): 137–8. JSTOR  41930343.
  11. ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община хуэй в Китае: миграция, поселение и секты. Ричмонд: Curzon Press. п. 24. ISBN  0-7007-1026-4. Получено 2010-06-28.
  12. ^ Йохан Эльверског (2010). Буддизм и ислам на Великом шелковом пути (иллюстрированный ред.). Университет Пенсильвании Press. п. 228. ISBN  978-0-8122-4237-9. Получено 2010-06-28.
  13. ^ Дональд Дэниел Лесли (1998). «Интеграция религиозных меньшинств в Китае: пример китайских мусульман» (PDF). Пятьдесят девятая лекция Джорджа Эрнеста Моррисона по этнологии. п. 12. Получено 30 ноября 2010..
  14. ^ Дрю К. Глэдни (1991). Китайцы-мусульмане: этнический национализм в Народной Республике (2, иллюстрировано, переиздание ред.). Совет по восточноазиатским исследованиям Гарвардского университета. п. 234. ISBN  0-674-59495-9. Получено 2010-06-28.
  15. ^ Тан Та Сен, Дашенг Чен (2009). Ченг Хо и ислам в Юго-Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 170. ISBN  978-981-230-837-5. Получено 2010-06-28.
  16. ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община хуэй в Китае: миграция, поселение и секты. Ричмонд: Curzon Press. п. 34. ISBN  0-7007-1026-4. Получено 2010-06-28.
  17. ^ Чуа 2007, п. 90.
  18. ^ Чуа 2007.
  19. ^ Чуа, Эми. (2007). День империи: как сверхдержавы поднимаются к мировому господству и почему падают (1-е изд.). Нью-Йорк: Doubleday. ISBN  978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  20. ^ Чуа 2007, п. 95.
  21. ^ Чуа 2007, п. 102.
  22. ^ Морган 2007, п. 39.

Рекомендации

дальнейшее чтение