Сеудат мицва - Seudat mitzvah

А сеудат мицва (иврит: סעודת מצוה, "Заказанная еда"), в Иудаизм, является обязательный праздничная трапеза, обычно относящаяся к праздничной трапезе после выполнения мицва (заповедь), например Бар-мицва, а свадьба, а Брит Мила (ритуальное обрезание) или сиюм (завершение трактата Талмуд или же Мишна ). Seudot зафиксировано в календарь (т.е. для праздники и посты ) также считаются сеудот мицва, но у многих есть свои, более часто используемые имена.

Сеудат Брит Мила

Посещаемость Брит Мила (обрезание) и его последующее Seudah имеет такое большое значение, что Раввин Моше Иссерлес («Рама») отмечает, что Талмуд говорит, что тот, кто приглашен, но не участвует в сеудат брит мила подвергается остракизму Бог.[1] По этой причине людей обычно не приглашают, а просто информируют о бритвремя и место.[2] Талмудические мудрецы сравнили брит к Храмовая жертва, и ест в сеудат брит мила съесть храмовую жертву. Евреи-хасиды обычно настаивают на подаче мяса в сеудат брит мила поскольку большинство храмовых приношений было мясом. Совместная трапеза считается объединяющим опытом празднования завета между Богом и Евреи.[3]

Сеудат Пидьон ХаБен

Основная статья: Пидьон ХаБен

в отличие от других сеудот мицва в котором еда (Seudah) следует за действием или церемонией, которая требует праздничного обеда, церемония выкупа для первенца еврейского ребенка мужского пола (называемого Пидьон ХаБен в иврит ), на самом деле часть еды. Церемонию ведет коэн, который ритуально моет руки, произносит благословение над хлебом и ест немного хлеба перед началом церемонии. Церемония, которая следует традиционному тексту, представляет собой словесный обмен между коэном и отцом ребенка. Коэн спрашивает отца, предпочитает ли он оставить свои деньги себе или заплатить эквивалент пяти серебряных монет. шекели чтобы выкупить своего ребенка. Отец выбирает последний вариант и передает деньги, а также произносит особое благословение ("Аль Пидион ХабенЗатем коэн озвучивает искупление, благословляет ребенка и произносит традиционное благословение за чашей вина, которое он затем выпивает. сеудат мицва продолжается со всеми присутствующими гостями мытье хлеба и приём праздничной трапезы.

Во время посещения Seudah для Пидьон Хабен, то Виленский Гаон спросили, правда ли, что все заповеди Торы упоминаются в Берешит, первая часть Тора. После того, как Гаон подтвердил это, его спросили, где заповедь Пидион Хабен был упомянут, и Гаон ответил, что это было в слове Берешит, инициалы на иврите, обозначающие Бен Ришон Ачар Шелошим Йом Тифде или «первенец через тридцать дней выкупит».[4]

Сеудат бар-мицва

Раввин Шломо Лурия («Махаршал») отмечает, что если юноша обязан подчиняться заповеди должен отмечаться религиозным праздником, обычно включающим проповедь, подготовленную молодежью.[5] Это принято в Бар-мицва еда для родителей, чтобы поблагодарить и похвалить Бог за то, что они дали им возможность вырастить ребенка Бар-мицва и обучить его способам Тора и заповеди.[6] Раввин Овадия Йосеф[7] считает, что бат-мицва также является сеудат-мицвой.

Сеудат Сиюм Масечет

На основе Талмуд и Мидраш, то Seudah празднование окончания талмудического трактата считается сеудат мицва.[8] Этот Seudah создан для того, чтобы радоваться достигнутому успеху, а также мотивировать и вдохновлять других делать то же самое. Раввин Хаим Элазар Шапиро ("Мункатчер Ребе ") наблюдает в своей работе Шаар Иссахар что злое начало не желает видеть такой тип совместной радости, отмечая, что одно из имен злого начала "Самаэль, "можно рассматривать как аббревиатуру от Сиюм Масечет Айн Лаасот, или «не делай сиюм».[9]

Сеудат Ходаа

Сеудат ХоДаа (Иврит: סעודת הודיה)[10] буквально означает трапеза благодарения.[11]

На общественном обеде[12] что дано признать добро - Хакарат ХаТов - получатель что-то дает другим - способность говорить благословения - Брахот.

Сеудат Ниссуин

Вовремя праздничная трапеза после Еврейская свадебная церемония (иврит Ниссуин), гости участвуют в мицва (заповедь) L'Sameach Chatan v'Kallah, чтобы доставить радость жениху и невесте. Акцент праздника сделан на развлечении молодоженов. В Православный свадебные обеды, мужчины и женщины танцуют отдельно - иногда разделенные разделитель - по причинам скромность. В конце Seudat Nissuin, Благодать после еды читается, и Шева Берахот (семь благословений), которые читались под свадебный балдахин повторяются.

Сеудат Хавраах

Сеудат Хавраах это «утешительная трапеза» или утешение, предоставляемая скорбящему по возвращении с кладбища после погребения умершего.[13] Обычно он состоит из продуктов, символизирующих жизнь, таких как вареные яйца и чечевичный суп. В Талмуд утверждает, что тушеная чечевица Джейкоб готовился (Бытие 25:29), и для чего Исав продал свое первородство, был сеудат хавраах для его отца Исаак кто начал сидеть Шива за его отец Авраам.[14]

Сеудат Шаббат и Сеудат Йом Тов

Смотрите также: Шаббатное питание

Сюда входит трехразовое питание суббота, а также два (ужин и обед) в каждый фестивальный день, по четыре (за пределами Израиля) за Шавуот, Рош а-Шана, Суккот, по два на Шмини Ацерет и Симхат Тора, восемь (за пределами Израиля) для Пасха. В Пасхальный седерс находятся сеудот мицва. Кроме Сеуда Шлишит («третья трапеза» Шаббата) всем этим трапезам предшествует Кидуш (благословение, сделанное над вином, признающее святость дня). Если читать Кидуш, Еврейский закон гласит, что нужно немедленно съесть Seudah там же, где он слышал / читал Кидуш.[15] За трапезой в шаббат принято петь Земирот (песни), учись Тора (как во время еды в целом) и обсудите недельные часть Писания.

Сеуда ха-Мафсекет

Сеуда ха-Мафсекет[16] это "разделительная трапеза", которую едят перед постом Йом Кипур и Тиша бе-Ав.

Еда перед Йом Кипур - это праздничная трапеза, которая может включать мясо.[17]

Во время трапезы перед Тиша бе-ав запрещается есть мясо, вино или более одной приготовленной пищи.[18] Алкогольные напитки необходимо избегать. Еду едят сидя на земле или на низком сиденье. Принято есть сваренное вкрутую яйцо, а также кусок хлеба, обмакнутый в пепел, и сказать: «Это трапеза Тиша бе-Ав». Во время еды трое мужчин не должны сидеть вместе, чтобы им не пришлось повторять Благодать после еды как группа. Ни одно из этих ограничений не применяется, когда Тиша бе-Ав происходит в Шаббат или воскресенье.[19][20][21]

Сеудат Пурим

Картина Пурим, Без названия. Цфат, Израиль, 19 век. Евреи-хасиды празднуют Пурим с евреем-сефардом (слева). Надпись является частью отрывка из Талмуда, призывающего евреев выпить достаточно алкоголя, чтобы они не знали разницы между фразами «проклят Аман» и «благословен Мордехай».

На Пурим днем, обычно ближе к вечеру, праздничный обед, называемый Сеудат Пурим Вино считается одним из самых популярных напитков, где пьянство не редкость. Обычай пить во время этой трапезы проистекает из утверждения в Талмуде, приписываемого раввину по имени Рава, которое гласит, что в Пурим нужно пить до тех пор, пока он «не сможет больше различать Арур Аман («Проклят Аман») и Барух Мордехай («Благословен Мардохей».) «Причина, по которой Рава ввел обычай пить, была, вероятно, как критика отношения к Мардохею как к герою, а не как к злодею.[22] Другая точка зрения состоит в том, что в этих фразах есть одно и то же численная величина, и некоторые органы власти, в том числе Беэр Хагола и Маген Авраам, постановили, что следует пить вино до тех пор, пока он не сможет вычислить эти числовые значения.)

Это высказывание было записано в Риф, Рош, Тур, Шулхан Арух (Орах Хаим 695), и интерпретируется просто (как объяснено выше) Чатам Софер. Эта интерпретация талмудического утверждения или принятие самого утверждения оспаривается (по разным причинам) со стороны Баалей Тосафот (на основе Иерусалимский Талмуд ), Маймонид, Рабейну Ефрем, Бааль ха-Маор, Ран, Оршот Хаим, Беэр Хагола, Маген Авраам, Таз, Рема, Виленский Гаон, Махарша, Рашаш, Цейда Ладереч, Хагахот Маймонийот, Раавья, Корбан Н'тан'ель, Бах, Махарил, При М'гадим, Кол Бо, Чохмат Маноах, Мишна Берура (Хафец Хаим) и другие. Все эти авторитеты выступают за употребление вина в определенных количествах, но все (кроме Хагахот Маймонийот и Раавья) не поощряют уровень опьянения, предложенный Чатам Софер. Рема говорит, что нужно выпить лишь немного больше, чем он привык пить, а затем попытаться заснуть (после чего он, конечно, не сможет отличить две фразы, указанные в Талмуде). Эту позицию разделяют Кол Бо и Мишна Берура, и похож на Маймонида.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Йоре Деа 265: 12; видеть Вавилонский Талмуд Песахим 113b; Тосафот Песахим 114а с.в. "Виэин"
  2. ^ Питчей Тешува Йоре Деа 265: 18; Арух ха-Шулхан 265:37
  3. ^ Раввин Ховард Яхтер, "Минхагим из Брит-Мила", Коль Тора, по состоянию на 19 марта 2006 г.
  4. ^ Раввин Дов Элиах, "Тора Всевышнего совершенна и завершена: монументальное здание Торы Виленского Гаона" В архиве 2006-07-28 на Wayback Machine, Dei'ah veDibur, по состоянию на 19 марта 2006 г.
  5. ^ Ям Шел Шломо, Бава Камма 7:37
  6. ^ Раввин Ниссан Довид Дубо, "Ялкут бар-мицва: обычаи бар-мицвы" В архиве 2006-05-18 на Wayback Machine, Хабад Любавич, по состоянию на 16 марта 2006 г.
  7. ^ Ябия Омер 2:29
  8. ^ Ям Шел Шломо, Бава Камма, Меруба 37; Махарам Минц 119; Шах, Йоре Деа 246:37
  9. ^ Шломо Кац, «Матос-Масей: сила молитвы», Torah.org, по состоянию на 19 марта 2006 г.
  10. ^ иногда называется Сеудат ХоДаЯ «На дне бассейна».
  11. ^ "Отзывы".
  12. ^ ".. как Сеудас Ходаа за его выздоровление .." «Синагога Кью Гарденс» (PDF).
  13. ^ Раввин Мордехай Торчинер, «Начальная трапеза после захоронения - Сеудат Хавра», AishDas, по состоянию на 16 марта 2006 г.
  14. ^ Бава Батра 16b
  15. ^ Талмуд Бавли, Песахим 101а
  16. ^ Альт. Сеуда мафсекет
  17. ^ «Йом Кипур: как мы готовимся» В архиве 2005-11-03 на Wayback Machine, Национальная еврейская просветительская программа, по состоянию на 16 марта 2006 г.
  18. ^ Мишна, Таанит 26b; Вавилонский Талмуд Таанит 30а
  19. ^ "Тиша бе-Ав (Девятый Ав)", Союз ортодоксальных еврейских конгрегаций Америки, по состоянию на 16 марта 2006 г.
  20. ^ "Тиша БеАв: пост девятого ава", Ahavat Israel, по состоянию на 16 марта 2006 г.
  21. ^ Таанис, 29б: см. Раши
  22. ^ Элиах, Аялон. "Злодей Мордехай: Нерассказанная история выпивки в Пурим". Haaretz.