Шмини Ацерет - Shemini Atzeret

Шмини Ацерет (שְׁמִינִי עֲצֶרֶת- «Восьмой [день] собрания»; Сефардский и Израильский выраженный Shemini Atzèret; Ашкеназский выраженный Shmini-Atsères) это Еврейский праздник. Отмечается в 22-й день месяца Еврейский месяц из Тишрей в Земля Израиля,^[1] и 22-го и 23-го за пределами Земли, обычно совпадая с концом сентября или началом октября. Он непосредственно следует за еврейским праздником Суккот который празднуется Семь дней, и поэтому Шмини Ацерет буквально восьмой день. Это отдельный, но связанный священный день, посвященный духовным аспектам праздника Суккот. Отчасти его двойственность как священного дня заключается в том, что он одновременно считается связанным с Суккотом, а также самостоятельным праздником.^[3]

За пределами Земли Израиля это еще больше осложняется дополнительный день добавлен ко всем библейским праздникам, кроме Йом Кипур.^[4] Таким образом, первый день Шмини Ацерет совпадает с восьмым днем ​​Суккот за пределами Земли Израиля, что приводит к иногда сложному анализу относительно того, какие практики каждого праздника следует применять.

Празднование Симхат Тора это самая отличительная черта праздника, но это более позднее раввинское нововведение. В Земле Израиля празднования Шмини Ацерет и Симхат Тора объединены в один день, и эти имена используются как синонимы. в Диаспора, празднование Симхат Тора отложено до Второй день праздника. Обычно только первый день называется Шмини Ацерет, а второй называется Симхат Тора.^[5]

Караимские евреи и Самаритяне также соблюдайте Шмини Ацерет, как и все библейские праздники. Однако это может происходить в день, отличный от обычного еврейского праздника, из-за различий в календарь расчеты. Караимы и самаритяне не включают раввинский нововведения Симхат Тора в их соблюдении дня; и не соблюдайте второй день (любого праздника) в диаспоре.

Библейское происхождение

В соответствии с Еврейская энциклопедия,^[6] Ацерет (или же aẓeret) это имя дано сегодня в четырех разных местах в Еврейская библия.^[7] Он не упоминается во Второзаконии 16 и встречается только в тех частях Библии, которые известны как Священнический кодекс. Нравиться Ацара,^[8] Ацерет обозначает "день собрания", с атзар = "сдерживаться" или "удерживаться"; отсюда и название Ацерет дано в седьмой день Песаха. ^[9] Однако из-за того, что и Шмини Ацерет, и седьмой день Песаха описаны как Ацерет, название было взято за "фестиваль закрытия".^[6]

Значимость

Шмини: «Восьмой день» праздника Суккот

Когда Шмини Ацерет упоминается в Тора (Пятикнижие), всегда упоминается в контексте семидневного праздника Суккот, праздник кущей, за которым следует. Например, Суккот подробно описан в Левит 23: 33–43.^[10] Шмини Ацерет упоминается там только в стихах 36 и 39.

В иврит слово Shemini средства восьмой. Это относится к дате Шмини Ацерет относительно Суккота; он приходится на восьмой день.^{[примечание 1]} Поэтому часто предполагается, что Шмини Ацерет - это просто восьмой день праздника Суккот. Однако эта характеристика верна лишь отчасти.

Празднование Суккота характеризуется использованием сукка (будка или скиния) и Четыре вида (ветви деревьев и плоды, использованные на празднике).^{[заметка 2]} Однако Тора определяет использование этих предметов только в течение семи дней, а не восьми.^[11] Поэтому соблюдение Шмини Ацерет существенно отличается от соблюдения Суккот. В Талмуд^[12] описывает Шмини Ацерет словами «праздник сам по себе» (Регель Бифней Ацмо).

Талмуд описывает шесть отличий Шмини Ацерет от Суккот. Четыре из них в основном относятся к Храмовая служба. Два других остаются актуальными для современного празднования праздника. Во-первых, благословение, известное как Шехечяну произносится в ночь на Шмини Ацерет, как и в первую ночь всех других крупных еврейских праздников.^[13] Во-вторых, праздник именуется именно «Шмини Ацерет», а не «Суккот» в молитвенном служении.^[14]

Однако сразу же после этого обсуждения Талмуд описывает Шмини Ацерет как «последний праздник праздника [Суккот]».^[12] Контекст здесь таков, что радостные обязательства Суккот и чтение Hallel (Псалмы 113–118) последние восемь дней. Вот почему один из литургических псевдонимов Суккот «Время нашего счастья» (Zman Simḥatenu), продолжает использоваться для описания Шмини Ацерет (и, как следствие, Симхат Тора) в молитвах.^[14]

Таким образом, Шемини Ацерет одновременно является «самостоятельным праздником» и «завершающим праздником [Суккот]».^[12]

Ацерет: День для сборки или паузы

В духовном плане Шмини Ацерет также можно увидеть как «охраняющую семь дней Суккот».^[15] Слово на иврите Ацерет обычно переводится как «сборка», но имеет лингвистический корень со словом Азор, что означает «стоп» или «ждать». Шмини Ацерет характеризуется как день, когда еврейский народ «задерживается», чтобы провести дополнительный день с Богом в конце праздника Суккот.^[6] Раши цитирует притчу о царе, который приглашает своих сыновей отобедать с ним несколько дней, но когда приходит время для них уезжать, он просит их остаться еще на день, так как ему трудно расстаться с ними.^[16] Согласно этой идее, Суккот - всеобщий праздник, но Шемини Ацерет - только для еврейского народа. Более того, Шемини Ацерет - скромный праздник, просто чтобы отметить особые отношения [Бога] с Его любимым народом.^[17][18]

Другой, но связанный, толкование предлагает Яков Зеви Мекленбург, который переводит Ацерет как «сохранить»: «Во время курортного сезона мы испытали повышенный религиозный пыл и самый набожный дух. Этот последний день посвящен повторению послания этих дней в надежде, что оно будет сохранено до конца год".^[19]

Связь с предшествующими еврейскими святыми днями

День перед Шмини Ацерет - последний день праздника Суккот. Называется Хошана Рабба, он уникален и отличается от других дней праздника Суккот. Хотя это часть промежуточных дней Суккот, известных как Чол ХаМоед, Хошана Раба дополнительные молитвы и ритуалы к нему относятся и практикуются гораздо более серьезно и празднично, чем в предыдущие дни Чхол ХаМоэд. В частности, во время утреннего молебна Хошана Раба Семь Hoshanot со своими семью Хакафот, «семь шествий».^[20] Это создает основу ритуала, настроения, тенора и повышенного чувства праздника для следующих за ним дней, а именно, Шмини Ацерет, когда семь Хакафот снова выполняются.^{[заметка 3]}

Еврейская энциклопедия заявляет, что во время Второй Храм, фестиваль Шавуот получил конкретное название «Атцарта», как цитирует Иосиф Флавий в Древности евреев (iii.10, § 6) и в Талмуд трактат Песахим (42b, 68b), что означает "заключительный пир" Пасха.^[6] и комментируя этот факт, раввины в трактате Песахим говорят, что:

Заключительный праздник Суккот (то есть Шмини Ацерет) по праву должен был быть таким же, как праздник Пасхи (то есть Шавуот) на пятидесятый день; но, чтобы не заставлять людей совершать еще одно путешествие в Иерусалим в сезон дождей, Бог назначил его уже на восьмой день.^[6]

Эти религиозные праздники завершают процесс, начатый в дни Рош ха-Шана (еврейский новый год) и Йом Кипур День искупления, который отмечается через десять дней после начала Рош ха-Шана. Через пять дней после завершения Йом Киппур начинается Суккот, рассматриваемый как празднование ожидаемого Божественного «благого суда», которое, как мы надеемся, было даровано в Высокие Святые Дни (Рош ха-Шана + Десять дней покаяния + Йом Кипур ), а затем Хошана Раба + Шмини Ацерет + Симхат Тора завершают процесс открытого празднования и праздника радостными молитвами, праздничными трапезами и часами танцев, держа свиток (ы) Торы в центре внимания во время праздника. Хакафот в синагоге.^[22]

Эволюция обрядов и обычаев

Тора прямо упоминает Шмини Ацерет три раза, все в контексте Суккот.^[23] Для Шмини Ацерет указаны только два обряда. Один относится к храмовому служению и не имеет отношения к современному обряду. Другой - отказ от «подневольного труда». (мелечет аводах), как и в другие крупные еврейские праздники.^[24] (Смотрите также Еврейские праздники - «Работа» по субботам и библейским праздникам..) Никакие другие особые ритуалы или ритуальные объекты не указаны, что делает Шмини Ацерет уникальным в этом отношении среди фестивалей, упомянутых в Торе.

Два обряда Шмини Ацерет упоминаются в Пророки и Сочинения части Танах (Еврейская Библия). Первое произошло во время посвящения Первого Храма Соломоном.^[25] Второй произошел во время возвращения евреев из Вавилонское изгнание.^[26] Однако в обоих случаях упоминание ограничивается замечанием, что "сборка [атзерет] прошел на восьмой день ».

Согласно Апокрифический Вторая книга Маккавейской, первое празднование Ханука имитировал Суккот, который Маккавеи и их последователи не могли праздновать раньше в том же году. Однако единственный намек на Шмини Ацерет в этом повествовании состоит в том, что празднование Хануки было назначено на восемь дней - в память как о семи днях Суккот, так и о дополнительном дне Шмини Ацерет.^[27]

Тора и Яд

Бросать детям лепешки на Симхат Тора. Иоганн Леусден в Филолог Hebræo-Mixtus, Утрехт, 1657

Как и большинство еврейских праздников библейского происхождения, Шмини Ацерет отмечается в течение одного дня в течение Земля Израиля, и традиционно для два дня за пределами Израиля. Реформа и Реконструкционист общины обычно отмечают этот и большинство библейских праздников на один день, даже за пределами Израиля.^[28] Второй день, наблюдаемый за пределами Израиля, называется Симхат Тора (см. следующий раздел).

Симхат Тора

Практика чтения последней из недельные отрывки Торы на Шмини Ацерет задокументировано в Талмуде.^[29] В этом талмудическом источнике это событие не упоминается как «Симхат Тора», а просто как [второй день] Шмини Ацерет.

Сегодняшнее празднование Симхат Торы наступило позже. раввинский и традиционное происхождение. День (но не имя) упоминается в Сидур Рава Амрам Гаон (9 век н.э.); задание первой главы Джошуа как Хафтара дня упоминается там. Чтение первого раздела Бытие сразу после завершения последнего раздела Второзаконие - а также название «Симхат Тора» - можно найти в 14 веке. галахический работай Арба Турим.^[30] К XVI веку н.э. большинство особенностей современного празднования Симхат Торы в той или иной форме сохранялись.^[31] Празднование Симхат Тора в настоящее время является самой отличительной чертой этого праздника - настолько, что на Земле Израиля, где Шемини Ацерет длится всего один день, этот день чаще называют «Симхат Тора», чем «Шмини». Ацерет ".^[32]

В ХХ веке Симхат Тора стала символом публичного утверждения еврейской идентичности.^[33] Евреи Советского Союза, в частности, отметили бы праздник в массовом порядке на улицах Москва. 14 октября 1973 года более 100000 евреев приняли участие в митинге после Симхат Тора в Нью-Йорке от имени отказники и советское еврейство.^[34] Танцы на улице с Торой стали частью праздничного ритуала в различных еврейских общинах Соединенных Штатов. В Израиле многие общины проводят Хакафот шниёт, или "Второй Хакафот ", на следующий день после Шмини Ацерет. Отчасти это свидетельствует о солидарности с еврейскими общинами за пределами Израиля, которые все еще отмечают Симхат Тора (во второй день фестиваля). В то же время это позволяет праздновать Симхат Тора без ограничений. ограничения фестивальной работы, так как фестиваль в Израиле закончился по еврейскому закону.^[35]

За пределами Израиля, где два дня соблюдают Шмини Ацерет,^[36] Симхат Тора переносится на второй день, когда все соглашаются, что нет никаких обязательств по сукка.

Перенос праздника Суккот за пределы Земли Израиля

Праздник Суккот

В Израиле - и по разным причинам в реформистском и реконструктивистском иудаизме - ни одно из уникальных праздников Суккот (сукка, лулав и этрог) переносится в Шмини Ацерет. Шмини Ацерет - это праздник сам по себе, без сукка, лулав и этрог. В то же время, согласно постановлению раввинов, добавить один день ко всем праздникам за пределами Земли Израиля,^[4] И Пасха, и Суккот, хотя и описаны в Торе как семидневные праздники, отмечаются за пределами Земли Израиля в течение восьми дней. Соответственно, «восьмой день Суккот» за пределами Израиля совпадает с отдельным праздником Шемини Ацерет.

Псалом 27, который читается в большинстве общин дважды в день, начиная с начала Элул, продолжает декламироваться на Шмини Ацерет за пределами Земли Израиля.^[37] Когда Шмини Ацерет выпадает на Шаббат, Свиток Экклезиаст, или Кохелет (קהלת, иначе читайте в синагогах ашкенази на Шаббат Суккот), читают в этот день за пределами Земли Израиля. В Земле Израиля его читали в первый день праздника Суккот, который также приходился бы на Шаббат. Чтение Торы (Второзаконие 14: 22–16: 17) такое же, как в Последний день Пасхи и Второй день Шавуот. Однако, в отличие от Пасхи и Шавуота, полное чтение Торы включается в Шмини Ацерет, даже если день не приходится на Шаббат, потому что чтение относится к разделению сельскохозяйственных даров (например, десятина и Terumah ), которые подлежат оплате в это время года. Хафтара описывает народное благословение царя Соломона в конце посвящения Первого Храма.^[38]

Принимая лулав и этрог и спать в сукка

Распространенная практика такова, что едят в сукка на восьмой день, но не произнося благословения (Berakhah ) для сидения в сукка.^[39] Однако никто не принимает лулав и этрог (и никто не спит в сукка по большинству мнений) на восьмой день. Если кто-то видит на улице соседа с лулав и этрог на восьмой день, рассуждают раввины, он / она может ошибочно предположить, что это еще седьмой день (ol hamoed), когда лулав и этрог все еще нужны. Тогда он / она может нарушить запреты Йом Тов восьмого дня. По этой причине раввины постановили, что нельзя принимать лулав и этрог на восьмой день, даже за пределами Земли Израиля. Поэтому они мукцах; то есть их можно даже не перевезти в отпуск, где они не нужны.^[40] Сон в сукка приносит аналогичное обсуждение. Кроме того, из-за погоды большинство людей предпочли бы спать в помещении в это время года, поэтому сукка может посягать на собственную радость во время фестиваля. Вот почему раввины постановили, что нельзя спать в сукка на Шмини Ацерет, даже за пределами Земли Израиля.^[40] Другие раввины, такие как Виленский Гаон, постановил, что нужно спать в сукка на Шмини Ацерет за пределами Земли Израиля.^[41]

Еда в сукка

Еда в сукка не вызывает параллельной проблемы, потому что многие люди просто любят есть на открытом воздухе в тени сукка. Следовательно, видя, как кто-то ест в сукка не как таковой заставить предположить, что это все еще ol hamoed. Точно так же есть в сукка не как таковой посягать на собственное празднование Шмини Ацерет. Поэтому распространенной практикой является прием пищи в сукка на Шмини Азерет за пределами Земли Израиля, но не читать Berakhah для сидения в сукка, поскольку ее произнесение "посягнет" на уникальный статус Шмини Ацерет.^[40]

Но есть и те, у кого Минхагим (таможня). Много Хасидский у групп есть традиция читать утро кидуш а затем съесть закуски (например, торт) в суккано есть как вечернюю, так и утреннюю основные трапезы внутри, несмотря на то, что Талмуд утверждает обратное. Другие едят ужин Шмини Ацерет в помещении, а дневной ужин - в сукка. Каждый из этих подходов обращается к аспектам двойственной природы Шмини Ацерет.^[40]

Другие обычаи

Сельское хозяйство в Земле Израиля сильно зависит от дождей, которые идут только сезонно, поэтому еврейские молитвы о дожде, такие как Тфиллат Гешем или же Тикун Гешем (Дождевые молитвы) популярны в дождливую (зимнюю) половину года в Земле Израиля.^[42] Сезон дождей начинается сразу после осенних еврейских праздников. Из-за этого и потому что сукка (и, соответственно, приятной погоды) на Шмини-Ацерет больше не требуется, евреи начинают просить дождя, начиная с Мусаф амида молитва Шмини Ацерет.^[43] Эта молитва читается традиционной, отличительной, жалобной мелодией во время кантор повторение амида. В большинстве синагог ашкенази кантор одет в белое Киттель, символ благочестие, благодаря жизненной силе положительного суждения о дожде. Краткое упоминание о дожде продолжает вставляться в амида до того как Пасха. В Изкор В этот день в синагогах ашкенази также совершается поминальная служба.^[44]Считается, что чтение молитвы Изкор приближает человека «ближе к холодной и хрупкой части траура» и необходимо для исцеления разбитого сердца.^[45]

Соблюдение не раввинских еврейских традиций

Как упоминаемый в Библии праздник, Шемини Ацерет также отмечается караимами и самаритянами:

В караимском иудаизме

За Караимы, последователи ветвь иудаизма который принимает Письменный Закон, но не Устный Закон, Шмини Ацерет соблюдается как единственный день отдыха, не связанный с практикой Симхат Тора, которые представляют собой раввинское нововведение.^[46] Тем не менее караимский цикл еженедельное чтение Торы подобно раввинскому циклу, завершается на Шмини Ацерет.^[47] Соответственно, по крайней мере в некоторых караимских кругах этот день именуется именем Симхат Тора.^[48] Дополнительно расчет Караимский календарь не основан на астрономических расчетах, а только на непосредственном наблюдении Новолуния и созревание ячменя. Из-за этого 22-й день 7-го месяца не обязательно приходится на тот же день, что и 22 тишрей в (обычный, раввинистический) еврейский календарь.^[49] В 2015 году Шемини Ацерет у караимов выпал на 7 октября, на два дня позже, чем по обычному еврейскому календарю. В 2016 году Шемини Ацерет выпала на один день по обоим календарям.^[49]

В самаритянской традиции

Самаритяне, последователи Авраамическая религия тесно связан с иудаизмом, признающим только первые пять (или же шесть ) книги Библии как канонический, отметьте только один день Шмини Ацерет.

Вскоре после полуночи в синагоге совершаются более десяти часов молитвы. В этот день работа запрещена. По окончании праздника сукки разбирают. Их шесты и сети будут храниться до следующего Праздника урожая. Из фруктов будет выдавлен подслащенный сок, и некоторые из них будут съедены детьми.^[50]

Смотрите также

• Еврейские праздники 2000–2050 гг., показывая григорианские даты праздников
• Христианские соблюдения еврейских праздников (Шемини Ацерет)

Пояснительные примечания

Цитаты

Общая библиография

• Банк, Ричард; Виггинс, Джейн (2012). 101 вещь, которую каждый должен знать об иудаизме: верования, обычаи, обычаи и традиции. Адамс Медиа. ISBN  978-1440518645.
• Бренер, Энн (2001). Скорбь и мицва: управляемый дневник для того, чтобы пройти путь скорбящего через горе к исцелению: с более чем 60 управляемыми упражнениями. Издательство "Еврейские огни". п.221. ISBN  978-1-58023-113-8.
• Коган, Лэйни Блюм; Вайс, Джуди (2002). Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии. Behrman House, Inc. ISBN  978-0-86705-054-7.
• Айзенберг, Рональд Л. (2010). Еврейские традиции: руководство JPS. Еврейское издательское общество. ISBN  978-0-8276-1039-2.
• Гурари, Гураре; Каплан, Бинёмин (2000). Еврейские святые дни в хасидской философии. Дж. Аронсон. ISBN  978-0-7657-6120-0.
• Хоффман, К. М. (2011). Иудаизм стал простым: вспышка. Ходдер и Стоутон. ISBN  978-1-4441-4144-3.
• Айзекс, Рональд Х. (2000). Путеводитель для каждого человека по Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Серия руководств для каждого человека. Джейсон Аронсон. ISBN  978-0-7657-6045-6.
• Кунин, Сет Даниэль (2000). Темы и проблемы в иудаизме. Континуум. ISBN  978-0-304-33758-3.
• Нульман, Мэйси (1996). Энциклопедия еврейской молитвы: ашкеназские и сефардские обряды. Джейсон Аронсон, Incorporated. ISBN  978-1-4616-3124-8.
• Рибиат, раввин Довид (1999). ספר ל״ט מלאכות [39 Мелохов]. Иерусалим: Издательство Фельдхейм. ISBN  978-1-58330-368-9.
• Мешки, лорд Джонатан (2009), Корен Сидур (Нусах Ашкеназ, 1-е изд. На иврите / английском), Иерусалим: Издательство Корен, ISBN  9789653010673.
• Уилен, Стивен М. (2000). Серебряные оклады: введение в иудаизм. Paulist Press. ISBN  978-0-8091-3960-6.

дальнейшее чтение

•  Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "Шмини Азерет". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

внешняя ссылка

• Chabad.org: Шмини Ацерет