Хафтара - Haftarah

Сефер Хафтара, написанный в Йемене (примерно 19 век)
Диглот-еврейско-английский образец Хафтара, показывающий, чем сефардские и ашкеназские традиции различаются в границах раздела

В Хафтара или (в Ашкеназский произношение) Хафтора (альт. хафтара, иврит: הפטרה; «прощание», «прощание»),[1] (множественное число: хафтарот или Haftoros) представляет собой серию отрывков из книг Невиим («Пророки») Еврейская библия (Танах), который публично читается в синагога как часть Еврейская религиозная практика. Чтение Хафтары следует за Чтение Торы на каждом Суббота и дальше Еврейские фестивали и постные дни. Обычно Хафтара тематически связана с параша (Часть Торы ), который ему предшествует.[2] В Хафтара поется в песнопении (известном как "троп" в идиш или "Кантилляция "на английском языке). Соответствующие благословения предшествуют чтению хафтара и следуют за ним.

Происхождение чтения хафтары потеряно для истории, и было предложено несколько теорий, объясняющих его роль в еврейской практике, предполагая, что оно возникло в ответ на преследования со стороны евреев. Евреи под Антиох Епифан который предшествовал Маккавейское восстание, при этом чтение Торы было запрещено,[3][4] или что это было "возбуждено против Самаритяне, который отрицал каноничность Пророков (кроме Иисуса Навина), а позже и против Саддукеи."[3] Другая теория состоит в том, что он был учрежден после какого-либо акта преследования или другого бедствия, в результате которого свитки Торы синагоги были уничтожены или испорчены - было запрещено читать отрывок Торы из любого, кроме ритуально подходящего пергаментного свитка, но такого требования в отношении чтение Пророков, которое затем было «заменено как временное средство, а затем оставлено».[5] В Талмуд упоминает, что Хафтара был прочитан в присутствии раввина Элиэзер бен Гиркан, живший около 70 г. н.э.,[6] и что к моменту Рабба (3 век) существовал «Свиток Хафтара», который далее не описывается,[7] и в Христианин Новый Завет несколько ссылок предполагают, что этот еврейский обычай существовал в то время.[8]

История

Никто доподлинно не знает происхождения чтения хафтары, но было выдвинуто несколько теорий. Наиболее распространенное объяснение, принятое некоторыми традиционными еврейскими авторитетами, состоит в том, что в 168 г. до н. Э., Когда Евреи были под властью из Селевкид король Антиох IV Епифан, им было запрещено читать Тора и обойдется заменителем. Когда они снова смогли читать Тору, они продолжили читать Хафтара также. Однако эта теория не была сформулирована до 14 века, когда ее предложил раввин. Дэвид Абудирхам,[9] но у этого объяснения есть несколько слабых мест.[10]

Альтернативное объяснение, предложенное раввинами Реувен Марголис и Самсон Рафаэль Хирш (если не указано иное, это Хирш, цитируемый в этой статье), заключается в том, что чтение хафтары было введено для борьбы с влиянием тех, кто секты в иудаизме, который рассматривал еврейскую Библию как состоящую только из Торы.

Однако все предлагаемые объяснения происхождения чтения хафтары имеют безответные трудности.

Конечно, хафтара читалась - возможно, не обязательно, ни во всех общинах, ни в каждую субботу - еще примерно в 70 г. н.э .: Талмуд упоминает, что Хафтара был прочитан в присутствии раввина Элиэзер бен Гиркан, жившие в то время.[11] Новый Завет указывает на то, что чтения Пророков - но не обязательно по фиксированному расписанию - были обычной частью субботней службы в синагогах Иерусалима даже до 70 г. н.э.[12]

Кто читает Хафтара

Только один человек читает отрывок о хафтаре.[13] Это отличается от процедуры чтения Торы, когда текст делится на от трех до семи частей, которые могут быть прочитаны одним человеком или разделены между несколькими.

Хафтара традиционно читается мафтир, или последний человек, которого призывали к свитку Торы.

В зависимости от того, какой человек мог читать хафтару, сложились разные традиции. В качестве указания на то, что, возможно, чтобы прояснить, что чтение хафтара не было таким же статусом, как чтение Торы, несовершеннолетнему (то есть мальчику, еще не достигшему возраста бар-мицвы) разрешалось петь хафтару (по крайней мере, в обычную субботу) , и были даже общины, где чтение хафтара предназначалось исключительно для несовершеннолетних мальчиков. В последние века, когда достижение возраста бар-мицвы отмечается особой церемонией, мальчик-бар-мицва (теперь уже взрослый) будет читать мафтир часть и хафтара.[14] В некоторых других общинах хафтара мог читать только тот, кто участвовал в чтении Торы (в некоторых практиках мафтир - последний человек, прочитавший Тору), или даже все собрание читало бы хафтару себе из доступных хумашим - очевидно, чтобы не смутить читателя, который может ошибиться.[15]

Раввин Йосеф Каро (16 век) сообщил, что в течение многих лет не существовало набора хафтарот: мафтир выбрал подходящий отрывок из Невиим.[16] Со временем в определенных сообществах утвердился определенный выбор; «в современных иудейских обрядах нельзя выбирать свою собственную хафтару», - объяснил раввин. Моше Файнштейн, поскольку это противоречит принятому обычаю.[17] Однако объяснение раввина Каро помогает объяснить, почему у общин разные обычаи в отношении того, что следует читать как хафтара.

В какой форме читается текст

В отличие от части Торы, в наши дни хафтара обычно читается по печатной книге. Это может быть либо Танах (вся Библия на иврите), Чумаш (или «Хумаш») (том, содержащий Тору с хафтаротом) или, в случае праздников, молитвенник; есть также книги, содержащие крупный шрифт только о хафтароте. Даже когда используется свиток с чтением хафтара, этот свиток - в отличие от свитка Торы - может быть сделан из бумаги и может включать такие украшения, как знаки гласных и троп.[18]

Однако согласно большинству галахических децизоров (Posqim ), предпочтительнее читать хафтару из пергаментного свитка, и, по мнению небольшого меньшинства поскомов (в основном последователей Виленский Гаон ) такой пергаментный свиток - безусловное требование. Это может принимать различные формы.

  • Согласно некоторым более древним традициям, хафтарот читали из специального свитка, содержащего только избранные пророческие книги, которые использовались в настоящем хафтаре; это было известно как Сифра Деафтарта (ספרא דאפטרתא), и сегодня их можно найти в нескольких общинах, как ашкеназских, так и сефардских; в некоторых общинах свиток сделан из бумаги. Эти свитки иногда содержат гласные и te`amim (знаки кантилляции), а иногда и нет.[19]
  • Однако Виленский Гаон установил, что хафтаро можно читать только из свитков, содержащих полный текст Пророческой Книги (например, полный текст Иисуса Навина, или полный текст Судей, или полный текст Исайи), так же как свиток Торы содержит полный текст Пятикнижия. Эти свитки написаны в соответствии с законами написания свитков Торы и, таким образом, по мнению Виленского Гаона, не содержат гласных или кантилляционных знаков.[20] Такие свитки используются для чтения хафтарот во многих, пожалуй, большинстве, литовских стилях. ешивот, и в ряде ашкеназских синагог, особенно в Израиле.
  • Некоторые (немногие) православные настаивают на том, что ни свитка хафтара, ни свитка отдельной пророческой книги недостаточно, но требуется свиток всего пророческого отрывка Библии (Сефер Нави), что относительно редко (и обязательно будет намного больше, чем свиток Торы), хотя некоторые позволяют писать такой свиток обычными чернилами или на обычной бумаге (в отличие от свитков Торы), и если такой свиток недоступен, все собрание должно читать хафтару для себя, молча или бормоча, по книгам, а не мафтир чтение вслух не из свитка.[21]

Казалось бы, первоначальное сопротивление использованию печатной книги уменьшилось по мере того, как улучшилась технология печати и, следовательно, точность и характеристики печатных книг.[22] Были мнения, что свиток хафтара нельзя хранить в святой ковчег, но другие мнения (например, раввин Овадия Йосеф ) если это было разрешено;[23] однако свиток хафтара не украшен, как свитки Торы, но может иметь отличительные (и более низкие, например, медные) украшения.[24]

Благословения

Благословения предшествуют чтению хафтара и следуют за ним. Одна из причин, по которой чтение хафтара является особой честью, заключается в том, что чтение сопровождается обильными благословениями.[25] Эти благословения взяты из второстепенного (и неканонического) трактата Талмуда. Массехет Соферим - также называется просто, Соферим, который восходит к 7-8 веку н.э.[26] Но возможно, что эти благословения или, по крайней мере, некоторые из них, датируются еще до разрушения Второго Храма в 70 г. н.э.[27] По крайней мере, некоторые благословения хафтара использовались ко второму веку.[28] Благословения зачитывает человек, которому поручено читать отрывок о хафтаре; благословение перед хафтарой читается в мелодии хафтара. Сефардская практика заключается в чтении сразу после текста хафтары и перед заключительными благословениями стих из Исайи 47: 4 («Наш Искупитель! Владыка воинств - его имя, Святой Израилев!»). Благословения, следующие за хафтарой, являются стандартными во всех случаях чтения хафтары, за исключением последнего благословения, которое зависит от даты и пропускается в некоторые дни.

Есть пять благословений, одно до и другие после чтения хафтара. Эти благословения могут восходить к самому ритуалу хафтара.[29] Сразу можно заметить, что хафтара имеет больше и более длительных благословений, чем чтение самой Торы; вполне вероятно, что чтению Пророков было дано это различие, чтобы подчеркнуть священную природу Пророческих книг перед лицом отвержения самаритян.[30] Если хафтара читается мафтир, то он уже произнес два благословения для чтения Торы, а пять благословений хафтара означают, что он произнес в общей сложности значительное количество из семи благословений.[31] Первое благословение не произносится, пока свиток Торы не закроется.[32] Точно так же сам текст хафтары - будь то книга или свиток - остается открытым на кафедре до тех пор, пока не будет завершено последнее благословение хафтары.[33] Благословения изменились, но ненамного за прошедшие столетия, текущий текст, по-видимому, относится к концу 11 века. Махзор Витри, с небольшими отличиями от текстов, увековеченных в трактате Массехет Соферим (возможно, VII или VIII век), и сочинения Маймонид, датируемые 12 веком.[34]

Первое благословение, произносимое перед чтением части хафтара, использует ту же мелодию, что и само пение хафтара, также в второстепенном режиме. По этой причине во многих молитвенниках это первое благословение печатается со знаками кантиля, используемыми в самой Библии для книг Пророков, возможно, это единственный случай небиблейского текста, который снабжен такими знаками.[35] Это первоначальное благословение - это всего лишь два стиха, но оба начинаются с благословения Бога, но не прерываются промежуточным Аминь.

Благословения заключаются в следующем: первое благословение предшествует чтению:

Блаженны вы, Лорд [YHVH], наш Бог, Царь вселенной,
Кто хороших пророков избрал,
И был доволен их словами, сказанными правдой.

Блаженны вы, Лорд, избравший Тору, и слуга его Моисей,
И его народ Израиль,
И пророки истины и правды.
[община: Аминь.]

Это несколько вольный перевод поэтического еврейского текста, который одинаков как в ашкеназских, так и в сефардских молитвенниках. Это первое благословение прямо из малого трактата. Массехет Соферим, глава 13, абзац 7. Первый стих восхваляет Бога, «избравшего хороших пророков» (предположительно отличного от лжепророков, не призванных Богом), второй стих - одно из немногих мест в субботней литургии, где упоминается Моисей, а также избранный Богом, как и пророки.[36] "Доволен их слова "потому что, пока Моисей писал Тору из слов, дословно продиктованных Богом, каждый пророк произносил свои собственные слова, которые получили одобрение Бога после того, как были произнесены.[37] В этом контексте «Израиль» означает мировое еврейство, где бы они ни находились.

Сразу после того, как было прочитано последнее слово хафтара, многие сефардские, мизрахи и италийские собрания традиционно читают два библейских стиха, которые затем повторяет мафтир:[38]

Наш Искупитель - Бог Воинств его имя - святой Израилев.[39]
Благословен Бог навсегда. Аминь и аминь.[40]

Благословения, следующие за чтением хафтары, поются в пентатонической шкале.[35]

В второе благословение следует за концом пророческого чтения:

Блаженны вы, Лорд, Бог наш, Царь Вселенной,
Скала всех миров, праведная на все времена,
Надежный Бог, Который говорит и делает, Который говорит и исполняет,
Ведь все его слова верны и справедливы.

Вы заслуживаете доверия, Лорд, и достоверны твои слова,
И ни одно из ваших слов не вспоминается как невыполненное,
Потому что ты Бог, царь, заслуживающий доверия.
Блаженны вы Лорд, Бог, которому можно доверять во всех своих словах.
[община: Аминь.]

Опять же, это прямо из Массехет Соферим, пункты 8 и 10; В пункте 9 изложен ответ общины, который, похоже, не был принят; после первого стиха прихожане вставали и говорили: "Вы верны Лорд Бог наш, и твои слова заслуживают доверия. О верные, живые и стойкие, пусть вы всегда будете править нами во веки веков ». Этот ответ, очевидно, использовался в древности: евреи восточной диаспоры читали это сидя, евреи Эрец-Исраэль стояли. похоже, прекратились в средние века (этого нет в молитвеннике Амрама 9-го века, хотя его фраза ["Вы заслуживаете доверия? Лорд наш Бог, живущий и пребывающий вовеки ", сразу после слов" истинны и праведны "] находится в Махзор Витри , (ок. 1100 г.), но в 18 веке раввин Джейкоб Эмден раскритиковал его упущение. Вторая половина благословения перекликается с Исаии 45:23 и 55:11.

В третье благословение следует сразу:

Будьте милосердны к Сиону, потому что это дом нашей жизни,
И скоро, в наши дни, спасите обездоленных.
Блаженны вы Лорд, радующий сынов Сиона [или: заставляет Сион радоваться своим детям].
[община: Аминь.]

Очень похоже на Массехет Соферим, пункт 11, который начинается словами «Комфорт [Nahem, вместо того рахем ], Лорд Бог наш, Сион, твой город ... "и кончает, утешающий сынов Сиона". Сион означает гору Сион, холм в Иерусалиме, на котором стоял Храм, хотя он был разрушен за столетия до того, как было составлено это благословение. возможно, что гора Сион упоминается намеренно, чтобы опровергнуть самаритян, которые сосредоточили свою преданность Гора Геризим вместо горы Сион.[41] Вместо «сохранить» (Toshiya) Обиженный Массехет Соферим «мстит» (теникум), который используется в йеменской версии благословения. Ко времени Амрам Гаон (9 век) и Саадия Гаон (10 век), а также Махзор Витри (ок. 1100 г.) слово «будь милосердным» заменило «утешение», но «месть» все еще была частью текста - и в прошлом веке все еще была частью как романской, так и йеменской версий. Было высказано предположение, что «спасти» заменило «месть» во многих сообществах из-за христианской и мусульманской цензуры или запугивания.[42]

В четвертое благословение следует сразу:

Порадуй нас, Лорд наш Бог,
с пророком Илией, рабом твоим,
и с царством дома Давида, помазанника вашего,
Пусть он скоро приедет и порадует наши сердца.
Пусть никто чужой не сядет на трон его,
И пусть другие продолжают узурпировать его славу.
Ибо ты поклялся своим святым именем, что в вечности его светильник никогда не погаснет.
Блаженны вы Лорд, щит Давида.
[община: Аминь.]

Это практически идентично тексту в Массехет Соферим, абзац 12, до последней строки. Перед вторым «Блаженны вы» Соферим содержит строку: «И в дни его пусть Иуда будет в безопасности, и Израиль будет жить в безопасности, и он будет зван»,Бог наш защитник ».[43] Эта линия сохранилась в цыганской литургии. Вместо «Щита Давида» у Соферима есть «осуществивший могущественное спасение своего народа, Израиля». Но к III веку употреблялся текст «щит Давида»,[44] до Соферима. «Он» и «его» относятся к Мессии, потомку царя Давида. Строки «не позволяйте чужому сесть на трон» и «другие продолжают узурпировать его славу» могут восходить к самым ранним талмудическим временам, когда правителями царского дома Давида были Хасмонеи и Иродиане, а не истинные потомки царского дома Давида. Святая Земля.[45]

В пятое (последнее) благословение следует сразу:

Для чтения Торы, и для богослужения, и для [чтения] Пророков,
И в этот субботний день [или: за это (праздничный день)], который вы нам дали, Лорд наш Бог,
Ради святости и передышки, за честь и за величие,
Для всего этого Лорд наш Бог,
Мы с благодарностью благодарим вас и благословляем.
Да благословит твое имя все живые уста,
Всегда и навсегда.
Блаженны вы Лорд, освящающий субботу.
[община: Аминь.]

Это из параграфа 13 Соферима, который не содержит фразы «всеми живыми устами» и заканчивается словами «кто освящает Израиль и день [название праздника]». Амрам Гаон и Маймонид завершили свое выступление словами «кто восстанавливает Иерусалим», но, похоже, все фракции отказались от этого предложения. Это последнее благословение изменено для различных фестивалей и праздников.[46] Во всех традициях последняя фраза «освящающий субботу» заменяется подходящей заменой, когда случается нечто иное, чем обычная суббота, если праздник выпадает на субботу, фраза выглядит так: «И для этого субботнего дня и для этого день сего… »(если не в субботу, то просто« и на сей день… »); например (для Песаха) «Праздник маца», (на Шавуус) «Праздник Шавууса», (на Сукко) «Праздник Сукко (на Шмини Ацерес или Симхас Тора),« Праздник собрания »(на Рош ха-Шана)» День памяти », (в Йом Кипур)« День искупления », - но он появляется из Кол Бо (14 век), что Йом Киппур - единственный постный день с именем, и поэтому это последнее благословение вообще не произносится в другие постные дни, такие как Гедалия, Эстер или Тиша бе-Ав, так как у них нет таких имен, которые можно было бы использовать. вставлен в благословение[47] - и затем праздничная версия благословения завершается:

"... который ты нам дал, Лорд наш Бог, [(по субботам) для святости и передышки,]
для радости и радости [в Йом Кипур это заменено на: для прощения, прощения и искупления],
для чести и великолепия.
Для всего этого Лорд Боже наш, мы благодарим тебя и хвалим.
Пусть ваше имя будет благословлено всеми живыми устами всегда и во веки веков.
Блаженны вы Лорд, освящающий [субботу и] Израиль и праздники ».

А в Йом Кипур замените последнюю строку на :

Блаженны вы Лорд,
Царь, прощающий и прощающий наши грехи и грехи своего народа, семьи Израиля,
и который удаляет наши беззакония год за годом,
Царь всей земли, освящающий [субботу] Израиля и День искупления.

Обычаи

В древности хафтара, как и Тора, была переведен на арамейский как это было прочитано, и это до сих пор делает Йеменские евреи. Талмуд предписывает, что, хотя Тора должна переводиться стих за стихом, разрешается переводить другие чтения (например, «Хафтара») в единицах до трех стихов за раз.[48]

Некоторые общие положения были взяты из выбора хафтара, но у них есть исключения. Например, что хафтарот имеет что-то общее или имеет какое-то отношение к чтению Торы. Но, например, актуальность для главы Бамидбар это одно слово "пустыня" в Осия 12:16 (и, конечно, хафтарот для особых суббот и праздников не требует никакого отношения к чтению Торы на этой неделе). Или, что хафтара должна иметь длину не менее 21 стиха, чтобы соответствовать минимальному чтению Торы,[49] но, например, хафтара для Ki Teitzei для ашкеназов и сефардов всего 10 стихов; и хафтара для Микец есть, для ашкеназов и сефардов только 15 стихов, а для иудеев-иудеев только 14 стихов. В Tosefta упоминает хафтару в древности (до II века н.э.), которая представляла собой только один стих, а именно Исаия 52: 3, и некоторые другие, которые состояли всего из четырех или пяти стихов.[50] Другое, что чтение хафтара не должно заканчиваться мрачным или тревожным стихом, и поэтому либо предпоследний стих повторяется в самом конце, либо стихи из других источников (иногда даже из разных пророческих книг) используются в качестве кода, например, с хафтара для Цав (Ашкенази и сефарды пропускают вперед одного и того же пророка, чтобы не закончить описанием ужасной участи нечестивых, всего 19 стихов; Хабад и йеменцы также пропускают вперед, чтобы избежать другого тревожного стиха, всего 16 стихов. ; Караимы и романиоты возвращаются и повторяют предпоследний стих, обещая новое явление Илии, вместо того, чтобы заканчиваться словом «запустение» - и то же самое происходит, когда все остальные читают тот же отрывок Шаббат Хагадол ). Среди постоянных характеристик - то, что читаются целые стихи; никогда - это только часть прочитанного стиха.

В древности не существовало предписанного списка чтений хафтара за год, хотя талмудическая литература (включая Мидраш и Тосефту) дает некоторые рекомендации для определенных праздников. Похоже, что в древности выбор отрывка из пророков был сделан для этого случаябезотносительно к выбору в предыдущие годы или других собраний, сделанного читателем, собранием или его лидерами; об этом свидетельствуют рекомендации в талмудической литературе, что определенные отрывки не следует выбирать для чтений хафтара, что указывает на то, что к тому времени не существовало регулярного списка чтений за год.[51] Еще одним свидетельством отсутствия древнего авторитетного списка чтений является тот простой факт, что, хотя практика чтения хафтара каждую субботу и в самые священные дни является повсеместной, различные традиции и общины по всему миру к настоящему времени приняли разные списки, что указывает на что никакая прочная древняя традиция не диктовала выбор хафтара для большинства обычных суббот.[52]

Кантилляция

В Хафтара читается с кантилляция по уникальной мелодии (не с той же кантилляция мелодия как Тора). Традиция читать Невиим с его собственной особой мелодией засвидетельствовано в позднесредневековых источниках, как Ашкеназский и Сефардский. Средневековый сефардский источник отмечает, что мелодия для хафтарот это небольшая вариация мелодии, используемой для чтения книг Невиим в целом (предположительно в учебных целях), а евреи иракского происхождения по сей день сохраняют отдельные мелодии «Невиим» и «Хафтара».

Обратите внимание, что хотя многие выборы из Невиим читаются как хафтарот в течение года книги Невиим находятся не читать полностью (в отличие от Торы). поскольку Невиим в целом литургия не освещена, мелодии наверняка редкие кантилляция заметки, которые появляются в книгах Невиим но не в хафтарот были забыты. Подробнее об этом см. Невиим.

В общем, хотя Тора пелась в мажорной тональности (оканчивающейся на минорную), хафтара поется в минорной тональности (как и благословение перед чтением хафтары) и заканчивается пентатонической тональностью (и благословения после чтения хафтара также являются пентатоническими).[53]

Хафтарот на утро Тиша бе-Ав и в предшествующую ему Субботу во многих синагогах в основном читают кантилляция мелодия, используемая для публичного чтения Книга причитаний, или Эйха.

Леонард Бернстайн широко использовал мелодию кантиля Хафтары в качестве темы во второй части («Профанация») своего Симфония № 1 («Иеремия»).

В субботу днем

Немного Ришоним, в том числе Раббену Там, сообщают, что обычай в эпоху Талмуд читать хафтара в минча обслуживание каждого Суббота полдень - но что эта хафтара была из Кетувим а не из Невиим. Наиболее галахический власти утверждают, что это не было обычаем во времена Талмуда и что ему не следует следовать. В эпоху Геоним, некоторые сообщества, в том числе некоторые в Персия, прочтите отрывок из Невиим (в форме хафтары или нет) Субботний день.[54] Хотя эта практика практически перестала существовать, большинство галахических авторитетов утверждают, что в этом нет ничего плохого.

Раввин Реувен Марголис утверждает, что широко распространенный обычай, когда люди читают Псалом 111 после чтения Торы Субботний полдень происходит от обычая, о котором сообщает Rabbenu Там. Луи Гинзберг делает аналогичное заявление об обычае читать Псалом 91 в Моцаэй Шаббат.

Как Бнай Мицва ритуал

Во многих сообществах Хафтара читается бар-мицвой или бат-мицвой на его или ее соответствующих церемониях, вместе с некоторыми, всеми или, иногда, ни одной из частей Торы. Это часто упоминается, в основном в Школы иврита и бар подготовительные программы, как часть хафтара.

Чтение Хафтара Бар-мицва - относительно новый обычай, поскольку он не заимствован ни из Библии, ни из Талмуда. Согласно Талмуду, урок Пророков может быть прочитан несовершеннолетним (то есть мальчиком младше 13 лет), если он достаточно образован для этого. Традиция, которая, возможно, восходит к средневековью, заключалась в том, что мальчик читал Хафтара в субботу предшествующий к его бар-мицве, и в день его бар-мицвы читать отрывок из Торы, но не Хафтара; этот обычай изменился в Соединенных Штатах в конце 19-го или начале 20-го века, когда Бар-мицва читала и Тору, и Хафтара в субботу сразу после его 13-летия. Обычай бар-мицвы читать Хафтара настолько недавний, что соответствующая процедура для Хафтара чтение, когда два мальчика совершают бар-мицву в один и тот же день, все еще не решено.[55]

Список Хафтарот

Выбор чтений хафтарот для различных недель и праздников в году отличается от традиции к традиции - ашкеназский от сефардского от йеменского от Мизрахи и т. Д. И даже в рамках традиции нет единого авторитетного списка, но существует множество различных списки из разных сообществ и конгрегаций, обычно отличающиеся друг от друга только одним или двумя хафтаротами. Изучение древности каждого из этих списков и того, чем они отличаются друг от друга, выходит за рамки данной (или любой другой краткой) статьи, но может быть наиболее информативным в отношении истории (включая контакты и расставания) различных сообщества.[56]

Выбор из Невиим [Пророки] читаются как Хафтара не всегда одинаково во всех еврейских общинах. Если обычаи различаются, в этом списке они указаны следующим образом: А=Ашкеназский обычай (AF=Франкфурт-на-Майне; AH=Хабад; AP= Польша ); я=Итальянский обычай; S=Сефардский и Мизрахи обычай (SM=Магриб [Северная Африка]; SZ= Мизрахи [Средний и Дальний Восток]); Y=Йеменец обычай; р=Романиот (Византийская, восточная Римская империя, вымершие)[57] обычай; и K=Караим обычай. В некоторых случаях Isr.Wikip = израильская версия Википедии (на иврите) этой статьи имела другое прочтение в своем списке. В нескольких случаях власти не соглашались с показаниями различных сообществ.[58]

Поскольку в диаспоре определенные святые дни и праздники отмечаются в течение дополнительного дня, который не так соблюдается в Эрец-Исраэль, иногда внутри и за пределами Эрец-Исраэль одновременно читаются разные хафтарот.

Этот список неполный; вы можете помочь добавление недостающих предметов с участием надежные источники.

Бытие

  • Берешит (1:1–6:8)
    • A: Исаия 42: 5–43: 10
    • S, AF, AH, AP: Исаия 42: 5–21
    • Португальский (согласно Дотану, Лион): Исайя 42: 5–21, 61:10 и 62: 5.
    • I: Исаия 42: 1–21
    • Y: Исаия 42: 1–16
    • Р: Исаия 65: 16–66: 11.
    • K: Исаия 65: 17–66: 13
  • Ноах (6:9–11:32)
    • A, Y, I, SM: Исаия 54: 1-55: 5
    • некоторые общины Y: Исаия 54: 1–55: 3
    • S, AF, AH: Исаия 54: 1–10
    • К., Р: Исаия 54: 9–55: 12
  • Лех-Леха (12:1–17:27)
    • А, С: Исаия 40: 27–41: 16
    • Y, I: Исаия 40: 25-41: 17
    • Р: Иисуса Навина 24: 3–23
    • К: Иисуса Навина 24: 3–18
  • Вайера (18:1–22:24)
    • A, Y, AH, I, Алжир: Вторые короли 4: 1-37
    • S, AF, AP: Вр. Царств 4: 1–23
    • Р: Исаия 33: 17–34: 13.
    • К. Исаия 33: 17–35: 12 и стих 35:10.
  • Чайей Сара (23:1–25:18)
    • А, С, У, Дардаим сообщества: Первой Царств 1: 1–31 (некоторые Y добавляют в конце Первой Царств 1:46)
    • I: Первая Царств 1: 1-34
    • К., Р: Исаия 51: 2–22
  • Толедот (25:19–28:9)
    • A, S, I: Малахия 1: 1-2: 7
    • Y: Малахия 1: 1–3: 4.
    • К., Р: Исаия 65: 23–66: 18
  • Вайетце (28: 10–32: 3) (С.Р. Хирш отмечает, что существуют противоречивые традиции о Вайетце; то, что следует ниже, дано в Хирше, Герце, Иерусалимской короне и в Библии Корена)
    • A: Осия 12: 13–14: 10 (и некоторые, включая Перушим, добавьте в конце Иоиля 2: 26-27)
    • некоторые A (согласно Дотану): Осия 12: 13-14: 10 и Михей 7: 18-20; некоторые другие A (согласно Дотану) Осия 12: 13-14: 7
    • S (также A, акк. Cassuto, Harkavy, IDF): Осия 11: 7-12: 12
    • K, Амстердам, Алжир, некоторые SM (и S, согласно ArtScroll): Осия 11: 7-13: 5
    • Y, I, Багдад, Джерба ​​(Тунис), (и AH, согласно Кассуто): Осия 11: 7-12: 14
    • А.Х. (по Хиршу): Осия 11: 7-12: 12;
    • Р: Осия 12: 13–14: 3
  • Вайишлах (32:4–36:43)
    • A (согласно многим авторитетным источникам, включая Hertz)[59] (а несколько А, по Дотану; «некоторые» А, по Хиршу): Осия 11: 7–12: 12
    • S, Y, I, R, K, AH (и многие A, согласно Dotan, Lyons) (оба A и S, согласно Hirsch, SJC и Benisch): Авдий 1: 1-21 (вся книга).
    • A (согласно Кассуто): Осия 12: 13-14: 9; (по Гаркави) Осия 12: 13-14: 10
  • Ваешев (37:1–40:23)
    • A, S, Y, I: Амос 2: 6–3: 8
    • Р: Исаия 32: 18–33: 18.
    • K: Исаия 32: 18–33: 22
(° однако, если вайешев происходит в первую субботу Хануку, что случается иногда, то хафтара - это Захария 2: 14–4: 7.)
  • Микец (41:1–44:17) °
    • A, S: Первые короли 3: 15-4: 1 °
(° Эта хафтара может быть наиболее редко читаемой - например, в те годы, когда Микец выпадает из праздника Ханукка, зимы 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067, 2070, 2074, 2094, 2098 и т. д., потому что эта суббота обычно первая, иногда вторая, суббота в Ханукка, и в этом случае заменяется конкретная праздничная хафтара.)
  • I: 3 Царств 3: 15-28
  • Р: Исаия 29: 7-30: 4
  • K: Исаия 29: 7-24
  • Вайигаш (44:18;–47:27)
    • A, S, I: Иезекииль 37: 15-28
    • Р: Иисуса Навина 14: 6-15: 6
    • K: Иисуса Навина 14: 6-14: 15
  • Вайечи (47:28-50:26)
    • A, S, I: Первая Царств 2: 1-12
    • K, R: Вторые короли 13: 14–14: 7

Исход

  • Шмот (1:1–6:8)
    • A, (согласно Дотану, Харкави) некоторые S: Исаия 27: 6–28: 13 и 29: 22–23
    • K, R, AH: Исаия 27: 6–28: 13
    • С, I: Иеремия 1: 1-2: 3
    • (согласно ивритской Википедии) I: Иеремия 1: 1–1: 19
    • Y (также Алжир, Багдад, Фес [в Марокко], Персия): Иезекииль 16: 1–14 (согласно Дотану, 16: 1–13)
  • Ваейра (6:2–9:35)
    • A, S и I (согласно ивритской Википедии): Иезекииль 28: 25–29: 21
    • Д, (согласно Кассуто) I: Иезекииль 28: 24-29: 21
    • К., Р: Исаия 42: 8–43: 5
  • Бо (10:1–13:16)
    • A, S: Иеремия 46: 13–28.
    • СМ, Алжир, Фес (согласно ивритской Википедии) Y: Исаия 19: 1–19: 25
    • Я, Багдад, (акк. Cassuto) Y: Исаия 18: 7–19: 25
    • Р: Исаия 34: 11–36: 4
    • K: Исаия 34: 11–35: 10
  • Бешалах (13: 17–17: 16) (также называемый Шаббат Шира )
    • A, AH: Судей 4: 4-5: 31 (самая длинная Хафтара из еженедельных чтений)
    • Й, Ливия, Фес, Стамбул: Судей 4: 23–5: 31
    • I, (немного A, согласно еврейской Википедии): Судей 4: 4–5: 3
    • немного А (согласно примечаниям Бениша на английском языке, Харкави) Судей 4: 4-24
    • С: Судей 5: 1–5: 31; (по Гаркави) Судей 5: 1–5: 28
    • К., Р: Иисуса Навина 24: 7–24: 26
  • Yitro (18:1–20:26)
    • A, I, Багдад, Алжир: Исайя 6: 1-7: 6 и 9: 5-6
    • S, AH, некоторые I: Исаия 6: 1-13
    • Y: Исайя 6: 1-6: 13 и 9: 5-6
    • Р: Исаия 33: 13–34: 10.
    • K: Исаия 33: 13–34: 8
  • Мишпатим (21:1–24:18)
(в большинстве лет суббота Мишпатим также суббота главы Шекалим)
  • A, S, некоторые I: Иеремия 34: 8-22 и 33: 25-26
  • Y: Иеремия 34: 8–35: 19
  • I: Иеремия 34: 8–35: 11
  • Р: Исаия 56: 1–57: 10.
  • K: Исаия 56: 1–57: 2 и
  • Terumah (25:1–27:19)
    • A, S, I, Y: Первая Царств 5: 26-6: 13
    • Р: Исаия 60: 17–62: 3
    • K: Исаия 60: 17–61: 9
  • Тецаве (27:20–30:10)
    • A, S, I, Y: Иезекииль 43: 10-27
    • K, R: Иеремия 11: 16–12: 15
  • Ки Тисса (30:11-34:35)
    • A: Первая Царств 18: 1-39
    • S, AH, AF, AP, (& I, согласно Харкави, Кассуто и ивритской Википедии): First Kings 18: 20-39
    • I: Первая Царств 18: 1-38
    • И: Первая Царств 18: 1-46
    • Р: Исаия 43: 7–44: 2
    • K: Исаия 43: 7–44: 5
  • Ваяхель (35:1-38:20)
(Эта хафтара очень редко читается - например, в 2005, 2008, 2011, 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062 годах - потому что эта суббота часто сочетается с субботой Пекудея и очень часто также является субботой Шекалима или субботы. Хаходеш или Парах, и в этом случае заменяется другой хафтара.)
  • A: 3-я Царств 7: 40–50 (AF заканчивается на 8: 1) (это шафтара Пекудея на следующей неделе)[60]
  • S, AH, I: Первая Царств 7: 13-26 (в сефардской практике эта хафтара читается очень редко)
  • Y: Первая Царств 7: 13–22
  • R: Первые короли 8: 1–8: 10
  • K: Первые короли 8: 1–8: 19
(В большинстве лет эту хафтару не читают, потому что она выпадает на субботу главы а-Ходеш или, реже, главы шекалим.[61])
  • A, AH: 1-я Царств 7: 51–8: 21
  • S, Y, Багдад, I: Первые короли 7: 40–50 (согласно Кассуто, я заканчиваю стихом 51)
  • AF: Первые короли 7: 40–8: 1
  • Перушим: Первые короли 7: 40–8: 21
  • I: Первая Царств 7: 40-51
  • R: Первая Царств 7: 27–47
  • K: Иеремия 30: 18–31: 13

Левит

  • Вайикра (1:1–5:26)
    • А, С, К: Исаия 43: 21–44: 23
    • Д, Я, немного СМ: Исаия 43: 21–44: 6
    • Р: Исаия 43: 21–44: 13.
  • Цав (6:1–8:36)
(В течение многих лет эту Хафтару не читают, потому что она совпадает с Шабат Хагадол, или, реже, с Субботой главы Захор или главы Параха.)[61]
    • А, С: Иеремия 7: 21–8: 3; 9: 22–23
    • Y, AH: Иеремия 7: 21–28; 9: 22–23
    • I, Фес: Иеремия 7: 21–28; (согласно ивритской Википедии) I. добавляет в конце Иеремия 10: 6-7
    • K, R: Малахия 3: 4–3: 24 и повторить 3:23.
  • Шмини (9:1–11:47)
    • A: 2-я Царств 6: 1–7: 17
    • S, AH: 2-я Царств 6: 1-19 (и некоторые добавляют 7: 16-17).
    • Y, I: 2-я Царств 6: 1–7: 3
    • Р: Иезекииля 43: 27–44: 21
    • K: Иезекииль 43: 27–44: 16
  • Тазрия (12:1–13:59)
    • A, S, I, Y: Вторые короли 4: 42–5: 19
    • К., Р: Исаия 66: 7–66: 24 и повторить 66:23.
  • Тазрия –Мецора
    • 3-я Царств 7: 3–20
  • Мецора (14:1–15:33)
    • A, S, AH, R: Вр. Царств 7: 3–20
    • Y, I: 3-я Царств 7: 1–20 и 13:23
    • K: Третья Царств 7: 3-18
  • Ачарей Мот (16:1-18:30)
(и Хирш, и хумашим ArtScroll отмечают, что существует некоторая путаница в отношении правильной хафтары. В большинстве лет эта параша сочетается со следующей, кедошим, поэтому эти две части редко отличаются друг от друга:[62])
  • A (согласно Hirsch, Dotan и ArtScroll), AH: Амос 9: 7-15
  • A, S (по Герцу, Хиршу),[63] Берлин (и, согласно Хиршу, А. в Израиле): Иезекииль 22: 1-19 °
  • S, K, AF (и A, согласно Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch и Hebrew Wikipedia): Иезекииль 22: 1-16 °
  • Р: Иезекииля 22: 1-20
(° Это чтение содержит стих, пренебрегающий Иерусалимом, в котором рабби Элиэзер бен Гиркан не одобрял Мегилла 25b. Следовательно, практика Виленский Гаон, рабби Иосифа Соловейчика и других, чтобы прочитать хафтару для следующей главы из Амоса, даже если это означало повторение того же чтения Амоса две недели подряд.)
  • Ачарей Мот - Кедошим
    • А, АХ: Амос 9: 7-15 (это противоречит обычному правилу, согласно которому при объединении недельных порций читается хафтара второй недели)
    • С, I: Иезекииль 20: 2-20
  • Кедошим (19: 1-20: 27) (опять некоторая путаница)
    • A (согласно ArtScroll): Иезекииль 22: 1-16
    • A (по Хиршу): Иезекииль 22: 1-19
    • A (согласно Cassuto, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Benische, Dotan, Koren и ивритской Википедии):[63] Амос 9: 7-15
    • S, AH, Y, I (согласно Хиршу и Бенишу): Иезекииль 20: 1-20
    • S (согласно Cassuto, ArtScroll, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Koren и Hebrew Wikipedia; и немного S согласно Hirsch), некоторые I: Иезекииль 20: 2-20
    • Y (согласно еврейской Википедии): Иезекииль 20: 1-15
    • Р: Исаия 3: 4-5: 17
    • К. Исаия 4: 3-5: 16
  • Эмор (21:1-24:23)
    • A, S, Y, I: Иезекииль 44: 15-31
    • K, R: Иезекииль 44: 25-45: 11
  • Бехар (25: 1-26: 2) (в большинстве лет эта глава сочетается с Бечукотай)
    • A, S: Иеремия 32: 6-27
    • AH: Иеремия 32: 6-22
    • Y, I: Иеремия 16: 19-17: 14
    • К., Р: Исаия 24: 2–23
  • Бехар - Бечукотай (в большинстве лет отрывки Торы для обоих отрывков читаются с хафтарой для Бечукотай)
    • А, С: Иеремия 16: 19–17: 14 [64]
  • Бечукотай (26: 3-27: 34) (В большинстве лет эта глава сочетается с Бехар)
    • A, S, AH: Иеремия 16: 19–17: 14
    • Y: Иезекииль 34: 1–27
    • I: Иезекииль 34: 1–15
    • АП: Иезекииль 34: 1–31
    • К., Р., Ирак: Исаия 1: 19–2: 11

Числа

(Эта хафтара, во всех традициях, включает Захарию 3: 2, в которой содержится очень редко используемый кантилляционный акцент мерча кефула, под зех - «эта [горящая палка]».)[65]
  • A, S, I, R, K: Захария 2: 14–4: 7
  • Y: Захария 2: 14–4: 9
  • Ливия: Захария 2: 14–4: 10.
  • Шлач (13:1–15:41)
    • A, S, I, Y: Иисуса Навина 2: 1–24.
    • Р: Иисуса Навина 2: 1–21.
    • K: Иисуса Навина 2: 1–15
  • Корах (16:1–18:32)
    • A, S, Y: 1-я Царств 11: 14–12: ​​22
    • Р: Осия 10: 2–11: 8.
    • К. Осия 10: 2–11: 9.
  • Чукат (19:1-22:1)
    • A, S, I: Судей 11: 1–33
    • И: Судей 11: 1–40.
    • Р: Судей 11: 1–21.
    • К. Судей 11: 1–17.
  • Чукат - Балак (это происходит только тогда, когда суббота приходится на 12 день тамуза)
    • Михей 5: 6–6: 8
    • I: Михея 5: 4–6: 8
  • Балак (22:2–25:9)
    • A, S, Y, R, K: Михей 5: 6-6: 8
    • I: Михея 5: 4-6: 8
  • Пинхас (25: 10-30: 1), если до 18 таммуза
(В большинстве лет Пинхас выпадает после 17 Таммуза, и вместо него читается хафтарот для Матота. Хафтар для Пинхаса читается редко - и только в немного лет, у которых есть Второй Адар, и - из-за особенностей соблюдения праздников в диаспоре - читается в диаспоре - как и летом 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092 - примерно вдвое реже, чем в Эрец-Исраэль. См. Примечание к следующей субботе)
  • A, S, I: Первая Царств 18: 46-19: 21
  • R: Первые короли 18: 46-19: 16
  • K, немного R, Сиракузы (Сицилия): Малахия 2: 5-3: 3 (Сиракузы заканчиваются на 3: 4, R заканчиваются на 3: 8)
(Эта или предыдущая суббота начинается за три субботы до Тиша бе-Ав, Три субботы бедствия, чьи хафтарот, по крайней мере для A и S, являются двумя пророчествами Иеремии и одним пророчеством Исаии. В большинстве лет Матот сочетается с Масей, и читается только хафтара для Масея; только в те годы, когда пинхас происходит до 18 таммуза, Матот и Масей читаются в отдельные субботы.)[66]
  • A, S, Y, R, K: Иеремия 1: 1-2: 3
  • I: Иисуса Навина 13: 15-33
(В большинстве лет Матот и Масей объединяются в одну субботу, и, как обычно, читается только вторая хафтара - та, что для Масея.)
  • A: Иеремия 2: 4-28 и 3: 4.
  • S, AH: Иеремия 2: 4-28 и 4: 1-2
  • I: Иисуса Навина 19: 51-21: 3
  • Р: Исаия 1: 1-27.
  • Y, немного R: Иеремия 1: 1-19
  • Алжир, немного Y: Иеремия 2: 4-4: 2
  • Masei (33:1-36:13)
    • A: Иеремия 2: 4-28 и 3: 4.
    • S, AH, R, Y: Иеремия 2: 4-28 и 4: 1-2
    • (согласно еврейской Википедии) Y: Иисуса Навина 1: 1-20
    • I: Иисуса Навина 19: 51–21: 3.
    • K: Иисуса Навина 20: 1–9.

Второзаконие

  • Деварим (1: 1-3: 22) (это всегда Шаббат Хазон, суббота, предшествующая Тиша бе-Ав )
    • A, S, I, R, K: Исаия 1: 1-27 (в некоторых собраниях это поется до 25 стиха в мелодии Плач )
    • Y: Исаия 1: 21-31
    • Ливия: Исайя 22: 1-13
    • Джерба: Исайя 22: 1-14 (некоторые Джерба ​​добавляют в конце 1:27)
  • Ваэтчанан (3:23–7:11)
(Это всегда Шаббат Нахаму, первая суббота после Тиша бе-Ав, и первый из семи хафтарот утешения)
  • A, S, R, некоторые I: Исаия 40: 1-26
  • Y: Исаия 40: 1-27 и 41:17
  • I: Исаия 40: 1–15
  • K: Исаия 40: 1–22
  • Эйкев (7:12–11:25)
    • A, S, I, Y: Исаия 49: 14–51: 3.
    • Р: Исаия 49: 1–51: 3.
    • Ливия: Исаия 49: 1–50: 10.
    • K: Исаия 49: 14–50: 5
  • Re'eh (11:26–16:17)
(Согласно Шулхан Арух, если Рош Ходеш Элул - у которого есть своя собственная хафтара, а именно Исаия 66 - совпадает с Шаббатом Риэ, хафтарой Риэ, не для Рош Ходеш Элул, читается потому, что Семь суббот утешения не должны прерываться)
  • A, S, I, Y: Исаия 54: 11–55: 5.
  • K: Исаия 54: 11–56: 1
  • несколько алжирских (согласно Дотану) Исайя 54: 1–10
  • Шофтим (16:18–21:9)
    • A, S, R, Y: Исаия 51: 12–52: 12.
    • I: 1-я Царств 8: 1-22
    • K: Исаия 51: 12–52: 8
  • Ki Teitzei (21:10–25:19)
    • A, S, R, Y: Исаия 54: 1–10.
    • I: 1-я Царств 17: 1–37
    • K: Исаия 54: 1–17
    • несколько алжирцев (согласно Дотану): Исаия 54: 11–55: 5
  • Ки Таво (26:1–29:8)
    • A, S, R, Y: Исаия 60: 1-22
    • I: Иисуса Навина 8: 30–9: 27
    • K: Исаия 60: 1–16
  • Ницавим (29:9–30:20)
(Последняя из семи хафтарот утешения. Если суббота ницавим совпадает с субботой шува, то эта последняя хафтара утешения читается для вайелеха.)
  • А, С, Р: Исаия 61: 10–63: 9
  • Y: Исаия 61: 9–63: 9
  • I: Иисуса Навина 24: 1–18
  • Алжир (согласно Дотану): Осия 14: 2–10, Иоиль 2: 15–27 и Михей 7: 18–20.
  • K: Исаия 61: 10–63: 1
(Похоже, что Вайелех не имеет своей собственной части хафтара, потому что Вайелех либо принимает хафтару Шабат Шува, либо хафтару Нецавима. Если Ваелех попадает между Рош ха-Шана и Йом Киппур, что обычно случается, читается хафтара Шабат Шува ; в противном случае Шаббат Шува совпадает с Нецавим, и поэтому хафтара Нецавим переносится на неделю Вайелех. Некоторые издания - например, Hirsch, Hertz, ArtScroll - назначают чтение Шабат Шува обычным хафтарой для Вайелеха, некоторые другие - например, IDF и JPS1985 - не имеют хафтары, перечисленные специально для Ваелеха.)
  • A, S (согласно ArtScroll, JPS1917), I, Y, Алжир, Амстердам, Франкфурт, Сиракузы: Исайя 55: 6-56: 8 (Это чтение из Исайи также используется в качестве дневного (минча ) хафтара для малых постных дней, таких как Гедалия или Есфирь.)
  • Хаазину (32:1-51)
    • A, S, R: 2-я Царств 22: 1-51
    • I, Y: Иезекииль 17: 22-18: 32
    • Алжир: Исаия 61: 10–63: 9
    • К: Осия 14: 2–10.
  • V'Zot HaBerachah (33:1–34:12)
(Хафтара для этого Парашах редко читается, потому что он совпадает с Симхат Тора который имеет свою особую хафтару.)
  • A (включая Герца), AH, I: Иисуса Навина 1: 1–18[66]
  • S, (согласно ивритской Википедии) K: Иисуса Навина 1: 1–9
  • И: Иисуса Навина 1: 1–9 и 6:27
  • K: Иисуса Навина 1: 1–10
  • Португальский (согласно Дотану): Иисус Навин 1: 1–9, и Исайя 61: 1, и Исайя 62: 5.

Особые субботы, фестивали и постные дни

Как правило, в указанные ниже даты читаются хафтара ниже, даже если это влечет за собой отмену хафтары для отрывка Торы о субботе. Однако в некоторых общинах первые два хафтара ниже (для Рош-Ходеш и для дня, предшествующего Рош-Ходеш) заменяются регулярной еженедельной хафтарой, когда еженедельное чтение Masei(происходит в середине лета) или позже. В некоторых из этих случаев также есть определенные чтения Торы, которые (для A и S) отмечены в скобках.

  • Суббота, совпадающая с Рош Ходеш, за исключением Рош Ходеш месяцев Адар, Нисан, Тевет или (в некоторых общинах) Ав или Элул; и кроме Рош ха-Шана
(Чтение Торы: Числа 28: 9-15, согласно JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Числа 28: 1-15, согласно Hertz, ArtScroll)
  • A, S, K: Исаия 66: 1–24 и повторить 66:23.
  • Д, АХ: Исайя 66: 1–24 и повторить 66:23.
  • несколько Джерба: Исайя 66: 5-24 и повторить 66:23
  • Суббота совпадает с предыдущим днем Рош Ходеш, (известный как Мачар Ходеш ), кроме Рош Ходеш месяцев Нисан, Тевет, Адар, или (в большинстве сообществ) Элул и кроме Рош ха-Шана
    • 1-я Царств 20: 18-42 (который начинается словами: «Завтра новолуние ...»)
      • Фес (согласно Дотану): дополнительно прочтите обычную Хафтару.

[Праздники и особые субботы перечислены в их обычной последовательности в течение года, начиная с Рош ха-Шана ]

  • Первый день Рош ха-Шана (Чтение Торы: Бытие, глава 21 и Числа 29: 1-6)
    • А, С: 1-я Царств 1: 1-2: 20
    • I, Y, AH (а также A и S согласно Benisch): 1-я Царств 1: 1-2: 10.
    • Р: 1-я Царств 2: 1-2: 21
    • K: Иоиль 2: 15–2: 27
  • Второй день Рош ха-Шана (Чтение Торы: Бытие, глава 22 и Числа 29: 1-6)
    • A, AH, S, Y: Иеремия 31: 1–19 (Бениш начинается с 31: 2, потому что Бениш имеет в виду нееврейское исчисление в книге Иеремии)
    • I: Иеремия 31: 1–20
    • Р: Иеремия 31: 19-31; 29 (некоторые Р продолжают стих 31:35)
    • Багдад: Иеремия 30: 25-31: 19
  • Пост Гедалии, дневная хафтара (утренняя хафтара не бывает)
    • A, Y, AH, немного S, немного SM: Исаия 55: 6–56: 8 (то же самое, что используется в минхе 9-го ава)
    • I: Осия 14: 2–10
    • (согласно Дотану, в большинстве сефардских общин нет хафтары для поста в Гедалии)
  • Суббота перед Йом Кипур (Шаббат Шува ) (обычно на той же неделе, что и глава Ваелеч)
    • Осия 14: 2-10. Кроме того, некоторые общины добавляют либо Иоиля 2:15 (или 2:11) –27, либо Михея 7: 18–20. Хирш говорит, поскольку чтение Осии заканчивается печальной нотой, A добавил отрывок из Иоиля, S добавил отрывок из Михея. Однако в наши дни многие сообщества добавляют оба этих отрывка.
    • R, (Y, согласно Иерусалимской короне): Осия 14: 2-10
    • (согласно Хиршу как «распространенный обычай») A, S: Осия 14: 2-10, Михей 7: 18-20, Иоиль 2: 11-27 (Дотан отмечает, что это делается в «некоторых общинах», хотя и противоречит галахическая практика) (ArtScroll имеет Джоэля вторым, Мика последним; Дотан отмечает, что это используется «в нескольких общинах», Хирш говорит, что это практика в Эрец-Исраэль.)
    • (согласно Герцу) A, S: Осия 14: 2-10, Михей 7: 18-20, Иоиль 2: 15-27[67]
    • A (согласно Dotan, Koren, Hirsch, Jerusalem Crown, Lindo и Isr.Wikip.): Осия 14: 2–10 и Иоиль 2: 15–27 (Бениш называет это А хафтарой для Хаазину)
    • S (согласно Dotan, Koren, Hirsch, Benisch, Lindo и Jerusalem Crown) и AH: Осия 14: 2–10 и Михей 7: 18–20.
    • Выбор отрывка из Осии почти универсален, потому что его вступительные слова Шува Исраэль - «Вернись, Израиль, к Господу Богу твоему». «Несколько собраний» (согласно ArtScroll) читают Исаия 55: 6–56: 8 (хафтара, связанная с Ваелехом и минча постных дней) вместо этого. (В некоторых списках или книгах нет конкретной записи для Шабат Шува, что позволяет предположить, что хафтара, обычно связанная с недельной главой - обычно Вайелех - должна быть прочитана; а некоторые применяют более сложный обмен хафтара, если таковой имеется - так же часто происходит - суббота в четыре дня между Йом Кипур и началом Суккот; в этом случае суббота - это глава хаазину.)[68]
  • Йом Кипур, утренняя хафтара (чтение Торы: Левит, глава 16 и Числа 29: 7-11)
    • A, S, AH: Исаия 57: 14–58: 14 (начало R с 57:15)
    • Y, I: Исайя 57: 14-58: 14 и 59: 20-21
  • Йом Кипур, послеобеденная хафтара (чтение Торы: Левит, глава 18)
    • целиком Книга Ионы и Михея 7: 18–20 (некоторые общины пропускают эту часть из Михея).
  • Первый день Суккот (Чтение Торы: Левит 22: 26-23: 44 и Числа 29: 12-16)
    • A, S, AH, K: Захария 14: 1–21.
    • Й, Алеппо: Захария 13: 9–14: 21
  • Второй день Суккот (в диаспоре) (чтение Торы: Левит 22: 26-23: 44 и Числа 29: 12-16)
    • A, S, AH, R: Первая Царств 8: 2–21 (R заканчивается на 8:20)
    • Y, I: Первая Царств 7: 51–8: 16
  • Суббота промежуточных дней Суккот (Шаббат Хол Хамоед Суккот ) (Чтение Торы: Исход 33: ​​12-34: 26 и соответствующее чтение из Чисел 29[69])
    • А, С: Иезекииль 38: 18–39: 16
    • Y, некоторые I, Персия и Алеппо: Иезекииль 38: 1–38: 23
    • некоторые I, Posen (Польша), R: Иезекииль 38: 18–39: 16 (некоторые I, и Posen заканчиваются в 39:10)
  • Шмини Ацерет (в диаспоре) (чтение Торы: Второзаконие 14: 22-16: 17 и Числа 29: 35-30: 1)
    • 3-я Царств 8: 54–66 (I, некоторые A заканчиваются в стихе 9: 1; R заканчиваются на 9: 5)
    • K: Иона (полностью)
  • Симхат Тора (Чтение Торы: Второзаконие 33: 1-34: 12 ° и Бытие 1: 1-2: 3 и Числа 29: 35-30: 1) (° чтение Второзакония разделено на две части, первая заканчивается на 33: 26)
    • A, AH, I: Иисуса Навина 1: 1–18
    • S, Y: Иисуса Навина 1: 1–9 (Y добавляет стих 6:27) (некоторые S следуют за этим с haftarah, используемым для жениха [Isaiah 61: 10-62: 8].)[70]
    • R, некоторые I: Первой Царств 8: 22–53 (это чтение, первоначально назначенное Талмудом для этого дня).[71]
  • Первая (или единственная) суббота Ханука
(Эта хафтара рекомендуется в Талмуде (Мегилла 31а), во всех традициях, включает Захарию 3: 2, в которой очень редко используется кантилляционный акцент мерча кефула, под зех - «эта [горящая палка]».[72] Похоже, что существовал древний обычай читать или читать дополнительно Первую Царств 7: 51-8: 21, описывающую посвящение первого Храма.[73])
  • A, S, AH: Захария 2: 14–4: 7
  • Y: Захария 2: 14–4: 9
  • Вторая суббота Ханука
    • A, S, Y, I: 1-я Царств 7: 40–50 (это также Ахафтара для Яяхеля, который также очень редко читается, потому что он часто совпадает с Пекудеем или особой субботой, и на самом деле это два чтения эта хафтара никогда не произойдет в том же году.)
    • R: Первая Царств 7: 27–47
  • Суббота, непосредственно предшествующая второму дню Адар (или из Второй Адар ) (Шаббат Шекалим ): ° (чтение Торы: Исход 30: 11-16)
    • A, Y: 3-я Царств 12: 1–17 (это выбор, рекомендованный в Талмуде, Мегилла 29b)
    • S, AH: Вр. Царств 11: 17–12: 17
    • R, K: Иезекииль 45: 12-46: 5 (° Первая из четырех суббот, предшествующих Песаху. Это происходит в субботу, которая либо совпадает с новолунием, либо предшествует новолунию, которое происходит в течение следующей недели месяца. Второго Адара - или Адара в обычный год. Эти четыре субботы могут быть старейшими назначенными хафтарот, начиная с Tosefta, Мегилла гл.4.)
  • Суббота, непосредственно предшествующая Пурим (Шаббат Закор ) (Чтение Торы: Второзаконие 25: 17-19)
    • A, AH: 1-я Царств 15: 2–34
    • S: 1-я Царств 15: 1–34
    • Й: 1-я Царств 14: 52–15: 33
  • Пурим - хафтара не читается.
  • Суббота Шушан Пурим (в городах, где отмечается только обычный Пурим):
    • Никакой особой хафтары: обычная хафтара для этой недели. глава читается.
  • Суббота Шушан Пурим (в городах, которые его празднуют): (та же хафтара, что и для Глава Закор )
    • A, AH: 1-я Царств 15: 2–34
    • S: 1-я Царств 15: 1–34
    • Й: 1-я Царств 14: 52–15: 33
  • Суббота сразу после Шушан Пурим (Шаббат Парах ): (Чтение Торы: Числа 19: 1-22)
    • A: Иезекииль 36: 16–38
    • S, AH, Y: Иезекииль 36: 16–36
  • Суббота, непосредственно предшествующая второму дню нисана (Шаббат Ха-Ходеш ): ° (чтение Торы: Исход 12: 1-20)
    • A: Иезекииль 45: 16–46: 18
    • S, AF (& AH согласно Дотану): Иезекииль 45: 18–46: 15
      • А.Х .: Иезекииль 45: 18–46: 16
      • Алжир: Иезекииль 45: 18-46: 15 и 47:12
    • Y: Иезекииль 45: 9–46: 11
    • I: Иезекииль 45: 18–46: 18
(° Если Рош Ходеш Нисан совпадает с паршат ха-ходеш, тогда хафтара для ха-ходеш, а не для рош ходеш, читается, потому что обязательность этой особой главы больше. Дотан говорит, что если Шабат Хаходеш совпадает с Рош Ходеш, то S и SZ добавляют к Хаходеш хафтаре первый и последний стихи хафтара Рош Ходеш [а именно, Исайя 66: 1 и 66:23], если Шабат Хаходеш выпадает на за день до Рош Ходеш, затем они добавляют первый и последний стихи хафтары в канун Рош Ходеш [а именно, Первая Царств 20:18 и 20:42].)
  • Суббота, непосредственно предшествующая Пасхе (Шаббат ГаГадол )
    • Малахия 3: 4-24 и повторить 3:23.
      • Y, немного AH, AF, немного SM: прочтите обычную хафтару для этой недели °
° Некоторые источники сообщают, что «некоторые общины» (в том числе некоторые А и хасиды, включая Хабад) читают особую хафтару только тогда, когда Эрев Песах выпадает на Шаббат Хагадол (что означает, что первый седер празднуется в субботу вечером), что происходит нечасто, и общины »(в том числе некоторые другие А и хасиды) читают особую хафтару в Шаббат ГаГадол, только если Эрев Песах выпадает на другой день недели. Эрев Песах приходится на Шаббат а-Гадол весной 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 и 2099.
  • Первый день Пасха (Чтение Торы: Исход 12: 21-51 и Числа 28: 16-25)
    • Иисуса Навина 5: 2-6: 1 и 6:27
      • AH (и A, согласно Dotan, SCJ и Benisch): Иисуса Навина 3: 5–7, 5: 2-6: 1 и 6:27 ( Мункатчер Ребе пропущен стих 3: 7),[74] (Герц опускает Иисус Навин 3: 5-7)[75]
      • AF, R и Перушим: Иисуса Навина 5: 2–6: 1
  • Второй день Пасхи (в диаспоре, вне Эрец Исраэль ) (Чтение Торы: Левит 22: 26-23: 44 и Числа 28: 16-25)
    • A, S, AH: Вторые Царства 23: 1–9 и 23: 21–25 °
(° Многие, возможно, большинство, пропускают стихи 23: 10-20, но Виленский Гаон рекомендовал прочитать эти стихи, за исключением стиха 13, потому что в нем упоминается постыдный поступок царя Соломона. Некоторые собрания начинают чтение с 23: 4. )[76]
    • Y: Вр. Царств 22: 1–7 и 23: 21–25
    • I: Вр. Царств 23: 1–9 и 23: 21–30
    • K: Вторые короли 23: 21–30
  • Суббота промежуточных дней Пасхи (Шаббат Хол Хамоед Песах ) ° (чтение Торы: Исход 33: ​​12-34: 26 и Числа 28: 19-25)
    • А, С: Иезекииль 37: 1–17
      • AH: Иезекииль 37: 1–14
    • Y: Иезекииль 36: 37–37: 14
    • I, R (и A и S, согласно Benisch): Иезекииль 36: 37–37: 17 (согласно Benisch, остановка S в 37:14)
  • Седьмой день Пасхи (чтение Торы: Исход 13: 17-15: 26 и Числа 28: 19-25)
    • 2-я Царств 22: 1–51 (начало Алеппо в 21:15)
  • Восьмой день Пасхи (в диаспоре) (чтение Торы: если не суббота, Второзаконие 15: 19-16: 17, если в субботу Второзаконие 14: 22-16: 17 и Числа 28: 19-25)
  • Первый день Шавуот (Чтение Торы: Исход 19: 1-20: 23 и Числа 28: 26-31)
    • A, S, AH: Иезекииль 1: 1–28 и 3:12 °
    • Y: Иезекииль 1: 1-2: 2 и 3:12 °
    • К. Аввакум 1: 1–3: 19
(° Шулхан Арух направляет чтение Иезекииля 1: 1–3:12 непрерывно, но большинство пропускает всю или часть главы 2 и переходит к 3:12. Поскольку первая глава Иезекииля описывает Небесную Колесницу, эта хафтара обычно читается и разъясняется раввином или уважаемым ученым в соответствии с указаниями Мишны: Хагига 2:1.)[78]
  • Второй день Шавуот (в диаспоре) (чтение Торы: если не суббота, Второзаконие 15: 19-16: 17, если суббота, Второзаконие 14: 22-16: 17 и Числа 28: 26-31)
    • Аввакум 2: 20–3: 19 °
(° Многие собрания, прочитав первый стих хафтары (а именно 2:20), затем прочитали арамейский пийют (стихотворение), Ецив Писгам, восхваляя безграничную силу Бога, после чего возобновляется чтение Аввакума. Меньшая часть прихожан читает разные стихи, Ата Ведугмавместо этого, и некоторые не прерывают хафтару никакими стихотворениями.)[79]
    • Р, немного А: Аввакум 3: 1-3: 19
  • Тиша бе-Ав, утренняя хафтара (чтение Торы: Второзаконие 4: 25-40)
    • A, S, AH: Иеремия 8: 13–9: 23 (нараспев на мелодию Свитка плача)
    • Y: Иеремия 6: 16–17 и 8: 13–9: 23
  • Тиша бе-Ав, после полудня хафтара
    • A, AH: Исаия 55: 6–56: 8
    • большая часть S: Осия 14: 2–10 (чтение Осии было впервые упомянуто, как необязательное, для этой службы Исааком Ибн Гияфом, Испания, ок. 1080, и используется всеми, кроме А)[80]
    • Y, I: Осия 14: 2–10 и Михея 7: 18–20.
  • Постные дни (кроме перечисленных выше), без утренней хафтары; послеобеденная хафтара: (чтение Торы: Исход 32: 11-14 и 34: 1-10)
    • А и Алжир (согласно Дотану): Исаия 55: 6–56: 8
    • S, Y: нет
    • некоторые СМ (согласно Дотану): Осия 14: 2–10 и Михей 7: 18–20.
  • Суббота, совпадающая с Рош Ходеш Элул °
    • Исаия 66: 1–24 и повторить 66:23 (° Согласно Шулхан Арух, если Рош Ходеш [новолуние], у которого есть своя собственная хафтара (а именно, Исайя 66), совпадает с Шаббат Риэ, тогда хафтара Риэха (Исаия 54: 11-55: 5), а не хафтара для Рош Ходеш читается потому, что нельзя прерывать семь суббот утешения. Однако во Франкфурте и в Восточной Европе существует обычай вместо этого читать хафтара для Рош Ходеш, а во вторую субботу после этого, то есть Парша Ки Тетце, удваивается и сначала читается хафтара Ки Тетце (Исайя 54: 1-10), а затем хафтара Риэ.)[81]

Для жениха

Во многих общинах было принято читать Исаия 61:10 - 62: 8 (курсивом читалось 61: 9 - 62: 9), если в синагоге присутствовал жених (который женился на предыдущей неделе).
Обычаи разнообразны:

  • В некоторых общинах хафтара читалась полностью, заменяя обычную хафтару той недели.
  • В некоторых общинах были прочитаны только несколько стихов (возможно, Исайя 61:10 - 62: 5, хотя литература неясна). Они были
    читать после обычная хафтара, либо до, либо после - в зависимости от местных обычаев - заключительного благословения хафтары.

Когда Талмудически указанная хафтара должна была читаться в определенную субботу (например, в субботу Ханука ), некоторые сообщества
не читал хафтара жениха, предпочитая соблюдать стандартную хафтару недели. Опять же, обычаи менялись:

  • В некоторых общинах читали хафтару жениха.
  • Некоторые общины, хотя обычно читают хафтару жениха целиком вместо жениха, теперь просто добавляли несколько стихов к еженедельной хафтаре.
  • В некоторых общинах хафтара жениха вообще не использовалась, вместо этого читалась еженедельная хафтара.

В наши дни этот обычай практически исчез. Особых хафтарах для жениха уже никто не читает, кроме Караимы и, возможно, сильно православные общины.

использованная литература

  1. ^ Раввин Самсон Рафаэль Хирш, Хирш Сидур (исходный немецкий 1868 г., английский перевод 1978 г. (1978, NY, Feldheim Publrs), стр. 339, «Термин Haftarah, происходящий от ר [Feter], «отпустить» [как во 2-м Лет. 23: 8] - это используемое обозначение ... Это заключительная часть Шахарит [утреннего] богослужения, и знаменует «отстранение» конгрегации от первой части службы, так сказать ».
    Или Feter может означать «освободить», как в 1-м Лет. 9:33 и Прит. 17:14. Соломон Гаон, Минхат Шеломо: комментарий к молитвенной книге испанских и португальских евреев (1990, Нью-Йорк, Союз сефардских общин) стр. 147; Исраэль Абрахамс, Дополнение к официальной ежедневной молитвенной книге (1922, ред. Ред., Лондон), страницы clvi-clvii; Исраэль Абрахамс, Исследования фарисейства и Евангелий (1917, Cambridge Univ. Press, 1-я серия), стр. 4-5; похоже, что в древности субботнее служение заканчивалось хафтарой, так что прихожане распускались и могли вернуться домой. Слово Хафтаро - הפטרה - используется в Мидраш Раба Бытия, сек. 69 (последний абзац), за «прощальную речь».
  2. ^ Госвелл утверждает, что это расположение «предполагает, что мы должны понимать книги Иисуса Навина-Царств как иллюстрацию и применение теологии и этики мира. Пятикнижие. "Грегори Госвелл," Герменевтика Хафтара ", Бюллетень Tyndale 58 (2007), 100.
  3. ^ а б Рабиновиц, Луи. «Хафтара». Энциклопедия иудаики. Ред. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 8. 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2007. 198-200. 22 тт. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл.
  4. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный Источник, Мд .: Хамааян / Весна Торы), стр. 4.
  5. ^ Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге, Кандидат наук. диссертации, Государственный университет Уэйна, 1975, стр.181.
  6. ^ Tosefta, Megillah, 4 (3): 1, дает haftarot для четырех особых суббот. Бараита в Мегиллах 31а, к которому позднее были добавлены вавилонские амораимы, добавляющие хафтарот на вторые дни праздников (и в результате иногда меняющие порядок хафтарот) - дает хафтарот для каждого праздника, включая их промежуточные субботы, а также субботу, которая также является Рош Ходеш, субботой, которая непосредственно предшествует Рош Ходеш, и Хануке.
  7. ^ Талмуд Бабли, Гиттин 60а.
  8. ^ В Деяниях 13:15 говорится, что «после чтения закона и пророков» Павла пригласили произнести наставление. В Луки 4:17 говорится, что во время субботнего богослужения в Назарете книга Исаии была передана Иисусу, «и когда он открыл книгу, он нашел место, где она была написана», отрывок из Исаии 61: 1-2. К сожалению, использованное здесь греческое слово, означающее «найденный», не дает понять, был ли прочитанный отрывок зафиксирован заранее или он был выбран случайно. См. Rabinowitz, Louis. «Хафтара». Энциклопедия иудаики. Ред. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 8. 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2007. 198-200. 22 тт. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл. Также Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге, Кандидат наук. диссертация, Wayne State Univ., 1975, стр. 184, «На самом деле, выбор должен был быть сделан заранее». Самым ранним источником свидетельств чтения хафтары является Новый Завет, но предполагалось, что еврейские власти, следуя Новому Период Завета сознательно избегал использования в качестве хафтары любой выборки Пророков, упомянутой в Новом Завете. Хананель Мак, Что случилось с хафтарой Иисуса? "Гаарец", 12 августа 2005 г. Но Д. Моншауэр, Чтение Пророка в синагоге Назарета, Biblica, vol. 72, н. 1 (1991), стр. 90-99, предполагает, что цитата из Исайи 61: 1 не является чтением хафтары, а является началом проповеди или проповеди, и предполагает, что поводом для этого было Йом Кипур.
  9. ^ Соль Шарфштейн, Книга Хафтарот для шаббата, праздников и постов (2006, Нью-Джерси, KTAV Publ. ) стр.14; Самуэль Н. Хёниг, «Хафтара-Сидра: зеркальные изображения» в издании Майкла А. Шмидмана, Турим: Исследования по еврейской истории и литературе представлены доктору Бернарду Ландеру (2007, L.A., Touro College Press), том 1, стр. 59.
  10. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 4-5. Среди причин для сомнений древние источники перечисляют множество репрессивных действий Антиоха, но ни один из них не упоминает об этом, чтение Хафтара также восходит к древности в местах, которыми Антиох никогда не правил, и кажется сомнительным, что какой-либо антиеврейский злодей будет настолько щепетильным, чтобы запретить только книги Моисея, но разрешить книги пророков. Стивен Габриэль Розенберг, Цикл Хафтара (2000, Нью-Джерси. Джейсон Аронсон), стр. Xxi, «Но это [отнесение к эпохе Селевкидов] является сомнительным предположением, поскольку в Книге Маккавейских говорится, что евреям не разрешалось даже соблюдать субботу (I Макк. 1:45). -50 и II Макк. 6:11) и что все свитки Закона были сожжены (I Макк. 1:56). все формы поклонения в субботу были бы запрещены в Храме или за его пределами. Иосиф в своей версии событий добавляет, что все священные книги Закона были уничтожены (Древности XII: 256). Поэтому нет оснований полагать, что книги Невиим [Пророкам] будет разрешено не только сами свитки Закона (Торы), и в любом случае маловероятно, чтобы такие рукописи были доступны обычным людям »(курсив в оригинале). Также, Джейкоб Манн,« Изменения » в богослужении в синагоге из-за религиозных преследований », Ежегодник Еврейского унион-колледжа т. 4 (1927), страницы 282-284.
  11. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 120-121, со ссылкой на Мегилла 25b. Как ни странно, талмудическая история гласит, что раввин нашел ошибку в выборе хафтара, но этот выбор все еще читается как хафтара для другой главы. Более того, исследование писаний Филона Иудея, умершего около 50 г. н.э., показывает широкое доверие («подавляющую степень корреляции») к одним и тем же пророческим отрывкам, читаемым как хафтарот для различных особых суббот и праздников, что указывает на то, что эти хафтарот были частью литургии на десятилетия раньше, чем предполагает Талмуд; см. Наоми Г. Коэн, Священные Писания Филона: цитаты из пророков и писаний, свидетельство цикла Хафтара в иудаизме Второго Храма (2007, Лейден, Нидерланды: Э.Дж.Брилл, Дополнения к Журналу по изучению иудаизма, т. 123), стр. 69. Фрагмент из Каира 11 или 12 века перечисляет несколько хафтарот, которые в настоящее время не используются, но также показывает, что использованные чтения Торы отличались от того, что сейчас практически универсально (например, одна часть Торы - это Числа 25: 1-10, но повсеместной практикой на протяжении последних нескольких веков является то, что одна часть Торы, Балак, заканчивается стихом 9, а на следующей неделе, Пинхас, начинается со стиха 10). E.N. Адлер, "Магистр Хафтараса трехлетнего цикла", Еврейский ежеквартальный обзор, т. 8, № 3 (апрель 1896 г.), стр. 529.
  12. ^ Луки 4: 16-17; Акт 13:15 и 13:27
  13. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  14. ^ Мэйси Нульман, "Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары", Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 26; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  15. ^ Мэйси Нульман, "Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары", Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992), страницы 26–27; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  16. ^ Кесеф Мишне, Законы Тфиллы 12:12
  17. ^ Игрот Моше, Орах Хаим Симанин   103.
  18. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество) стр. 146. Первый печатный хумаш был опубликован в Брешии, Италия, в 1492 году; К. Дэвид Гинзбург, Introduction to Massoretico-Critical Editions of the Hebrew Bible (1897, London, Trinitar Bible Soc; переиздано в 1966 году, Нью-Джерси, KTAV Publ'g ) страницы 865-871 (его описание как первый находится в указателе, страница 1010, с.в. «Гафтарот») - это было также первое библейское издание знаменитого Семья Сончино принтеров на иврите.
  19. ^ Фактически, существовало раннее мнение, что свитки с избранными хафтарами были запрещены, потому что было запрещено писать меньше, чем полную библейскую книгу. ср. Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), стр. 203 (цитируется Раши ).
  20. ^ См Биньомин гамбургер, Шоршей Минхаг Ашкеназ, том III, глава «Сифра Деафтарта»; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  21. ^ Аарон Циглер, "Галахические позы: чтение Хафтары", Еврейская пресса, 20 марта 1998 г .; Хершель Шахтер, «Малоизвестные законы чтения Торы», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 7 (1984) стр. 7; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд .: Хамааян / Весна Торы), стр. 199
  22. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring) гл. 38, страницы 199-208.
  23. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный Источник, Мд .: Хамааян / Источник Торы), стр. 210.
  24. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный Источник, Мд .: Хамааян / Источник Торы), стр. 211.
  25. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 77-78.
  26. ^ Джозеф Х. Герц, Авторизованная ежедневная молитвенная книга (Нью-Йорк: Bloch Publishing Co., ред. 1948), стр. 497. A.Z. Идельсон, Еврейская литургия и ее развитие (NY: Henry Holt, 1932, перепечатано NY: Dover Publications, 1995), стр. 140, со ссылкой на Соферим 13:9-14.
  27. ^ Мэйси Нульман, "Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары", Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 27; Х. Мартин Джеймс Лоу, введение в C.G. Монтефиоре и Х. Лоу, ред., Раввинская антология. (1960, Филадельфия, Еврейское издательское общество), страница lxvii.
  28. ^ Вавилонский Талмуд, Шаббат 24а
  29. ^ Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) стр. 127; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113.
  30. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей. (Иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), страницы 279-280.
  31. ^ Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113; Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 27; Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей. (Иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g) стр. 270.
  32. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), страницы 143 и 146 (цитируется Сота 39b); Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 114.
  33. ^ Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Бирхот ха-хафтара», стр. 114; Мэйси Нульман, "Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары", Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 27; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд .: Хамааян / Источник Торы), стр. 40.
  34. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей. (Hebrew 1968, Engl. Transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g), страницы 270-280. Упоминания о вариантах в благословениях взяты из этой ссылки и от Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. "Биркхот ха-хафтара", страницы 112-115, и Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), страницы 147–148; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, MD: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 40-41, 94, 96, 99 и т. Д.
  35. ^ а б Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр.30.
  36. ^ Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) стр. 129; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113.
  37. ^ Раввинский совет Америки, Сидур Аводат ХаЛев (2018, RCA, Иерусалим), страницы 548-549; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд .: Хамааян / Весна Торы), стр. 91.
  38. ^ Авраам Бениш, Пятикнижие и Хафтарот, недавно переведенные (Родельхейм, 2-е изд. 1864 г.) том 1, Бытие, стр. 227, Исход, стр. 195 и т.д .; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113; Раввин Элиэзер Толедано, Орот Сефардский шаббат Сиддур («Сиддур Кол Сассун») (Лейквуд, Нью-Джерси, Орот, 1995), стр. 434.
  39. ^ Исайя 47: 4
  40. ^ Псалом 89:53 (последний стих)
  41. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей. (Иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g) стр. 280.
  42. ^ Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей. (Иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g) стр. 277.
  43. ^ Цитата из Иеремии 23: 6
  44. ^ Вавилонский Талмуд, Песахим 117b
  45. ^ Джозеф Х. Герц, Официальная ежедневная молитвенная книга (Нью-Йорк: Bloch Publ'g Co., ред. 1948 г.), стр. 497.
  46. ^ Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. "Биркхот ха-хафтара", страницы 113-114; Джозеф Х. Герц, Официальная ежедневная молитвенная книга (ред., 1948, Нью-Йорк, Блох Паб'г), страницы 496-501; Носон Шерман, изд., Каменное издание Танаха (1996, Brooklyn, Mesorah Pub'ns), страницы xxiv-xxv; Носсон Шерман и Меир Злотовиц, Сидур Имрей Эфраим - Полное Искусство Свиток Сидур - Нусах Сефард (1985, Brooklyn, Mesorah Pub'ns), страницы 486-487.
  47. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 164-165.
  48. ^ Мишна, Мегилла 4: 4, 4-е предложение.
  49. ^ См. Талмуд Бабли, Мегилла 23a и 23b, где упоминается это как сомнительное требование
  50. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Немецкий, 1913 г., английский перевод 1993 г., Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 145; Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) стр. 127. Упоминание Тосефты есть в Мегилла 3:18.
  51. ^ Адольф Бюхлер, "Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть ii)" Еврейский ежеквартальный обзор, т. 6, н. 1 (октябрь 1893 г.) стр. 2 (цитируется Мишна из Мегилла iv, 10, что не одобряет использование 2-го Царств, гл. 13 - изнасилование Фамарь и Иезекииля, гл. 1 - видение небесной колесницы. Также Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 117-123.
  52. ^ См., В общем, Адольф Бюхлер, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть i)». Еврейский ежеквартальный обзор, т. 5, н. 31 (апрель 1892 г.) страницы 420-468 и «часть ii)» (октябрь 1893 г.) страницы 1-73.
  53. ^ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992), страницы 29-30.
  54. ^ Гинзберг, Джеоника, т. 2 шт. 298.
  55. ^ Шломо Кац, Хафтара - законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md., Hamaayan / The Torah Spring), глава 4, страницы 54-58.
  56. ^ Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страницы 5-12 и сопроводительные примечания).
  57. ^ «Пророческие прочтения византийского ритуала в корне отличались от прочтений других евреев-раббанитов диаспоры. Они были сохранены в изданиях хафтарот, опубликованных вместе с комментарием Давида Кимчи в Константинополе, 1505 г .; и в издании Пятикнижия и хафтарот, опубликованный в Константинополе в 1522 году »(и теоретизирование романиотских чтений было увековечиванием избранных произведений раннесредневековой Эрец-Исраэль). Луи Финкельштейн, "Пророческие чтения согласно палестинским, византийским и караимским обрядам", Ежегодник Еврейского Союза, т. 17 (1942-1943), стр. 423; Адольф Бюхлер, "Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть ii)" Еврейский ежеквартальный обзор, т. 6, н. 1 (октябрь 1893 г.), страницы 1–73, довольно подробно обсуждаются свидетельства очень раннего выбора хафтара, особенно караимов.
  58. ^ Среди использованных авторитетов были издания хумашимот: Джозеф Х. Герц, (1937, 2-е изд. 1960 [второе издание добавило несколько праздничных хафтарот, вероятно, с санкции кого-то, кроме Герца (см. Статью Штейна об Etz Hayim)], Лондон, Soncino Press) (цитируется как «Герц»; Носсон Шерман, Каменное издание (1993, Бруклин, Mesorah Publ'ns, ArtScroll Series) (цитируется как «ArtScroll»); Самсон Рафаэль Хирш, Т'румач Цви, однотомное издание (1990, Нью-Йорк, Judaica Press) (цитируется как "Hirsch"); и списки, появляющиеся в изданиях Библии, в том числе Иерусалимская Корона: Библия Еврейского университета в Иерусалиме. (2000, Иерусалим) (цитируется как «Иерусалимская корона»); Умберто Кассуто (1969, Еврейский университет в Иерусалиме) (цитируется как «Кассуто»); Корен Издательство (2006, Иерусалим) (цитируется как «Корен»); Элиас Хиам Линдо, Еврейский календарь на 64 года [1838–1902] (Лондон, 1838 г.) (цитируется как «Линдо», излагает список 1838 г. основных сефардских и ашкеназских («немецких») лондонских конгрегаций, номера его конечных стихов неизменно превосходят все другие источники, поэтому кажется, что его конечный стих число скорее исключено, чем включено. Lindo не указывает какие-либо особые / фестивальные события или комбинированный фрагмент); Библейское общество в Израиле (1991, Иерусалим) (цитируется как «Isr. Bible Soc.»; Арон Дотан, Biblia Hebraica Leningradensia (2001, Массачусетс, Hendrickson Publ'rs) (цитируется как «Дотан»); также Арон Дотан, Библия, изданная для капелланов и солдат Сил обороны Израиля (1973, Тель-Авив) (цитируется как IDF); Переводы Еврейского издательского общества на английский язык (обычно как «JPS»; в частности, Американская еврейская версия цитируется как "JPS1917", а JPS Танах цитируется как «JPS1985»); Авраам Бениш, Пятикнижие и Хафтарот, недавно переведенные (Rodelheim, 2-е изд. 1864 г.) (цитируется как «Benisch»); Раввинское собрание, Объединенная синагога консервативного иудаизма (организация, ранее известная как Объединенные синагоги Америки), Эц Хаим: Тора и комментарий (2001, Phil., Jewish Publ'n Society) (цитируется как «SCJ»; см. Статью Штейна об Etz Hayim). И, конечно же, очень обширный список, опубликованный в качестве приложения к 10-му тому Энциклопедия Талмудит (1961, Тель-Авив) цв. 701-728. Книга 1854 года, Еврейский календарь на пятьдесят лет от А. 5614 до A.M. 5664 [с сентября 1853 по сентябрь 1904] Жаком Дж. Лайонсом и Абрахамом Де Сола (раввины одноименных синагог, соответственно ашкеназских в Нью-Йорке и сефардских в Монреале), которые предоставили списки, обозначенные как «немецкий» и «португальский» обычай, предположительно практика в их собственных общинах ( цитируется как «Лион»). Все они содержали как ашкеназские, так и сефардские списки; Списки йеменцев были предоставлены в Корен, Кассуто, Иерусалимская корона, ИДФ; Списки курсивом предоставлены в Кассуто, Дотан; Mahgreb, Франкфурт-на-Майне и некоторые другие были предоставлены в Hirsch, Dotan; Энциклопедия Талмудит предоставила все это и некоторые другие со ссылкой на более чем дюжину источников. Также использовалась версия этой статьи в Википедии на иврите, разработанная израильской командой, как она была прочитана весной 2014 года (цитируется как «Isr.Wikip.»). Весьма вероятно, что различные списки представляют собой практики, одобренные лишь временно, возможно, более века назад, лишь несколькими или даже одной общиной, возможно, под руководством определенного раввина или при использовании определенного хумаша, доступного тогда, и, следовательно, списки были подвержены изменениям и вполне могли измениться и снова измениться за прошедшие десятилетия. Нет двух совершенно одинаковых списков, и для составления таких списков требовались другие материалы и опыт, чем для редактирования или комментирования Библии.
  59. ^ Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страницы 1-2).
  60. ^ Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страница 2).
  61. ^ а б Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд .: Хамааян / Весна Торы), стр. 192.
  62. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 187-190.
  63. ^ а б Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страницы 2-3).
  64. ^ В исключительных случаях в комбинированные недели Сирийские евреи раньше читал хафтару для Бехар. Те, кто в Соединенных Штатах, теперь следуют общему сефардскому обычаю.
  65. ^ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр.29.
  66. ^ а б Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка стр. 3).
  67. ^ Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страницы 3-5 и примечания на страницах 15-18).
  68. ^ Менахем Бен-Яшар, Хафтара чтения шаббата (те) шува, Центр изучения Парашот Хашавуа Университета Бар-Илан, Рош ха-Шана 5768 (сентябрь 2007 г.); и раввин Моше Лихтенштейн, Шабат Шува, Израиль Кошицки Виртуальный Бейт Мидраш. Похоже, что от этих особых правил давно отказались, за исключением, возможно, очень ортодоксальных; такая календарная ситуация произошла в последние годы на неделе после Йом Кипур в 2005, 2008, 2012 и 2014 годах, но проверка прошлых выпусков литургических календарей в еженедельных Еврейская пресса (Бруклин) и Фонд Ездраса Торы ежегодный луах и Colelchabad luach для Любавич Хасидим, а также ассортимент хумашим и другие ресурсы, использованные при написании этой статьи, не упоминают об этом.
  69. ^ Хирш и дополнительные страницы к исправленному изданию Герца говорят Числа 29: 17-31, но JPS говорит «дневная часть из Чисел 29»; Марголинское издание Торы (1999, Иерусалим и Нью-Йорк, Фельдхейм) предоставляет список промежуточной субботы Суккот в зависимости от того, в какой день он выпадает: за пределами Земли Израиля: 1-й день, Числа 29: 17-22, 3-й день, Числа 29. : 23-28, 4-й день. Числа 29: 26-31; внутри Земли Израиля: 2-й день Числа 29: 20-22, 4-й день Числа 29: 26-28, 5-й день Числа 29: 29-31. Однако в ArtScroll Tikkun, Kestenbaum Edition (3-е изд. 2004 г., Бруклин, Месора) есть другой список: номера 1-го дня 29: 17-22, номера 2-го дня 29: 20-25; 4-й день Числа 29: 26-31 (предположительно за пределами Земли Израиля).
  70. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд .: Хамааян / Источник Торы), стр. 170.
  71. ^ Авраам П. Блох, Библейские и исторические предпосылки еврейских обычаев и церемоний (1980, Нью-Йорк, KTAV Publishing) стр. 208; и Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 169–170; потому что в нем упоминается, что Соломон посвящал Храм во время праздника Сукко [Мегилла 31а], но Рав Амрам Гаон (9 век) вместо этого предпочел первую главу книги Иисуса Навина, поскольку она имела дело с событиями, произошедшими после завершения Торы и смерти Моисея.
  72. ^ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр.29.
  73. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 173-174, со ссылкой на Массахет Соферим   20:10.
  74. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), стр. 139-140.
  75. ^ Это появляется только во втором (не первом) издании Герца, то есть это чтение было добавлено кем-то, кроме Герца, включение 6:27, которое во втором издании Герца в сноске обозначается как S-чтение, является на основе «нескольких сообществ». Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот Эц Хаим", Консервативный иудаизм том 54 № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка стр. 2 и примечания на стр. 13–14).
  76. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный Источник, Мд .: Хамааян / Источник Торы), стр. 140.
  77. ^ Авраам П. Блох, Библейские и исторические основы еврейских обычаев и обрядов (1980, Нью-Йорк, KTAV Publishing) стр. 305.
  78. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд .: Хамааян / Источник Торы), стр. 142.
  79. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 145; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Ецив Питгам» стр. 375.
  80. ^ Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Германия, 1913, англ. Пер., 1993, Филадельфия, Япония), стр. 148.
  81. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md .: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 34 и 149-150.

дальнейшее чтение

  • Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN  0-8276-0691-5.
  • Лаура Сюзанна Либер. Учебное пособие к библейскому комментарию JPS: Хафтарот. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN  0-8276-0718-0.
  • Дэвид Л. Лейбер. "Эц Хаим: Тора и комментарий" доступен на сайте www.jewishpub.org, 2001.
  • Джейкоб Блюменталь и Джанет Л. Лисс. «Товарищество по изучению Эц Хаим» доступно от Еврейского издательского общества, 2005 г. ISBN  0-8276-0822-5
  • Кеннет С. Голдрич. "Яд ЛаТора; Законы и обычаи службы Торы. Руководство для читателей Торы и Габбаимов". ISBN  0-8381-0216-6 Доступно в книжной службе www.USCJ.org, 2002 г.
  • Джозеф Герман Герц, Пятикнижие и Хафтора, Лондон: Soncino Press, 1937, 2-е изд. 1960 г.
  • Еврейское издательское общество Америки, Священное Писание согласно масоретскому тексту, 1917.
  • Крезе, Дэвид Дж. Д. Список разделов [йеменской] хафтары и Торы в базе данных рукописей. Кампен: Протестантская теологическая семинария, 2009.
  • Шломо [Дэвид] Кац. Хафтара: законы, обычаи и история. Сильвер-Спринг, Мэриленд: Hamaayan / The Torah Spring, 2000.
  • В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары. Нью-Йорк: URJ Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5.
  • [1] Indice dei contenuti audio / video del sito www.torah.it (итальянский). Проверено 3 августа 2008 г.
  • Адольф Бухлер, "Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле", Jewish Quarterly Review, vol. 5, pp. 420–268 (апрель 1893 г.) & vol. 6. С. 1–73 (октябрь 1893 г.).
  • Дэвид Э. С. Стейн, "Хафтарот" Эц Хаим", Консервативный иудаизм, т. 54, н. 3 (весна 2002 г.) (перепечатка ).

внешние ссылки