Вайикра (глава) - Википедия - Vayikra (parsha)

Жертвоприношение Старый Завет (картина Питер Пауль Рубенс )

Паршат Вайикра, Вайикра, Ва-йикра, или же Ваййкра (וַיִּקְרָא‎ — иврит ибо "и Он призвал" первое слово в парашахе) 24-й недельная глава Торы (פָּרָשָׁה‎, парашах) в годовом Еврейский цикл Чтение Торы и первый в Книга Левита. Парашах излагает законы жертвы (קָרְבָּנוֹת‎, корбанот). Он составляет Левит 1: 1–5: 26 (1:1–6:7 в Версия короля Джеймса ).

У парашаха больше всего букв и слов из всех еженедельных отрывков Торы в Книге Левит (хотя и не в самых стихи ). Он состоит из 6222 еврейских букв, 1673 еврейских слов, 111 стихов и 215 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה‎, Сефер Тора ). (Парашат Эмор содержит наибольшее количество стихов из всех частей Торы в Левите.)[1] Евреи прочти 23 или 24 Суббота после Симхат Тора, как правило, в марте или начале апреля.[2]

Чтения

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות‎, алиот.[3]

Bull Oostvaardersplassen 2.JPG
Самец козы.jpg
Turtle dove.jpg
Mjøl.jpg

Первое чтение - Левит 1: 1–13.

В первом чтении (עליה‎, алия), Бог призвал Моисей от Скиния и рассказал ему законы жертвоприношений.[4] Сожженные приношения (עֹלָה‎, ола) может быть быки, бараны или самец козы, или же голуби или голуби, который священник сгорел полностью на дерево на алтарь.[5]

Второе чтение - Левит 1: 14–2: 6.

Во втором чтении (עליה‎, алия), всесожжения также могли быть голуби или голуби, который священник также полностью сжег на дровах на жертвеннике.[6]

Предложения по питанию (מִנְחָה‎, минча) были отборной мукой с маслом, из которой священник вынимал символическую часть для сжигания на жертвеннике, а оставшуюся часть могли съесть священники.[7]

Третье чтение - Левит 2: 7–16.

В третьем чтении (עליה‎, алия), подношение еды также можно было приготовить на сковороде.[8] Предложения еды не могли содержать закваска или медовый, и должен был быть приправлен соль.[9] Приношения первых плодов должны были быть новыми, выжженными огнем колосьями, крупой из свежего зерна.[10]

Четвертое чтение - Левит 3: 1–17.

В четвертом чтении (עליה‎, алия), жертвы благополучия (שְׁלָמִים‎, Шеламим) мог быть скот мужского или женского пола, овца или коза, с которых священник отбрасывал кровь по сторонам алтаря и сожгите толстый вокруг внутренностей, почки, а выпуклость на печень на алтаре.[11]

Пятое чтение - Левит 4: 1-26.

В длинном пятом чтении (עליה‎, алия), жертвы за грех (חַטָּאת‎, чат) за невольный грех первосвященника или общины потребовалось принести в жертву быка, окропить его кровью в скинии собрания, сжечь на жертвеннике жир вокруг внутренностей, почек и выпуклости на печени и сжечь остальную часть тела. бык на куче пепла за пределами лагеря.[12] Приношение вождя за невнимательный грех требовало принесения в жертву козла, возделывания его кровью рогов жертвенника и сжигания жира.[13]

Шестое чтение - Левит 4: 27–5: 10

В шестом чтении (עליה‎, алия), принесение вины за невнимательный грех мирянином требовало принесения в жертву козочки, окропления ее кровью рогов жертвенника и сжигания ее жира.[14] Приношение за грех требовалось в тех случаях, когда человек:

  • смог дать показания, но не дал информации,
  • прикоснулся к нечистому,
  • коснулся человеческой нечистоты, или
  • выругался и забыл.[15]

В таких случаях человек должен был исповедоваться и принести в жертву овцу или козу; или если человек не мог позволить себе овцу, двух горлиц или двух голубей.[16]

Седьмое чтение - Левит 5: 11–26.

В седьмом чтении (עליה‎, алия), если человек не мог позволить себе двух горлиц или голубей, то он должен был принести муку в жертву за грех священнику, и священник брал ее пригоршню и заставлял дымиться на жертвеннике, тем самым совершая искупление. .[17]

Предложения вины (אָשָׁם‎, Asham) требовались, когда человек невольно пренебрегал чем-то священным.[18] В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и вернуть священнику возмещение плюс 20 процентов.[19] Точно так же приношение вины требовалось, когда человек действовал обманным путем в вопросе депозита или залога, путем грабежа, мошенничества или обнаруживая что-то потерянное и лживое.[20] В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и возместить потерпевшему плюс 20 процентов.[21]

Показания по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору согласно трехлетний цикл чтения Торы читать парашах по следующему расписанию:[22]

1 год2 год3 год
2016–2017, 2019–2020 ...2017–2018, 2020–2021 ...2018–2019, 2021–2022 ...
Чтение1:1–2:163:1–4:264:27–5:26
11:1–43:1–54:27–31
21:5–93:6–114:32–35
31:10–133:12–175:1–10
41:14–174:1–75:11–13
52:1–64:8–125:14–16
62:7–134:13–215:17–19
72:14–164:22–265:20–26
Мафтир2:14–164:24–265:24–26

Во внутрибиблейском толковании

Священники, приносящие жертву (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г.)

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:[23]

Левит, главы 1–7

В Псалом 50, Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильная жертва - это не выведение быка из дома приносящего жертву или изъятие козла из загона приносящего жертву для передачи Богу, поскольку каждое животное уже было собственностью Бога.[24] Жертвователь не должен был думать о жертве как о пище для Бога, потому что Бог не голоден и не ест.[25] Скорее, поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и воззвать к Богу во время беды, и таким образом Бог избавит поклоняющегося, и поклоняющийся будет чтить Бога.[26]

И Псалом 107 перечисляет четыре случая, когда благодарственное приношение (זִבְחֵי תוֹדָה‎, зивчей тода),[27] как описано в Левит 7: 12–15 (ссылаясь на זֶבַח תּוֹדַת‎, зевач тода) было бы уместно: (1) переход через пустыня,[28] (2) освобождение от тюрьма,[29] (3) восстановление после серьезного болезнь,[30] и (4) выживание буря на море.[31]

Жертвоприношение Ноя (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

В Еврейская библия сообщает о нескольких случаях жертвоприношений, прежде чем Бог явным образом призвал их в Левит 1–7. Пока Левит 1: 3–17 и Левит 6: 1–6 изложить порядок всесожжения (עֹלָה‎, ола), до того, Бытие 8:20 сообщает, что Ной принесли всесожжения (עֹלֹת‎, олот) каждого чистого зверя и птицы на жертвеннике после вод потоп утихла. История о Привязка Исаака включает три ссылки на всесожжение (עֹלָה‎, ола). В Бытие 22: 2, Бог сказал Авраам принять Исаак и принеси его во всесожжение (עֹלָה‎, ола). Бытие 22: 3 затем сообщает, что Авраам встал рано утром и расколол дрова для всесожжения (עֹלָה‎, ола). А после ангел Господа предотвратил жертву Исаака, Бытие 22:13 Сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел барана, пойманного в зарослях, и затем Авраам принес этого барана во всесожжение (עֹלָה‎, ола) вместо своего сына. Исход 10:25 сообщает, что Моисей нажимал фараон чтобы фараон принес израильтянам «жертвы и всесожжения» (זְבָחִים וְעֹלֹת‎, зевахим в'олот) предложить Богу. И Исход 18:12 сообщает, что после Джетро слышал все, что Бог сделал с фараоном и Египтяне, Иофор принес всесожжение и жертвы (עֹלָה וּזְבָחִים‎, Олах Узевачим) Богу.

Аврам, призванный быть благословением (иллюстрация с библейской карточки, изданной в 1906 году компанией Providence Lithograph Company)

Пока Левит 2 и Левит 6: 7–16 изложить порядок подношения еды (מִנְחָה‎, минча), до этого в Бытие 4: 3, Каин принес подношение (מִנְחָה‎, минча) плод земли. А потом Бытие 4: 4–5 сообщает, что Бог уважал Авеля и его приношение (מִנְחָתוֹ‎, Minchato), но для Каина и его приношения (מִנְחָתוֹ‎, Minchato), Бог не уважал.

И пока Числа 15:4–9 указывает на то, что приносящий в жертву животное необходимо также для возлияния возлияния (נֶּסֶךְ‎, Несеч), до этого в Бытие 35:14, Джейкоб разлили возлияния (נֶּסֶךְ‎, Несеч) в Вефиль.

В более общем плане еврейская Библия обращалась к «жертвам» (זְבָחִים‎, зевахим) в общем в связи с Иаковом и Моисеем. После Иакова и Лаван примирился, Бытие 31:54 сообщает, что Иаков принес жертву (זֶבַח‎, зевач) на горе и разделил трапезу со своими родственниками. И после того, как Иаков узнал, что Джозеф был еще жив в Египте, Бытие 46: 1 сообщает, что Иаков отправился в Беэр-Шева и приносили жертвы (זְבָחִים‎, зевахим) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном по поводу их просьбы отправиться в трехдневное путешествие в пустыню и принести жертву (וְנִזְבְּחָה‎, Venizbechah) Богу.[32]

Еврейская Библия также включает несколько двусмысленных сообщений, в которых Авраам или Исаак построили или возвратились к жертвеннику и «призвали имя Господа».[33] В этих случаях текст подразумевает, но не указывает прямо, что Патриарх принес жертву.[34] И по Божьей просьбе Авраам принес необычное жертвоприношение в Завет между частями (ברית בין הבתרים) В Бытие 15: 9–21.

Левит, глава 5

В Раввины читать Левит 5: 21–26 вместе с Числа 5: 6–8 как связанные отрывки.[35] Левит 5: 21–26 имеет дело с теми, кто грешит и совершает согрешение против Бога, ложно поступая со своими соседями в вопросах залога, залога, грабежа, другого притеснения своих соседей или обнаружения утраченного имущества, и клянется во лжи. Левит 5: 23–24 предусматривает, что правонарушитель должен немедленно вернуть потерпевшему имущество, о котором идет речь, и добавляет дополнительную пятую часть. И Левит 5: 25–26 требует, чтобы обидчик принёс священнику безупречного барана в жертву повинности, и священник должен очистить обидчика перед Богом, и обидчик будет прощен. Числа 5: 6–7 предписывает, что, когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедовать и полностью возместить ущерб жертве и добавить пятую часть. И Числа 5: 8 предусматривает, что, если у жертвы нет наследника, которому может быть произведена реституция, правонарушитель должен возместить священнику компенсацию в дополнение к овну искупления.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:[36]

Левит, глава 1

Левит Рабба сообщает, что Рав Асси сказал, что маленькие дети начали изучение Торы с книги Левит, а не с Бытие потому что маленькие дети чисты, а жертвы, о которых говорится в Левите, чисты, поэтому чистые изучали чистых.[37]

А Мидраш отметил, что раздел, рассказывающий об установке скинии в Исход 38: 21–40: 38, в котором, начиная с Исход 39: 1, почти каждый абзац заканчивается словами: «Как повелел Господь Моисею».[38] следует Левит 1: 1: «И воззвал Господь к Моисею». Мидраш сравнивает это с случаем царя, который приказал своему слуге построить ему дворец. На всем, что построил слуга, он писал имя короля. Слуга написал имя царя на стенах, столбах и балках крыши. Через некоторое время король вошел во дворец и во всем, что он видел, нашел свое имя. Царь думал, что слуга оказал ему всю эту честь, и все же слуга остался снаружи. Итак, царь позвал, чтобы слуга мог войти прямо. Точно так же, когда Бог повелел Моисею сделать Бога скинией, Моисей написал на всем, что он создал: «Как повелел Господь Моисею». Бог думал, что Моисей оказал Богу всю эту честь, и все же Моисей остался снаружи. Итак, Бог призвал Моисея, чтобы он мог войти в самую сокровенную часть скинии. Следовательно, Левит 1: 1 сообщает: «И воззвал Господь к Моисею».[39] Раввин Самуэль бар Нахман сказал от имени Раввин Натан что «как повелел Господь» написано 18 раз в разделе, рассказывающем об установке скинии в Парашат Пекудей, соответствующей 18 позвонкам позвоночника. Точно так же мудрецы установили 18 благословений Амида молитва, соответствующая 18 упоминаниям Божественного имени в чтении Шма, а также в Псалом 29. Раввин Хийя бар Абба учили, что 18 раз "команда" считается только от Исход 38:23, "И с ним был Оголиав, сын Ахисамаха, племя Дана, "до конца Книги Исход.[40]

Трактат Зевахим в Мишне, Tosefta, и Вавилонский Талмуд интерпретировал закон жертвоприношения животных в Левит 1–5.[41] Мишна учила, что жертва закалывается ради шести вещей: (1) ради жертвы, для которой она была освящена, (2) ради приносящего, (3) ради Божественного имени , (4) ради пожаров жертвенника, (5) ради аромата, и (6) ради угождения Богу, и жертвы за грех и жертвы за грех. Раввин Хосе учил, что даже если оферент не имел в сердце ни одной из этих целей, приношение было действительным, потому что это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, выполнявшим службу.[42]

Раввин Симеон бен Йохай учил, что, вообще говоря, Тора требует всесожжения только как искупление за греховную медитацию сердца.[43]

Мидраш учил, что если люди раскаиваются, это считается так, как если бы они подошли к Иерусалим, построил храм и жертвенники, и принесли все жертвы, предписанные в Торе.[44] Рабби Аха сказал от имени раввина Ханина бен Папа что Бог считает изучение жертв равноценным их приношению. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что заниматься изучением Мишны - это как приносить жертвы. Самуэль учил, что Бог сказал, что изучать закон - это как строить Храм.[45] И Авот раввина Натана учил, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение.[46]

Раввин Амми учил, что Авраам спросил Бога, сойдет ли Израиль согрешить, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что Бог не будет. Затем Авраам попросил Бога в Бытие 15: 8: "Откуда мне знать?" Бог ответил в Бытие 15: 9: «Возьми Мне телку трех лет. . . » (что указывает на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, касающийся жертвоприношений, Бог будет считать это, как если бы они приносили приношение, и прощал все их беззакония.[47]

Иоханан бен Закай (фрагмент из Меноры Кнессета в Иерусалиме)

В Гемара учил этому, когда Рав Шешет постился, завершив свою молитву, он добавил молитву о том, что Бог знал, что, когда Храм еще стоял, если люди согрешали, они приносили жертвы (в соответствии с Левит 4: 27–35 и 7:2–5 ), и хотя они предлагали только жир и кровь животного, искупление было предоставлено. Рав Шешет продолжил, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он попросил, чтобы воля Бога считала равным Шешет жиром и кровью, которые уменьшились, как если бы он принес их на алтарь.[48]

Рабби Исаак заявил, что молитва больше жертвы.[49]

Авот рабби Натана учил этому как раввин Йоханан бен Закай и Раввин Джошуа покидая Иерусалим, рабби Джошуа выразил сожаление по поводу того, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоханан бен Закай сказал ему не горевать, потому что в актах любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же эффективное, как жертва в Храме, как Осия 6:6 говорит: «Ибо милости хочу, а не жертвы».[50]

Раввин Леазар бен Менахем учил, что первые слова Левит 1: 1 «И призвал Господь», - указывало на близость Бога к Моисею. Раввин Леазар учил, что слова Пословицы 15:29 «Господь далек от злых» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчи 15:29 «Он слышит молитву праведников» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как Исайя 39:3 говорит: «Они пришли ко мне из далекой страны». Но в связи с пророками Израиля, Бытие 18: 1 говорит: «И явился Господь», и Левит 1: 1 говорит: «И призвал Господь», имея в виду, находясь в непосредственной близости. Раввин Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который был со своим другом в комнате (разделенной занавеской). Когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и говорил с ним. (Но Бог обращается к пророкам других народов, не отодвигая завесы.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он идет открыто, но к своей наложнице чинит незаметно. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как Числа 22:20 говорит: "И пришел Бог Валаам ночью "и Бытие 31:24 говорит: "И пришел Бог Лаван то Арамейский в ночном сне ".[51]

жертвы (гравюра на дереве Юлиус Шнорр фон Карольсфельд с 1860 г. Die Bibel in Bildern)

В Сифра цитируется Левит 1: 1 вместе с Исход 3: 4 для утверждения, что всякий раз, когда Бог говорил с Моисеем, Бог сначала взывал к нему.[52] И Сифра вывел из призвания Бога «к нему» в Левит 1: 1 что Бог хотел говорить только с Моисеем, за исключением даже Аарона. Раввин Иуда бен Бетера отметил, что Бог говорил вместе с Моисеем и Аароном в 13 отрывках и только с Моисеем в 13 отрывках, говоря, что в этих последних отрывках Моисей должен был сообщить Аарону. И раввин Хосе Галилейский выведено из употребления слова «у палатки собрания» в Левит 1: 1 что каждый раз, когда Бог говорил с Моисеем в шатре собрания, Бог говорил только с Моисеем, за исключением Аарона.[53] Раввин Танхум бен Ханилай обнаружил, что Бог призвал Моисея только в Левит 1: 1 доказательство того, что бремя, которое слишком тяжело для 600000 человек - слышание голоса Бога (см. Второзаконие 5:22 ) - тем не менее может быть легким для одного.[54] И Sifra также вывел из Левит 1: 1 что голос Бога, возможно, потому что он был приглушен, резонировал только внутри самого шатра.[55]

Раввин Танхума сказал от имени раввина Джошуа бен Корча, что Левит 1: 1 продемонстрировал, что из 10 различных имен, которые Писание применяет к Моисею, Бог всегда обращался к Моисею по его имени.[56]

Сифра учил, что термин «любой мужчина» (אָדָם‎, Адам) в Левит 1: 2 охватывает новообращенных. Но термин «из вас» исключает отступников.[57]

Раввин Иуда читать Левит 1: 2, «Поговори с детьми (בְּנֵי‎, Benei) Израиля », что означает, что« сыновья »(בְּנֵי‎, Benei) Израиля мог возложить руки (סמיכה‎, смича ) на жертву перед ее принесением, но не на «дочерей» (בְּנוֹת‎, будь не) Израиля. Раввин Хосе и Раввин Симеон, однако, не соглашались, говоря, что женщины также могут возлагать руки на жертвоприношения. Абайе учил, что Бараита последовал за рабби Хосе и рабби Симеоном, когда учил, что и женщины, и дети могут взорвать шофар на Рош ха-Шана.[58]

Мишна выведена из Левит 1: 3 что приносящий совершал искупление только в том случае, если приносящий жертву принес жертву добровольно, но если предлагающий обещал принести всесожжение, Мишна учила, что они вынуждали приносящего заявить, что жертвоприношение было добровольным. Раввины в Бараите читают слова «он принесет» в Левит 1: 3 учить тому, что собрание должно заставить того, кто делает предложение, исполнить его обязанность.[59] И Мишна учила, что намерение священника, проводящего жертву, определяет, окажется ли приношение действительным.[60]

Танна произнесла перед рабби Исааком бар Аббой слова Левит 9:16 «И принес он всесожжение; и принесли его согласно постановлению », что относится к обязательному всесожжению, которое Левит 9: 2 потребовал, чтобы Аарон принес на восьмой день своего посвящения. Танна рассудила, что, сказав «согласно постановлению», Левит 9:16 сослался на правила, которые Левит 1: 3–9 применительно к добровольный всесожжения, и таким образом учил, что эти правила также применимы к обязательный всесожжения. The Tanna пришел к выводу, что как Левит 1: 4 требовалось возложение рук для добровольного всесожжения, закон также требовал возложения рук для обязательного всесожжения.[61]

Гемара истолковала требование Левит 1: 5 что священник «поливает кровью жертвенник», чтобы показать, что священник пролил кровь на два противоположных угла жертвенника, таким образом ударив все четыре стороны жертвенника и выполнив требование разбить жертвенник «кругом».[62]

Священнические обязанности (гравюра на дереве, 1695 г. Иоганн Кристоф Вайгель )

Раввин Элиэзер (или некоторые говорят, что рабби Элиэзер бен Иаков) учил, что Надав и Авиуд умерли в Левит 10: 2 только потому, что они дали юридическое решение о толковании Левит 1: 7 в присутствии их Учителя Моисея. Хотя Левит 9:24 сообщает, что «огонь вышел от лица Господа и поглотил всесожжение и тук на жертвеннике», - заключили Надав и Авиуд из повеления Левит 1: 7 что «сыновья Аарона священника положат огонь на жертвенник», что священники все еще имели религиозный долг принести обычный огонь к жертвеннику.[63]

Мишна отмечает, что Левит 1: 9; 1:17; и 2:9 каждый использует одни и те же слова: «жертва на огне, благоухающая Господу», независимо от того, описывают ли она всесожжение зверя, птичье приношение или даже приношение еды. (И Левит 5: 7; 5:11; 12:8; и 14:21–22 при условии, что люди с меньшим достатком могут приносить менее дорогие подношения.) Мишна сделала вывод из этого, что тот, кто жертвует много, и тот, кто жертвует малым, достигают одинаковых заслуг, пока жертвователи направляют свои сердца к Небесам.[64] Рабби Зера учил, что Экклезиаст 5:11 представил это библейским доказательством, когда говорится: «Сладок сон служащего, мало ли он ест». Рав Адда бар Ахава учил этому Экклезиаст 5:10 предоставил библейское доказательство для этого, когда говорит: «Когда товары умножаются, те, кто ест их, умножаются; и какая польза от их владельца». Раввин Симеон бен Аззай учил, что Писание говорит о большом быке: «Приношение на огне, имеющее сладкое благоухание»; о маленькой птичке: «Приношение сладкое на огне»; и жертвы муки: «Приношение на огне, несущее сладкое благоухание». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что в Священном Писании каждый раз используется одно и то же выражение, чтобы учить, что одно и то же, предлагают люди много или мало, пока они направляют свои сердца к Небесам.[65] И рабби Исаак спросил, почему приношение еды выделялось в этом Левит 2: 1 использует слово «душа» (נֶפֶשׁ‎, нефеш) для обозначения того, кто жертвует приношение, вместо обычного «мужчины» (אָדָם‎, Адам, в Левит 1: 2, или же אִישׁ‎, иш, в Левит 7: 8 ) используется в связи с другими жертвоприношениями. Раввин Исаак учил, что Левит 2: 1 использует слово «душа» (נֶפֶשׁ‎, нефеш), потому что Бог отметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог расценил это так, как будто бедняк принес свою душу.[66]

Точно так же Левит Раба сообщает, что рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что Бог пытался уладить финансовое положение израильтян, поскольку Бог сказал им, что тот, кто должен был принести жертву, должен принести из стада, как Левит 1: 3 говорит: «Если его жертва всесожжение стада». Но если жертвователь не мог позволить себе жертвоприношения от стада, то он мог принести ягненка, как Левит 4:32 говорит: «А если он принесет ягненка. . . . » Если оферент не может позволить себе привезти ягненка, то оферент может принести козу, поскольку Левит 3:12 говорит: «А если жертва его будет коза». Если оферент не мог позволить себе привезти козу, то оферент мог принести птицу, как Левит 1:14 говорит: «А если его подношение. . . быть . . . птиц ». Если оферент не мог позволить себе принести птицу, то оферент мог принести прекрасную муку, как Левит 2: 1 говорит: «мука тонкого помола для приношения муки». Другие подношения нельзя было предлагать пополам, но это следовало предлагать пополам, поскольку Левит 6:12 говорит: «его половина утром и половина вечером». И Писание считает того, кто принес его, как если бы он приносил жертву из одного конца мира в другой, как Малахия 1:11 говорит: «Ибо от восхода солнца до его заката имя Мое велико среди народов; и повсюду приносятся приношения Моему имени, даже приношение чистой еды ».[67]

Мишна учила, что обязанность священника в Левит 1: 9 предлагать жиры и другие жертвенные предметы настойчиво до рассвета.[68]

Сифра выведена из Левит 1:10 что Бог иногда начинал говорить Моисею отдельно, чтобы дать Моисею паузу, чтобы собраться с мыслями. Сифра сделал вывод из этого примера, что для обычных людей тем более уместно сознательно говорить в разговоре с другими людьми.[69]

Трактат Кинним в Мишне истолкованы законы пара жертвенных голубей и голубей в Левит 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22, и 15:29; и Числа 6:10.[70]

Левит, глава 2

Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Талмуде толковал закон жертвоприношений в Левит 2.[71]

жертвенник скинии (иллюстрация Филиппа Ю. Пендлтона. Стандартный эклектичный комментарий. Цинциннати: Standard Publishing Co., 1901.)

Левит, глава 3

Гемара сделал вывод из слов «И если его жертва будет мирной жертвой» в Левит 3: 1 что для того, чтобы приношение было эффективным, нужно заколоть жертву ради того, чтобы она была мирной жертвой.[72]

Раввин Иуда учил, что всякий, приносящий мирную жертву, приносит мир миру. Раввин Симеон учил, что они называются «мирными жертвами», потому что все пребывают в мире, каждый разделяет их. Кровь и конечности были для жертвенника, грудь и бедро для священников, а кожа и мясо для хозяина.[73]

Рабби Симеон толковал термин «мирная жертва» (שְׁלָמִים‎, Шеламим) в Левит 3: 1 и после, чтобы указать, что человек может принести жертву только тогда, когда "целиком" (שָׁלֵם‎, шалем), и, следовательно, не тогда, когда кто-то был в первой стадии траура после смерти близкого родственника.[74]

Первосвященник приносит в жертву козла (иллюстрация из Генри Дэвенпорта Нортропа. Сокровища Библии. Международный паб. Co., 1894.)

Толкование слов «И он ... заколет его у дверей шатра собрания» в Левит 3: 2, Рав Иуда от имени Самуила пришел к выводу, что священник должен заколоть жертву, когда ворота были открыты, а не когда ворота были закрыты, и, таким образом, мирные жертвы, принесенные до того, как были открыты двери Храма, были недействительными.[75]

Мишна учила, что, поскольку мирная жертва была жертвой меньшей святости, ее можно было заколоть в любой части двора Храма.[76] Раввины учили в Бараите, что правило Мишны может быть получено из слов «И он ... убьет его у дверей шатра собрания» в Левит 3: 2 "И он ... заколет его перед шатром собрания" в Левит 3: 8, и "И он ... заколет его перед шатром собрания" в Левит 3:13. Эти три стиха, взятые вместе, учат, что все стороны двора Храма подходят для совершения жертв меньшей святости.[77]

Гемара вывел из слов «и священник закурит» в Левит 3:11 что священник не должен смешивать части одной жертвы с частями другой. И Гемара процитировали Бараита для толкования слов: «И священник закурит их». Левит 3:16 учить, что священник должен сжигать все принесенные в жертву части приношения одновременно.[78]

Интерпретация мидраша Псалом 146: 7 «Господь отпускает узников», чтобы читать: «Господь допускает запретное», и таким образом учить тому, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Таким образом, Бог запретил употреблять абдоминальный жир крупного рогатого скота в Левит 3: 3, но разрешено в случае с животными. Бог запретил употреблять седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33 ), но разрешил это в птицах. Не дай бог есть мясо без ритуального убоя (в Левит 17: 1–4 ), но разрешено для рыбы. Точно так же раввин Абба и Раввин Джонатан от имени рабби Леви учил, что Бог позволил больше, чем запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7–8 ) разрешая кефаль (который, как некоторые говорят, на вкус как свинина)[79]

Левит 3: 16–17 оставил для Бога весь животный жир и кровь Гемара рассказывал, что когда рабби Шешет постился, он молился: «Владыка Вселенной, перед Тобой открывается, что когда стоит Храм, человек грешит и приносит жертву. И хотя от этой жертвы на жертвеннике были принесены только ее жир и кровь, преступление [приносящего] искуплено. А теперь я сидел и соблюдал пост, и мой жир и кровь уменьшились. Да будет Твоя воля, чтобы мой жир и уменьшившаяся кровь рассматривались как будто я принес жертву перед Тобой на алтаре, и пусть я найду благосклонность в Твоих глазах ».[80]

Мудрецы учили, что мясникам можно доверить удаление жира, который Левит 3:17 и 7:23 запрещает.[81]

Приношение за национальный грех (иллюстрация из Библии Холмана 1890 г.)

Левит, глава 4

Чтение Левит 4: 3–21, Мишна отметила, что человек, сжегший быка (а также человек, который увел козла отпущения в соответствии с Левит 16: 7–10 и 26, человек, который сжег быка, сгорел в соответствии с Левит 16:27, и человек, который сжег рыжую корову в соответствии с Числа 19: 8 ) при этом испачкал одежду. Но бык (а также козел отпущения, другой бык и красная корова) сам не делал нечистую одежду, с которой соприкасался. Мишна представила себе одежду, говорящую человеку: «Делающие вас нечистыми не делают меня нечистым, но вы делаете меня нечистым».[82]

Трактат Horayot в Мишне, Тосефте, Иерусалимский Талмуд, а Вавилонский Талмуд интерпретировал законы буллы первосвященника в Левит 4: 1–12, бык за общую ошибку в Левит 4: 13–21, коза Наси (название на иврите) в Левит 4: 22–26, и жертвы за грех в Левит 4: 27–5: 12, и 5:17–19.[83]

Раввины истолковали слова: «Кто согрешит ошибкой» в Левит 4: 2 применять к непреднамеренным проступкам.[84]

Мишна учила, что 36 преступлений требуют исключения («душа будет истреблена», נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ‎, Нихрета ха-нефеш) если совершено умышленно, и при условии принесения жертвы за грех (חַטָּאת‎, чат), как в Левит 4: 2 в случае непреднамеренного совершения: когда мужчина вступает в половую связь с (1) его матерью, (2) женой своего отца, (3) его невесткой, (4) другим мужчиной или (5) животным; (6) при половом акте женщины с животным; когда мужчина имеет половые отношения с (7) женщиной и ее дочерью, (8) замужней женщиной, (9) его сестрой, (10) сестрой его отца, (11) сестрой его матери, (12) сестрой его жены, (13) ) жена его брата, (14) жена брата его отца, или (15) женщина во время менструации;[85] когда один (16) богохульствует, (17) служит идолам, (18) посвящает детей Молех, (19) имеет знакомый дух, (20) оскверняет субботу, (21) ест жертвенную пищу, будучи нечистым, (22) входит в пределы Храма в нечистом состоянии, ест (23) запретный жир, (24) кровь, (25) остаток или (26) отходы, (27) убивает или (28) приносит в жертву освященное животное за пределами Храма, (29) ест все, что квасится на Пасха, (30) ест или (31) работает на Йом Кипур, составляет священное (32) елей для помазания или (33) ладан, (34) неправильно использует священный елей для помазания или нарушает законы (35) пасхального приношения или (36) обрезание.[86]

Чтение Бытие 15: 9 «И Он сказал ему:« Возьми мне телицу трех лет (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, мешулешет), коза трех лет (מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet), and a ram of three years old (מְשֻׁלָּשׁ‎, meshulash),’” a Midrash read מְשֻׁלֶּשֶׁת‎, meshuleshet, to mean “three-fold” or “three kinds,” indicating sacrifices for three different purposes. The Midrash deduced that God thus showed Abraham three kinds of bullocks, three kinds of goats, and three kinds of rams that Abraham's descendants would need to sacrifice. The three kinds of bullocks were: (1) the bullock that Leviticus 16:3–19 would require the Israelites to sacrifice on the Day of Atonement (יוֹם כִּיפּוּר‎, Йом Кипур), (2) the bullock that Leviticus 4:13–21 would require the Israelites to bring on account of unwitting transgression of the law, and (3) the heifer whose neck Deuteronomy 21:1–9 would require the Israelites to break. The three kinds of goats were: (1) the goats that Numbers 28:16–29:39 would require the Israelites to sacrifice on фестивали, (2) the goats that Numbers 28:11–15 would require the Israelites to sacrifice on the New Moon (ראש חודש‎, Рош Ходеш ), and (3) the goat that Leviticus 4:27–31 would require an individual to bring. The three kinds of rams were: (1) the guilt-offering of certain obligation that Leviticus 5:25, for example, would require one who committed a trespass to bring, (2) the guilt-offering of doubt to which one would be liable when in doubt whether one had committed a transgression, and (3) the lamb to be brought by an individual. Rabbi Simeon ben Yohai said that God showed Abraham all the atoning sacrifices except for the tenth of an ephah of fine meal in Leviticus 5:11. The Rabbis said that God showed Abraham the tenth of an ephah as well, for Genesis 15:10 says “all эти (אֵלֶּה‎, eleh),” just as Leviticus 2:8 says, “And you shall bring the meal-offering that is made of эти things (מֵאֵלֶּה‎, me-eleh),” and the use of “these” in both verses hints that both verses refer to the same thing. And reading Genesis 15:10, “But the bird divided he not,” the Midrash deduced that God intimated to Abraham that the bird burnt-offering would be divided, but the bird sin-offering (which the dove and young pigeon symbolized) would not be divided.[87]

Чтение Leviticus 4:22, “When (אֲשֶׁר‎, asher) a ruler (נָשִׂיא‎, наси) sins,” Rabban Johanan ben Zakai said, “Happy (אַשְׁרֵי‎, ashrei) is the generation whose leader (נָשִׂיא‎, наси) is strong enough to admit having sinned!”[88]

The Mishnah taught that bringing the sin offering (חַטָּאת‎, chatat) из Leviticus 4:27–35 atoned for sin.[89]

Priests Preparing an Offering (1984 illustration by Jim Padgett, courtesy of Sweet Publishing)

Leviticus chapter 5

Rabbi Joshua of Siknin taught in the name of Rabbi Levi that Leviticus 5 uses the word "soul" (נֶפֶשׁ‎, nefesh) six times,[90] corresponding to the six days of Creation. God said to the soul that all that God created in the six days of creation God created for the sake of the soul, and then the soul went and sinned! And thus, Leviticus 5:1 begins, "When a soul sins ..."[91]

Tractates Nedarim и Shevuot in the Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud, and Babylonian Talmud interpreted the laws of vows and oaths in Исход 20:7, Левит 5:1–10 и 19:12, Numbers 30:2–17, и Второзаконие 23:24.[92]

The Mishnah supposed that a witness, after having been cautioned about the grave responsibility of being a witness, would think that the witness should just avoid the trouble of testifying. The Mishnah taught that this is why Leviticus 5:1 says, "And he witnessed or saw or knew, if didn't say anything, he bears the sin." (And thus the witness must testify.)[93]

The Mishnah (following Leviticus 5:7–8 ) taught that a sin-offering of a bird preceded a burnt-offering of a bird; and the priest also dedicated them in that order.[94] Rabbi Eliezer taught that wherever an offerer (because of poverty) substituted for an animal sin-offering the offering of two birds (one of which was for a sin-offering and the other for a burnt-offering), the priest sacrificed the bird sin-offering before the bird burnt-offering (as Leviticus 5:7–8 instructs). But in the case of a woman after childbirth discussed in Leviticus 12:8 (where a poor new mother could substitute for an animal burnt-offering two birds, one for a sin-offering and the other for a burnt-offering), the bird burnt-offering took precedence over the bird sin-offering. Wherever the offering came on account of sin, the sin-offering took precedence. But here (in the case of a woman after childbirth, where the sin-offering was not on account of sin) the burnt-offering took precedence. And wherever both birds came instead of one animal sin-offering, the sin-offering took precedence. But here (in the case of a woman after childbirth) they did not both come on account of a sin-offering (for in poverty she substituted a bird burnt-offering for an animal burnt-offering, as Leviticus 12:6–7 required her to bring a bird sin-offering in any case), the burnt-offering took precedence. (The Gemara asked whether this contradicted the Mishnah, which taught that a bird sin-offering took precedence over an animal burnt-offering, whereas here she brought the animal burnt-offering before the bird sin-offering.) Рава taught that Leviticus 12:6–7 merely accorded the bird burnt-offering precedence in the mentioning. (Thus, some read Rava to teach that Leviticus 12:6–8 lets the reader read first about the burnt-offering, but in fact the priest sacrificed the sin-offering first. Others read Rava to teach that one first dedicated the animal or bird for the burnt-offering and then dedicated the bird for the sin-offering, but in fact the priest sacrificed the sin-offering first.)[95]

A Midrash deduced from the instructions in Leviticus 5:11–13 for the poor person to bring meal offerings that God valued the poor person's offering.[96]

Chapter 9 of Tractate Bava Kamma in the Mishnah and Babylonian Talmud and chapters 9 and 10 in the Tosefta interpreted the laws of restitution in Leviticus 5:21–26 вместе с Numbers 5:6–8.[97]

The Mishnah taught that if one stole from another something worth a perutah (the minimum amount of significant value) and the thief nonetheless swore that the thief did not do so, the thief was obliged to take restitution to the victim even if the thief needed to go as far as Средства массовой информации (in what is now Иран ). The thief could not give restitution to the victim's son or agent, but the thief could give it to an agent of the court. If the victim died, the thief had to restore it to the victim's heirs.[98]

The Mishnah taught that if the thief paid back the principal to the victim but did not pay the additional fifth required by Leviticus 5:24; or if the victim excused the thief the principal but not the fifth; or the victim excused the thief both the principal and the fifth, except for something less than the value of a perutah remaining of the principal, then the thief would not have to go after the victim to repay the victim. (The Mishnah did not consider the payment of the fifth as an essential condition of atonement.) If, however, the thief paid the victim the fifth but not the principal; or the victim excused the thief the fifth but not the principal; or even where the victim excused the thief for both, except for something more than the value of a perutah remaining of the principal, then the thief would have to convey it personally to the victim (even as far as Media).[99]

The Mishnah taught that if the thief paid the principal back to the victim and took an oath falsely that the thief had paid the fifth required by Leviticus 5:24, the thief would have to pay the victim an additional fifth of the fifth and so on until the principal of the last fifth about which the thief swore was reduced to less than the value of a perutah.[100]

The Mishnah taught that the rules of restitution also applied to the case of a deposit, as Leviticus 5:21–22 says: “In that which was delivered him to keep, or in fellowship, or in a thing taken away by violence, or has deceived his neighbor, or has found that which was lost and lies concerning it and swears falsely.” The custodian had to pay the principal and the fifth required by Leviticus 5:24 and bring a trespass offering as required by Leviticus 5:25.[101] If the depositor asked where the thing deposited was, and an unpaid custodian replied that it was lost, and the depositor then imposed an oath on the custodian, and the custodian swore that the deposit was lost, if witnesses then testified that the custodian consumed the thing deposited, then the custodian had to repay the principal. If the custodian confessed, the custodian had to pay the principal together with a fifth and bring a trespass offering, as required by Leviticus 5:21–24.[102] If, however, the depositor asked where the thing deposited was, and the custodian replied that it was stolen, and the depositor then imposed an oath on the custodian, and the custodian swore that the someone else took the thing deposited, if witnesses testified that the custodian stole it, then the custodian had to repay double as required by Exodus 22:8. But if the custodian confessed on the custodian's own accord, then the custodian had to repay the principal together with a fifth and bring a trespass offering, as required by Leviticus 5:21–24.[103]

The Mishnah taught that if one stole from one's father and, when charged by the father, denied it on oath, and the father then died before the child confessed to the father's heirs, then the child would have to repay the principal and a fifth to the father's other children or to the father's brothers (the child's uncles) if the child had no siblings. But if the child was unwilling to forfeit the child's share in the payment that child had to make, or if the child had no resources, then the child was to borrow the amount from others and perform the duty of restoration to the heirs, and the creditors could subsequently come and demand to be paid the portion that would by law have belonged to the child as heir.[104]

The Mishnah interpreted the requirements of Числа 5: 8 regarding restitution where the victim died without kin to apply as well to where a proselyte victim died. The wrongdoer would have to pay the priests the principal plus 20 percent and bring a trespass offering to the altar. If the wrongdoer died bringing the money and the offering to Jerusalem, the money was to go to the wrongdoer's heirs, and the offering was to be kept on the pasture until it became blemished, when it was to be sold and the proceeds were to go to the fund for freewill offerings. But if the wrongdoer had already given the money to the priest and then died, the heirs could not retrieve the funds, for Числа 5:10 provides that "whatever any man gives to the priest shall be his."[105]

In medieval Jewish interpretation

The parashah is discussed in these средневековый Jewish sources:[106]

Leviticus chapters 1–7

Maimonides

Maimonides и Нахманид differed about the reason for the sacrificial system. Maimonides wrote that the reason for the offerings was because when the Israelites lived in Egypt and Chaldea, the Egyptians worshipped sheep and the Chaldeans worshipped demons in the form of goats. And people in Индия never slaughter cattle. Thus God commanded the Israelites to slaughter cattle, sheep, and goats to God, so that worshipers of the other lands would know that God required the very act that they considered to be the utmost sin, and through that act God would forgive Israel's sins. God thus intended to cure the people of the other nations of false beliefs, which Maimonides characterized as diseases of the soul, for diseases are healed by medicines that are antithetical to the diseases.[107]

Maimonides taught that God instituted the practice of sacrifices as a transitional step to wean the Israelites off of the worship of the times and move them toward prayer as the primary means of worship. Maimonides noted that in nature, God created animals that develop gradually. For example, when a млекопитающее is born, it is extremely tender, and cannot eat dry food, so God provided breasts that yield milk to feed the young animal, until it can eat dry food. Similarly, Maimonides taught, God instituted many laws as temporary measures, as it would have been impossible for the Israelites to suddenly discontinue everything to which they had become accustomed. So God sent Moses to make the Israelites (in the words of Exodus 19:6 ) "a kingdom of priests and a holy nation." But the general custom of worship in those days was sacrificing animals in temples that contained idols. So God did not command the Israelites to give up those manners of service, but allowed them to continue. God transferred to God's service what had formerly served as a worship of idols, and commanded the Israelites to serve God in the same manner — namely, to build to a Sanctuary (Exodus 25:8 ), to erect the altar to God's name (Exodus 20:21 ), to offer sacrifices to God (Leviticus 1:2 ), to bow down to God, and to burn incense before God. God forbad doing any of these things to any other being and selected priests for the service in the Temple in Exodus 28:41. By this Divine plan, God blotted out the traces of idolatry, and established the great principle of the Existence and Unity of God. But the sacrificial service, Maimonides taught, was not the primary object of God's commandments about sacrifice; rather, supplications, prayers, and similar kinds of worship are nearer to the primary object. Thus God limited sacrifice to only one Temple (see Deuteronomy 12:26 ) and the priesthood to only the members of a particular family. These restrictions, Maimonides taught, served to limit sacrificial worship, and kept it within such bounds that God did not feel it necessary to abolish sacrificial service altogether. But in the Divine plan, prayer and supplication can be offered everywhere and by every person, as can be the wearing of tzitzit (Числа 15:38 ) и tefillin (Exodus 13:9, 16 ) and similar kinds of service.[108]

Нахманид

Nachmanides, on the other hand, noted that Leviticus 3:16 mentioned a reason for the offerings — that they are "a fire-offering, of a pleasing odor to the Eternal." Nachmanides rejected the argument that the offerings were meant to eliminate the foreigners' foolish ideas, for the sacrifices would not have that effect, as the foreigners' intention was to worship the constellations of the sheep and the ox, and if Jews slaughtered sheep and oxen to God, it would show respect and honor to those constellations. Nachmanides further noted that when Noah came out of the ark, there were as yet no Chaldeans or Egyptians in the world, yet Noah brought an offering that pleased God so much that Genesis 8:21 reports that on its account God said, "I will not again curse the ground anymore for man's sake." Similarly, Abel brought of the first-born of his flock and Genesis 4:4 reports that "the Eternal had regard to Abel and to his offering," but there had not yet been a trace of idol worship in the world. В Числа 23: 4, Balaam said, "I have prepared the seven altars, and I have offered up a bullock and a ram on every altar," but his intent was not to eradicate evil beliefs from Балак 's mind, but rather to approach God so that God's communication would reach Balaam. Nachmanides argued that the reason for the offerings was more likely that since people's deeds are accomplished through thought, speech, and action, therefore God commanded that when people sin and bring an offering, they should lay their hands on it in contrast to the evil deed that they committed. Offerers would confess their sin verbally to contrast with their evil speech. They would burn parts of the animal in fire that were seen as the instruments of thought and desire in human beings. The offerers would burn the legs of the animal because they corresponded to the limbs with which the offerer acted. The offerer sprinkled blood on the altar, which is analogous to the blood in the offerer's body. Nachmanides argued that offerers performed these acts so that the offerers should realize that the offerers had sinned against God with their bodies. And the offerer's soul and blood should have been spilled and the offerer's body burned, were it not for God's loving-kindness in taking a substitute and a ransom — the offering — so that the offering's blood should be in place of the offerer's blood, its life in place of the offerer's life, and that the limbs of the offering in place of the parts of the offerer's body.[109]

В Зоар

Leviticus chapter 4

Чтение Leviticus 4:22, “Когда a ruler sins,” the Зоар pointed out that the corresponding clauses referring to the High Priest and the congregation begin with the word “if” — “Если the anointed priest shall sin . . . » в Leviticus 4:3 and “Если the whole congregation of Israel shall err . . . » в Leviticus 4:13. Rabbi Isaac explained that the reason for the differing language was that it was exceptional for the High Priest to sin, since he felt his responsibility to God, Israel, and each individual. Similarly, it was very exceptional for the whole congregation to commit one and the same sin, for if some committed it, others would not. But a ruler heart is uplifted because of the ruler's power, and therefore the ruler is almost bound to sin; hence it says here “when” and not “if.”[110]

In modern interpretation

The parashah is discussed in these modern sources:

Leviticus chapters 1–7

Kugel

Профессор James Kugel из Bar Ilan University reported that ancient texts offered several explanations for why peoples of the ancient Near East sacrificed animals: to provide the deity food (see Числа 28: 2 ); to offer the life of the slaughtered animal as a substitute for the offerer's; to give a costly possession as a sign of fealty or in the hope of receiving still more generous compensation from the deity. Kugel reported that more recent explanations saw the sacrifice as establishing a tangible connection between the sacrificer and the deity, while others stress the connection of the sacred with violence or see the function of religion as defusing violence that would otherwise be directed at people. Kugel argued that the Israelites conceived of animal sacrifices as the principal channel of communication between the people and God.[111] Профессор William Hallo, ранее из Йельский университет, described sacrifice as a sacred-making of the human consumption of animal meat that followed.[112]

Профессор Jacob Milgrom, formerly of the Калифорнийский университет в Беркли, read the sacrificial system in the parashah to describe the forces of life and death pitted against each other in a cosmic struggle, set loose by people through their obedience to or defiance of God's commandments.[113] Milgrom taught that Leviticus treats impurity as the opposite of holiness, identifying impurity with death and holiness with life.[114] Milgrom interpreted Leviticus to teach that people could drive God out of the sanctuary by polluting it with their moral and ritual sins. But the priests could periodically purge the sanctuary of its impurities and influence the people to atone.[115] The blood of the purification offerings symbolically purged the sanctuary by symbolically absorbing its impurities, in a victory for life over death.[114]

◄SACRIFICE◄
◄sanctify◄◄cleanse◄
HOLYЧИСТЫЙUNCLEAN
►profane►►pollute►
►SIN and INFIRMITY►

По аналогии, Gordon Wenham из Trinity College, Bristol, noted that the sacrificial system regularly associates sacrifices with cleansing and sanctification.[116] Wenham read Leviticus to teach that sacrificial blood was necessary to cleanse and sanctify. Sacrifice could undo the effects of sin and human infirmity. Sin and disease profaned the holy and polluted the clean, whereas sacrifice could reverse this process. Wenham illustrated with the chart at right. Wenham concluded that contact between the holy and the unclean resulted in death. Sacrifice, by cleansing the unclean, made such contact possible. Sacrifice thus allowed the holy God to meet with sinful man.[117]

The 20th century British антрополог Мэри Дуглас wrote that to find the underlying logic of the first chapters of Leviticus about how to make a sacrifice and how to lay out the animal sections on the altar, one needs to look carefully at what Leviticus says about bodies and parts of bodies, what is inner and outer, and what is on top and underneath.[118] Douglas suggested this alignment of the three levels of Mount Sinai, the animal sacrifice, and the Tabernacle:[119]

Гора СинайAnimal OfferingСкиния
Summit or head, cloud like smoke (Exodus 19:18 ); God came down to top; access for Moses (Exodus 19:20–22 ).Entrails, intestines, genital organs (washed) at the summit of the pile.Holy of Holies, cherubim, Ark, and Testimony of Covenant.
Perimeter of dense cloud; access restricted to Aaron, two sons, and 70 elders (Exodus 24:1–9 ).Midriff area, dense fat covering, kidneys, liver lobe, burnt on altar.Sanctuary, dense clouds of incense, symmetrical table and lampstand, restricted to priests.
Lower slopes, open access.Head and meat sections, access to body, food for people and priest.Outer court, main altar, access for people.
Mountain consecrated (Exodus 19:23 ).Animal consecrated (Leviticus 1–7 ).Tabernacle consecrated (Leviticus 16 ).

Douglas argued that the tabernacle ran horizontally toward the most sacred area, Mount Sinai went up vertically to the summit, and the sacrificial pile started with the head underneath and went up to the entrails, and one can interpret each by reference to the others. Douglas noted that in mystical thought, “upper” and “inner” can be equivalent. The pattern is always there throughout creation, with God in the depths or on the heights of everything.[120] Likening the tabernacle to a body, the innards corresponded to the Holy of Holies, for the Bible locates the emotions and thought in the innermost parts of the body; the loins are wrung with remorse or grief; God scrutinizes the innermost part; compassion resides in the bowels. The Tabernacle was associated with creation, and creation with fertility, implying that the innermost part of the Tabernacle was a Divine nuptial chamber, depicting the union between God and Israel.[121] Douglas concluded that the summit of the mountain was the abode of God, below was the cloudy region that only Moses could enter, and the lower slopes were where the priests and congregation waited, and analogously, the order of placing the parts of the animal on the altar marked out three zones on the carcass, the suet set around and below the diaphragm corresponding to the cloud girdling the middle of the mountain.[122]

Professor James Watts of Сиракузский университет argued that the rhetorical purpose of Leviticus 1–7 was to assert the Torah's authority over both religious professionals and laity. No Israelite could claim to be exempt from its provisions. Like royal and oracular texts that their framework evokes, Leviticus 1–7 intended to persuade the Israelites and the priests to perform the offerings correctly, as specified in the text. Но Leviticus 1–7 also aimed to reinforce the authority of the Torah over religious performance in the Temple. By publicly stipulating the forms of the Israelite's offerings, Leviticus 1–7 positioned priests and laity to monitor each other's performance, with the text as the arbiter of correct practice. Thus Leviticus 1–7 shifted cultic authority from the priesthood to the book.[123]

The 20th century Реформа Rabbi Bernard Bamberger noted that while the Rabbis introduced into the синагога a number of practices formerly associated with the Temple, they made no provision for "interim” sacrifices, even though they could have found precedents for sacrifice outside Jerusalem. When the Римская империя destroyed the Jerusalem Temple, the Rabbis did not choose to follow those precedents for sacrifice elsewhere, but instead set up a substitute, declaring the study of the sacrificial laws as acceptable to God as sacrifices. Bamberger suggested that some scholars may have felt that the day of sacrifice had passed.[124]

Leviticus chapter 1

Milgrom noted that Leviticus 1–5, like most of Leviticus, is addressed to all the Israelite people, while only a few laws, in Leviticus 6:1–7:21; 10:8–15; и 16:2–28, are reserved for the Priests alone.[125]

Milgrom taught that the burnt offering in Leviticus 1 was intended for the person who wanted to present to God a sacrificial animal in its entirety either as an expression of loyalty or as a request for expiation.[126]

Leviticus chapter 2

Milgrom believed that the cereal offering, whose description follows in Leviticus 2, was probably intended for the same purposes as the burnt offering, on behalf of the poor who could not afford entire animal offerings.[127] Milgrom saw in the sacrificial texts a recurring theme of concern for the poor: Everyone, regardless of means, was able to bring an acceptable offering to God. Thus Leviticus 1:14–17 added birds to the roster of burnt offerings, and Leviticus 2 on the cereal offering appears immediately after Leviticus 1 on the burnt offering, implying that if a person could not afford birds, then the person could bring a cereal offering instead.[128]

Leviticus chapter 3

Milgrom taught that in the original Priestly source ("P"), an offerer brought the well-being offering in Leviticus 3 solely out of joyous motivations like thanksgiving, vow fulfillment, or spontaneous free will.[129] The offerer shared the meat of the offering with family and friends.[130] Milgrom reasoned that the advent of the Holiness Code ("H") brought another dimension to the sacrifice of the well-being connected with the prohibition of consuming blood. H's ban on nonsacrificial slaughter meant that all meat eaten as food had initially to be sanctified on the altar as a well-being offering.[131]

Leviticus chapter 4

Milgrom taught that the rationale for the sin or purification offering in Leviticus 4:1–5:13 was related to the impurity generated by violations of prohibitive commandments, which, if severe enough, polluted the sanctuary from afar. Milgrom called this pollution the Priestly Picture of Dorian Gray: While sin might not scar the face of the sinner, it did scar the face of the sanctuary. This image illustrated a Priestly version of the doctrine of collective responsibility: When evildoers sinned, they brought the more righteous down with them. Those who perished with the wicked were not entirely blameless, but inadvertent sinners who, by having allowed the wicked to flourish, also contributed to pollution of the sanctuary. The High Priest and the leaders of the people, in particular, brought special sacrifices in Leviticus 4:9 и 23, for their errors caused harm to their people, as reflected in Leviticus 4:3 и 10:6. Thus, in the Priestly scheme, brazen sins (the leaders' rapacity) and inadvertent sins (the silent majority's acquiescence) polluted the sanctuary (and corrupted society), driving God out of the sanctuary and leading to national destruction. In the theology of the purification offering, the sanctuary needed constant purification lest God abandon it because of the people's rebellious and inadvertent sins.[132]

Leviticus chapter 5

Milgrom taught that the guilt or reparation offering in Leviticus 5:14–26 might seem at first glance to be restricted to offenses against God's sanctum or name, but reflected wider theological implications. The Hebrew noun אָשָׁם‎, asham, "reparation, reparation offering," is related to the Hebrew verb אָשֵׁם‎, asheim, "feel guilt," which predominates in this offering in Leviticus 5:17, 23, и 26, and in the purification offering, as well, in Leviticus 4:13, 22, и 27; и 5:4–5. Milgrom inferred from this relationship that expiation by sacrifice depended on both the worshiper's remorse and the reparation that the worshiper brought to both God and people to rectify the wrong. Milgrom noted that if a person falsely denied under oath having defrauded another, subsequently felt guilt, and restored the embezzled property and paid a 20 percent fine, the person was then eligible to request of God that a reparation offering expiate the false oath, as reflected in Leviticus 5:20–26. Milgrom saw here Priestly lawmakers in action, bending the sacrificial rules to foster the growth of individual conscience, permitting sacrificial expiation for a deliberate crime against God (knowingly taking a false oath) provided that the person repented before being apprehended. Thus Leviticus 5:20–26 ordains that repentance converted an intentional sin into an unintentional one, making it eligible for sacrificial expiation.[132]

Milgrom concluded that the sin or purification offering taught the "ecology of morality," that the sins of the individual adversely affect society even when committed inadvertently, and the guilt or reparation offering fostered a doctrine of repentance. Milgrom noted that Leviticus 4:1–5:13 did not prescribe the sin or purification offering just for cultic violations but in Leviticus 4:2 extended the meaning of the term "communal" to embrace the broader area of ethical violations. And Milgrom saw in the discussion of the guilt or reparation offering in Leviticus 5:24b–25 that in matters of expiation, one had to rectify one's relationship with other people before seeking to rectify one's relationship with God.[128]

Diagram of the Documentary Hypothesis

In critical analysis

Scholars who follow the Документальная гипотеза attribute the parashah to the Priestly source who wrote in the 6th or 5th century BCE.[133]

Заповеди

Согласно с Sefer ha-Chinuch, there are 11 positive and 5 negative заповеди in the parashah:[134]

  • To carry out the procedure of the burnt offering as prescribed in the Torah[135]
  • To bring meal offerings as prescribed in the Torah[136]
  • Not to burn honey или дрожжи on the altar[137]
  • Not to omit the salt from sacrifices[138]
  • To salt all sacrifices[138]
  • The Sanhedrin must bring an offering when it rules in error.[139]
  • To bring a sin offering for transgression[140]
  • Anybody who knows evidence must testify in court.[141]
  • To bring an offering of greater or lesser value (if the person is wealthy, an animal; if poor, a bird or meal offering)[142]
  • Not to decapitate a fowl brought as a sin offering[143]
  • Not to put oil on the meal offerings of wrongdoers[144]
  • Not to put ладан on meal offerings[145]
  • One who profaned property must repay what he profaned plus a fifth and bring a sacrifice.[19]
  • To bring an offering when uncertain of guilt[146]
  • To return the robbed object or its value[147]
  • To bring an offering when guilt is certain[148]

In the liturgy

The list of animals from which the Israelites could bring sacrifices in Leviticus 1:2 provides an application of the fourth of the Thirteen Rules for interpreting the Torah in the Baraita of Rabbi Ishmael that many Jews read as part of the readings before the Pesukei d'Zimrah prayer service. The rule provides that when the general precedes the specific, the law applies only to the specific. Leviticus 1:2 says, "you shall bring your offering from the domestic animals, even from the herd or from the flock." Applying the fourth rule teaches that Israelites could bring sacrifices from no domestic animals other than cattle from the herd or sheep or goats from the flock.[149]

Вовремя Чтение Торы, то gabbai calls for the Kohen to "approach" (קרב‎, k'rav) to perform the first aliah, or blessing on the Torah reading, recalling the use of the word "approach" (קרב‎, k'rav) в Левит 1: 5 описать обязанность священника совершать жертвоприношение.[150]

Многие евреи читают отрывки из наставлений парашаха и ссылки на них как часть чтения приношений после утренних благословений в субботу. В частности, евреи читали инструкции для жертвоприношений священников в Левит 1:11,[151] запрет на закваска или мед в ладане в Левит 2:11,[152] обсуждение полностью сожженных быков со ссылкой на инструкции в Левит 4: 8–12,[153] и обсуждение жертвоприношений, упомянутых в Левит 5: 14–26.[154]

Еженедельный макам

В Еженедельный макам Евреи-сефарды каждую неделю основывают песни богослужений на содержании парашаха этой недели.[155] Для Парашат Вайикра евреи-сефарды применяют макам раст, макам, который показывает начало или начало чего-либо, как с этим парашахом евреи начинают книгу Левит.

Исайя (акварель около 1896–1902 гг. Джеймс Тиссо )

Хафтара

В общем

В Хафтара ибо парашах Исаия 43: 21–44: 23.

Резюме

Бог сформировал народ Израиля, чтобы они могли славить Бога, но они не призывали Бога, и они не принесли Богу свои всесожжения, жертвы муки, ладан или жир своих жертв.[156] Напротив, они обременяли Бога своими грехами.[157] Бог изглаживает их преступления ради самого Бога.[158] Их первый отец согрешил, а их заступники согрешили, и поэтому Бог оставил святилище и израильтян на осуждение.[159]

И все же Бог сказал народу Израиля не бояться, потому что Бог выльет воду на жаждущую землю и Божье благословение на их потомство, и они взойдут, как трава.[160] И они хотели называть себя Господними по имени Иаков и по имени Израиль.[161]

Бог объявил, что Бог - первый и последний, и кроме Бога нет Бога, Нет Того, Кто может провозгласить, каким будет будущее, никакой другой Скалы.[162] Не получат прибыли те, кто вылепливает изображения; они будут посрамлены вместе.[163] Кузнец делает топор, а плотник формирует фигуру человека.[164] Он рубит кедры и дубы и использует те же дрова в качестве топлива, чтобы согреться и заставить бога поклоняться.[165] Они не знают и не понимают, что стремятся к пеплу.[166]

Бог призвал народ Израиля помнить об этом и не забывать Бога, который создал их и уничтожил их грехи.[167] Бог призвал небо и землю, горы и лес петь, потому что Бог искупил Израиль для славы Божьей.[168]

Связь с Парашахом

И парашах, и хафтара обращаются к Богу с жертвами. И парашах, и хафтара обращаются к всесожжениям ('ола),[169] предложения еды (минча),[170] ладан (левона),[171] и свидетели (ред или день).[172]

В Шаббат Рош Ходеш

Когда парашах совпадает с Шаббатом Рош Ходеш (как и в 2029 году), хафтара Исаия 66: 1–24.[2]

Смерть Агага (иллюстрация Гюстав Доре )

В Шаббат Закор

Когда парашах совпадает с Шаббатом Захор ( особая суббота непосредственно предшествующий Пурим - как и в 2019, 2022, 2024, 2027 и 2030 годах), хафтара:

Связь с особой субботой

В Шаббат Захор, субботу перед Пуримом, евреи читают Второзаконие 25: 17–19, который наставляет евреев: «Помните (Закор) Какие Амалек сделал "нападение на израильтян.[173] Хафтара для Шабата Захора, 1-я Царств 15: 2–34 или 1–34, описывает встречу Саула с Амаликитянином и рассказ Саула и Самуила об амаликитском царе. Агаг. Пурим, в свою очередь, увековечивает историю Эстер и победа еврейского народа над Амана план убийства евреев, рассказанный в книга Эстер.[174] Есфирь 3: 1 идентифицирует Амана как Агагита и, следовательно, потомка Амалека. Числа 24: 7 отождествляет Агагитов с амаликитянами. В качестве альтернативы Мидраш рассказывает историю о том, что между захватом царя Агага Саулом и его убийством Самуилом у Агага родился ребенок, от которого, в свою очередь, произошел Аман.[175]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Статистика Торы - Вайикра». Akhlah Inc. Получено 7 июля, 2013.
  2. ^ а б c «Парашат Вайикра». Ивкал. Получено 4 марта, 2018.
  3. ^ См., Например, Менахема Дэвиса, редактора, Издание Шоттенштейна Подстрочный чумаш: Ваикра / Левит (Бруклин: Публикации Mesorah, 2008), страницы 2–29.
  4. ^ Левит 1: 1.
  5. ^ Левит 1: 3–13.
  6. ^ Левит 1: 14–17.
  7. ^ Левит 2: 1–6.
  8. ^ Левит 2: 7–10.
  9. ^ Левит 2: 11–13.
  10. ^ Левит 2:14.
  11. ^ Левит 3: 1–16.
  12. ^ Левит 4: 1–21.
  13. ^ Левит 4: 22–26.
  14. ^ Левит 4: 27–31.
  15. ^ Левит 5: 1–4.
  16. ^ Левит 5: 5–10.
  17. ^ Левит 5: 11–13.
  18. ^ Левит 5: 14–15.
  19. ^ а б Левит 5:16.
  20. ^ Левит 5: 20–22.
  21. ^ Левит 5: 22–26.
  22. ^ См., Например, Ричард Айзенберг, «Полный трехлетний цикл чтения Торы», в Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения: 1986–1990 гг. (Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2001), страницы 383–418.
  23. ^ Подробнее о внутренней библейской интерпретации см., Например, Бенджамин Д. Соммер, «Внутреннее библейское толкование» в Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), страницы 1835–41.
  24. ^ Псалом 50: 9–11.
  25. ^ Псалом 50: 12–13.
  26. ^ Псалом 50: 14–15.
  27. ^ Псалом 107: 22.
  28. ^ Псалом 107: 4–9.
  29. ^ Псалом 107: 10–16.
  30. ^ Псалом 107: 17–22.
  31. ^ Псалом 107: 23–32.
  32. ^ Видеть Исход 5: 3 (וְנִזְבְּחָה‎, Venizbechah); 5:8 (נִזְבְּחָה‎, низбечах); 5:17 (נִזְבְּחָה‎, низбечах); 8:4 (וְיִזְבְּחוּ‎, вейизбечу); 8:22 (נִזְבַּח‎, низбах (дважды)); 8:23 (וְזָבַחְנוּ‎, везавачну); 8:24 (וּזְבַחְתֶּם‎, узвачтем); 8:25 (לִזְבֹּחַ‎, ящерица); 10:25 (זְבָחִים‎, зевахим); 12:27 (זֶבַח‎, зевач); 13:15 (זֹבֵחַ‎, зовейах).
  33. ^ Видеть Бытие 12: 8; 13:3–4; 26:25. Смотрите также Исход 17:15, в котором Моисей построил жертвенник в благодарение.
  34. ^ Видеть Энсон Рейни, «Жертвоприношение» в Энциклопедия иудаики (Иерусалим: Кетер Издательский Дом, 1972), том 14, страницы 599, 606.
  35. ^ См., Например, Мишна Бава Камма 9: 5–12 (Земля Израиля, около 200 г. н.э.), например, в Мишна: новый перевод, переведено Джейкоб Нойснер (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988), страницы 524–26; Tosefta Бава Камма 9:19, 10: 1–5, 17–18 (Земля Израиля, около 300 г. н. Э.), Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, переведенный Джейкобом Нойснером (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002), том 2, страницы 1005, 1008–10, 1013–14; Вавилонский Талмуд 103a – 11a (Вавилония, 6 век), например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром (Brooklyn: Mesorah Publications, 2001), том 40, страницы 103a3–111a4.
  36. ^ Подробнее о классической раввинской интерпретации см., Например, Яков Эльман, «Классическая раввинистическая интерпретация», Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, редакторы, Библия для изучения иудаизма: второе издание, страницы 1859–78.
  37. ^ Левит Раба 7: 3 (Земля Израиля, 5 век), например, в Мидраш Раба: Левит, переведено Гарри Фридман и Морис Саймон (Лондон: Soncino Press, 1939), том 4, стр.95.
  38. ^ Видеть Исход 38:22; 39:1, 5, 7, 21, 26, 29, 31, 32, 42, и 43; и 40:16, 19, 21, 23, 25, 27, 29, и 32.
  39. ^ Левит Раба 1: 7, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страница 11.
  40. ^ Левит Раба 1: 8, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страницы 11–12.
  41. ^ Мишна Зевахим 1: 1–14: 10, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 699–732; Тосефта Зевахим 1: 1–13: 20, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1307–69; Вавилонский Талмуд Зевахим 2a – 120b, например, в Исроэль Симха Шорр и Хаим Малиновиц, редакторы, Талмуд Бавли: трактат Зевахим (Бруклин: публикации Mesorah, 1995–1996), тома 55–57.
  42. ^ Мишна Зевахим 4: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 707; Вавилонский Талмуд Зевахим 46б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Моше Эйнхорном, Хенохом Моше Левином, Мишоэлем Вайнером, Шломо Фокс-Ашрей и Аббой Цви Найманом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), том 56, стр. 46b3.
  43. ^ Левит Раба 7: 3, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страница 93.
  44. ^ Левит Раба 7: 2, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страница 91.
  45. ^ Левит Раба 7: 3, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страницы 94–95.
  46. ^ Авот рабби Натана (около 700–900 гг. Н. Э.), Глава 4, например, в: Отцы По словам раввина Натана, переведено Джудой Голдином (New Haven: Yale University Press, 1955), стр. 32, и, например, в Отцы согласно рабби Натану: аналитический перевод и объяснение, перевод Якоба Нойснера (Атланта: Scholars Press, 1986), стр. 37.
  47. ^ Вавилонский Талмуд Мегилла 31б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Гедалией Злотовичем и Хершем Голдвурмом, отредактированная Исроэлем Симха Шорром (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), том 20, стр. 31b1–2; смотрите также Вавилонский Талмуд Таанит 27б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мордехаем Кубером и Мишоэлем Вайнером, отредактированная Хершем Голдвурмом (Бруклин: публикации Mesorah, 1991), том 19, стр. 27b1.
  48. ^ Вавилонский Талмуд Берахот 17а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Гедалией Злотовиц, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), том 1, стр. 17a2.
  49. ^ Мидраш Самуэль 1:7 (650–900 гг. Н. Э.), Цитируется у Бернарда Дж. Бамбергера, «Левит», в Тора: современный комментарий: переработанное издание, Отредактировано В. Гюнтер Плаут, исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн (Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006), стр.677.
  50. ^ Авот рабби Натана, глава 4, например, в: Отцы По словам раввина Натана, перевод Иуды Голдина, стр. 34.
  51. ^ Бытие Раба 52:5 (Земля Израиля, V век), например, в Мидраш Раба: Бытие, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном (Лондон: Soncino Press, 1939), том 1, страницы 453–54.
  52. ^ Сифра 1: 1 (Земля Израиля, 4 век н. Э.), Например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера (Атланта: Scholars Press, 1988), том 1, стр. 67.
  53. ^ Сифра 2: 1, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 71.
  54. ^ Левит Раба 1: 1, 4, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4.
  55. ^ Сифра 2: 2, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 73.
  56. ^ Левит Раба 1: 3, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4.
  57. ^ Сифра 3: 3, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 78.
  58. ^ Вавилонский Талмуд Рош а-Шана 33а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), том 18, стр. 33a1; смотрите также Вавилонский Талмуд Хагига 16б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Довидом Каменецким, Хенохом Левином, Фейвелем Валь, Израэлем Шнайдером и Зевом Майзельсом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), том 22, стр. 16b4; Вавилонский Талмуд Чуллин 85а, например, в Талмуд Бавли, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 63, стр. 85a1.
  59. ^ Мишна Арахин 5: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 816–17; Вавилонский Талмуд Арахин 21а, например, в Талмуд Бавли, разъясненные Менди Вахсманом, Фейвелем Валь, Йозефом Дэвисом, Хенохом Моше Левином, Израилем Шнайдером, Йешаягу Леви, Элиэзером Герцкой, Довидом Нахфолгером, Элиэзером Лахманом и Зевом Майзелсом, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Брук Малиновиц, 2004 г. ), том 67, стр. 21а4.
  60. ^ Мишна Зевахим 1: 1–2: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 699–703; Вавилонский Талмуд Зевахим 2a – 31b, например, в Талмуд Бавли, разъясненную Аббой Цви Найманом, Израилем Шнайдером и Мишоэлем Вайнером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), том 55, страницы 2a1–31b3.
  61. ^ Вавилонский Талмуд Бейца 20а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Исроэлем Райзманом, отредактированный Хершем Голдвурмом, том 17, стр. 20a1. Бруклин: публикации Mesorah, 1991.
  62. ^ Вавилонский Талмуд Зевахим 53б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Моше Эйнхорном, Генохом Моше Левином, Мишоэлем Вайнером, Шломо Фокс-Ашрей и Аббой Цви Найманом, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 56, стр. 53b2.
  63. ^ Вавилонский Талмуд Эрувин 63а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Исроэлем Райсманом и Мишоэлем Вайнером, отредактированная Хершем Голдвурмом (Бруклин: публикации Mesorah Publications, 1991), том 8, страницы 63a 2–3.
  64. ^ Мишна Менахот 13:11, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 765. Вавилонский Талмуд Менахот 110a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Йосефом Дэвисом, Элиэзером Герцкой, Аббой Цви Найманом, Зевом Майзелсом, Носоном Борухом Герцкой и Аврохомом Нойбергером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 60, страница 110a3. Brooklyn: Mesorah Publications, 2003. См. Также Вавилонский Талмуд Берахот 5б, например, в Корен Талмуд Бавли: Берахот. Комментарий от Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц), том 1, стр. 29. Иерусалим: Издательство Корен, 2012.
  65. ^ Вавилонский Талмуд Менахот 110a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Йосефом Дэвисом, Элиэзером Герцкой, Аббой Цви Найманом, Зевом Майзелсом, Носоном Борухом Герцкой и Аврохомом Нойбергером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 60, страница 110a3–4.
  66. ^ Вавилонский Талмуд Менахот 104b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Йосефом Дэвисом, Элиэзером Герцкой, Аббой Цви Найманом, Зевом Майзелсом, Носоном Борухом Герцкой и Аврохомом Нойбергером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 60, стр. 104b2.
  67. ^ Левит Раба 8: 4, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страницы 104–05.
  68. ^ Мишна Берахот 1: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 3. Вавилонский Талмуд Берахот 2а.
  69. ^ Сифра 1: 3, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 69.
  70. ^ Мишна кинним 1: 1–3: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 883–89.
  71. ^ Мишна Менахот 1: 1–13: 11, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 732–65. Tosefta Menachot 1: 1–13: 23, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1407–68. Вавилонский Талмуд Менахот 2a – 110a.
  72. ^ Вавилонский Талмуд Зевахим 4а, например, в Талмуд Бавли, разъясненную Аббой Цви Найманом, Израилем Шнайдером и Мишоэлем Вайнером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 55, стр. 4a.
  73. ^ Sifra 28: 1, например, в Сифра: аналитический перевод, переведенный Якобом Нойснером.
  74. ^ Вавилонский Талмуд Зевахим 99б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Израилем Шнайдером, Йосефом Видроффом, Менди Вахсманом, Довидом Кацем, Зевом Майзельсом и Фейвелем Валь, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица (Brooklyn: Mesorah Publications, 1996), том 57, стр. 99b; Сифра 28: 1: 3, например, в Сифра: аналитический перевод, переведенный Якобом Нойснером. Левит Раба 9: 8, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4.
  75. ^ Вавилонский Талмуд Йома 62б.
  76. ^ Мишна Зевахим 5: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 708; Вавилонский Талмуд Зевахим 55а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Моше Эйнхорном, Генохом Моше Левином, Мишоэлем Вайнером, Шломо Фокс-Ашрей и Аббой Цви Найманом, отредактированный Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 56, стр. 55a2.
  77. ^ Вавилонский Талмуд Зевахим 55а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Моше Эйнхорном, Хенохом Моше Левином, Мишоэлем Вайнером, Шломо Фокс-Ашрей и Аббой Цви Найманом, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 56, стр. 55a.
  78. ^ Вавилонский Талмуд Песахим 64б.
  79. ^ Левит Раба 22:10, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страницы 288–89.
  80. ^ Вавилонский Талмуд Берахот 17а, например, в Талмуд Бавли, разъясненный Гедалией Злотовиц, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаим Малиновиц (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), том 1, страница 17a.
  81. ^ Мишна Чуллин 7: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 778–79; Малиновиц (Brooklyn: Mesorah Publications, 1999), том 22, стр. 16b4; Вавилонский Талмуд Чуллин 89б.
  82. ^ Мишна Парах 8: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 1025.
  83. ^ Мишна Горайот 1: 1–3: 8, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 689–95. Тосефта Хорайот 1: 1–2: 13, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1295–303. Иерусалимский Талмуд Горайот 1а–. Земля Израиля, около 400 г. н.э., например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. Вавилонский Талмуд Горайот 2a – 14a.
  84. ^ Вавилонский Талмуд Йома 36б.
  85. ^ Видеть Левит 18: 6.
  86. ^ Мишна Керитот 1: 1–2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 836–37. Вавилонский Талмуд Керитот 2а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Элиаху Шульманом, Довидом Арье Кауфманом, Довидом Нахфолгером, Менахемом Голдбергером, Мишоэлем Вайнером, Менди Ваксманом, Аббой Цви Найман и Зев Майзелсом, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 69, страницы 2a1–5. Бруклин: публикации Mesorah, 2004.
  87. ^ Бытие Раба 44:14, например, в Мидраш Раба: Бытие, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 1, страницы 369–70.
  88. ^ Sifra 54: 1, например, в Сифра: аналитический перевод, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 250.
  89. ^ Мишна Йома 8: 8, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 278. Вавилонский Талмуд Йома 85б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома. Комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр. 428. Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
  90. ^ Левит 5: 1, 2, 4, 15, 17, и 21.
  91. ^ Левит Раба 4: 2, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4.
  92. ^ Мишна Недарим 1: 1–11: 11, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 406–30. Тосефта Недарим 1: 1–7: 8, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 785–805. Иерусалимский Талмуд Недарим 1a–, например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом. Вавилонский Талмуд Недарим 2a – 91b, например, в Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, тома 29–30. Бруклин: публикации Mesorah, 2000. Мишна Шевуот 1: 1–8: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 620–39. Тосефта Шевуот 1: 1–6: 7, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1219–44. Иерусалим Талмуд Шевуот 1a–, например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом. Вавилонский Талмуд Шевуот 2a – 49b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Мишоэлем Вайнером и Мордехаем Кубером, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 51. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
  93. ^ Мишна Санхедрин 4: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 591–92.
  94. ^ Мишна Зевахим 10: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 722; Вавилонский Талмуд Зевахим 89а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Израилем Шнайдером, Йозефом Видроффом, Менди Вахсманом, Довидом Кацем, Зев Майзельсом и Фейвелем Валь, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 57, стр. 89a.
  95. ^ Вавилонский Талмуд Зевахим 90а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Израилем Шнайдером, Йозефом Видроффом, Менди Вахсманом, Довидом Кацем, Зев Майзельс и Фейвелем Валь, отредактированная Исроэлем Симха Шорром и Хаимом Малиновицем, том 57, стр. 90a.
  96. ^ Левит Раба 3: 2, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4.
  97. ^ Мишна Бава Камма 9: 5–12, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 524–26. Тосефта Бава Камма 9:19, 10: 1–5, 17–18, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1005, 1008–10, 1013–14. Вавилонский Талмуд Бава Камма 103a – 11a, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, страницы 103a3–11a4. Бруклин: публикации Mesorah, 2001.
  98. ^ Мишна Бава Камма 9: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 524. Вавилонский Талмуд Бава Камма 103а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, стр. 103a3.
  99. ^ Мишна Бава Камма 9: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 524. Вавилонский Талмуд Бава Камма 103а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, страницы 103a3–4.
  100. ^ Мишна Бава Камма 9: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 524. Вавилонский Талмуд Бава Камма 103a – b, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, страницы 103a4–B1.
  101. ^ Мишна Бава Камма 9: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 524. Вавилонский Талмуд Бава Камма 103б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, стр. 103b1.
  102. ^ Мишна Бава Камма 9: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 524. Вавилонский Талмуд Бава Камма 108б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, стр. 108b4.
  103. ^ Мишна Бава Камма 9: 8, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 524–25. Вавилонский Талмуд Бава Камма 108б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, стр. 108b4.
  104. ^ Мишна Бава Камма 9: 9, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 525. Вавилонский Талмуд Бава Камма 108б, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, стр. 108b4.
  105. ^ Мишна Бава Камма 9: 11–12, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 525–26. Вавилонский Талмуд Бава Камма 110а, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Абба Цви Найман и Менди Ваксман, отредактированная Исроэлем Симха Шорром, том 40, страницы 110a2–3. См. Также Тосефта Бава Камма 10: 17–18 (приписывая Раввин Акива ), например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 1013–14.
  106. ^ Подробнее о средневековой еврейской интерпретации см., Например, Барри Д. Уолфиш. «Средневековая еврейская интерпретация» в «Еврейской учебной Библии: второе издание».. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1891–1915.
  107. ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 46. Каир, Egypt, 1190, например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших, переведено Майкл Фридлендер, стр. 359. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
  108. ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 32, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших, перевод Михаэля Фридлендера, страницы 322–27.
  109. ^ Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г., например, в Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, страницы 19–21. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1971.
  110. ^ Зоар, Ваикра, часть 3, стр. 23а. Испания, конец 13 века, например, в Зохар: Притцкеровское издание. Перевод и комментарии Дэниел С. Мэтт, том 7, страницы 145–46. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 2012.
  111. ^ Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 286–87. Нью-Йорк: Свободная пресса, 2007.
  112. ^ Уильям В. Халло. «Левит и древняя ближневосточная литература» в «Тора: современный комментарий: переработанное издание». Под редакцией В. Гюнтера Плаута; переработанное издание под редакцией Дэвида Э.С. Штерн, стр.652.
  113. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр. 13. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
  114. ^ а б Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр.12.
  115. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр.9.
  116. ^ Гордон Дж. Уэнам, Книга Левита (Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс Паблишинг, 1979), стр. 26 (со ссылкой на Исход 29: 36–37 и Левит 4–5; 8:11–15, 23–30; 14:6–32; и 16:19 ).
  117. ^ Гордон Дж. Уэнам. Книга Левита, стр. 26.
  118. ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр. 69. Oxford: Oxford University Press, 1999.
  119. ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр.79.
  120. ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, страницы 79–80.
  121. ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр. 80.
  122. ^ Мэри Дуглас. Левит как литература, стр.86.
  123. ^ Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию, страницы 55–62. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007.
  124. ^ Бернард Дж. Бамбергер. «Левит» в «Торе: современный комментарий: переработанное издание». Под редакцией В. Гюнтера Плаута; переработанное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерн, страницы 676–77.
  125. ^ Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, страница 1. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1991.
  126. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр. 14. (цитируется Левит 1: 4 ).
  127. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр.14.
  128. ^ а б Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр.16.
  129. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр. 14. (цитируется Левит 7: 11–17 ).
  130. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр. 14. (цитируется 1 Царств 1:4 и 1-я Царств 9: 21–24 ).
  131. ^ Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр. 14. (цитируется Левит 17: 3–7 ).
  132. ^ а б Джейкоб Милгром. Левит: континентальный комментарий, стр.15.
  133. ^ См., Например, Ричард Эллиотт Фридман, Библия с открытыми источниками (Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 2003), страницы 4–5, 191–97.
  134. ^ Видеть Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования, перевод Чарльза Венгрова, том 2, страницы 3–73. Иерусалим: Издательство Фельдхейм, 1984.
  135. ^ Левит 1: 3.
  136. ^ Левит 2: 1.
  137. ^ Левит 2:11.
  138. ^ а б Левит 2:13.
  139. ^ Левит 4:13.
  140. ^ Левит 4:27.
  141. ^ Левит 5: 1.
  142. ^ Левит 5: 7–11.
  143. ^ Левит 5: 8.
  144. ^ Левит 5:11.
  145. ^ Num. 5:15.
  146. ^ Левит 5: 17–18.
  147. ^ Левит 5:23.
  148. ^ Левит 5:25.
  149. ^ Издание Шоттенштейна "Сидур для субботы и праздников" с подстрочным переводом. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 244. Бруклин: публикации Mesorah, 2002.
  150. ^ Сидур для субботы и праздников. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 368.
  151. ^ Сидур для субботы и праздников. Под редакцией Менахема Дэвиса, страницы 221–22.
  152. ^ Сидур для субботы и праздников. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 228.
  153. ^ Сидур для субботы и праздников. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 236.
  154. ^ Сидур для субботы и праздников. Под редакцией Менахема Дэвиса, стр. 239.
  155. ^ См. Марка Л. Клигмана. «Библия, молитва и макам: внемузыкальные ассоциации сирийских евреев». Этномузыкология, том 45, номер 3 (осень 2001 г.): страницы 443–79. Марк Л. Клигман. Макам и литургия: ритуалы, музыка и эстетика сирийских евреев в Бруклине. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна, 2009.
  156. ^ Исаия 43: 21–24.
  157. ^ Исайя 43:24.
  158. ^ Исайя 43:25.
  159. ^ Исаия 43: 27–28.
  160. ^ Исаия 44: 1–4.
  161. ^ Исайя 44: 5.
  162. ^ Исаия 44: 6–8.
  163. ^ Исаия 44: 7–11.
  164. ^ Исаия 44: 12–13.
  165. ^ Исаия 44: 14–17.
  166. ^ Исаия 44: 18–20.
  167. ^ Исаия 44: 21–22.
  168. ^ Исайя 44:23.
  169. ^ Левит 1: 3–4, 6, 9–10 13–14, 17; 3:5; 4:7, 10, 18, 24–25, 29–30, 33–34; 5:7, 10; Исайя 43:23.
  170. ^ Левит 2: 3, 5–11, 13–15; 5:13; Исайя 43:23.
  171. ^ Левит 2: 1-2, 15–16; 5:11; Исайя 43:23.
  172. ^ Левит 5: 1; Исайя 44: 8.
  173. ^ Второзаконие 25:17.
  174. ^ Есфирь 1: 1–10: 3.
  175. ^ Седер Элиягу Рабба гл. 20; Таргум Шени к Эстер 4:13.

дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих классических источниках:

Библейский

Филон

Ранний нераббинский

Иосиф Флавий

Классический раввин

  • Мишна: Берахот 1: 1; Шекалим 6: 6; Недарим 1: 1–11: 12; Бава Камма 9: 7; Санхедрин 4: 5; Шевуот 1: 1–8: 6; Горайот 1: 1–3: 8; Зевахим 1: 1–14: 10; Менахот 1: 1–13: 11; Чуллин 1: 4, 7:1; Арахин 5: 6; Керито 1: 2, 2:4, 4:3, 6:6–9; Кинним 1: 1–3: 6; Парах 1: 4. Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, pages 3, 261, 406–30, 524, 591, 616, 620–39, 689–766, 779, 817, 837, 839, 845, 849–50, 883–89, 1014. New Haven: Yale University Press , 1988. ISBN  0-300-05022-4.
  • Tosefta: Горох 3: 8; Демай 2: 7; Хала 2: 7; Биккурим 2: 1; Кипурим (Йома) 1: 5; Недарим 1: 1–7: 8; Бава Камма 7: 5; Маккот 5: 2–3; Шевуот 1: 6–3: 8; Горайот 1: 1-2: 13; Зевахим 1: 1–13: 20; Менахот 1: 1–13: 23; Чуллин 9:14; Керито 2: 13–15. Земля Израиля, около 300 г. н.э. Например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; том 2, страницы 987, 1214, 1219–44, 1295–1369, 1401–02, 1429–30, 1437, 1453, 1562–63 1563. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2.
  • Сифра 1: 1–69: 1. Земля Израиля, 4 век н.э. Например, в Сифра: аналитический перевод. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 65–345. Атланта: Scholars Press, 1988. ISBN  1-55540-205-4.
  • Иерусалимский Талмуд: Берахот 8а; Terumot 31b, 71b; Халла 7а, 8а, 33а; Шаббат 23а, 77б, 85б, 89б; Песахим 18а, 36б, 37а, 38а – б, 43а, 78б; Йома 2a, 8a, 11a – b, 12b, 14b, 16b – 17a, 32a, 37a, 38b, 45b, 47a; Taanit 9a; Megillah 16a, 34b; Евамот 28а, 63б; Недарим 1а – 42б; Назир 19а, 20б – 21а, 22а, 23б, 26б; Сота 10a, 14b – 15a, 18b, 22b, 44b; Gittin 27b; Киддушин 3б, 16а; Бава Камма 3b – 4a; Санхедрин 8a, 10a, 23a – b, 28b; Шевуот 1а–; Горайот 1а–. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н. Э., Например, в Талмуд Йерушалми. Отредактировано Хаим Малиновиц, Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, тома 1, 7–8, 11, 13, 15, 18–19, 21, 25–26, 29–30, 33–35, 37, 39–41, 44. Бруклин: Публикации Mesorah, 2005–2018 гг. И в, например, Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7.
  • Левит Рабба 1: 1–7: 1; 8: 4; 10: 3; 22:10. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Левит. Переведено Гарри Фридман и Морис Саймон, том 4, страницы 1–88, 90, 104, 124, 288. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2.
Талмуд
Раши

Средневековый

  • Раши. Комментарий. Левит 1–5. Troyes, France, late 11th century. In, e.g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 3, pages 1–57. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN  0-89906-028-5.
  • Рашбам. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e.g., Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 11–33. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN  1-930675-07-0.
  • Иуда Галеви. Кузари. 3:60. Толедо, Spain, 1130–1140. In, e.g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, page 184. New York: Schocken, 1964. ISBN  0-8052-0075-4.
  • Авраам ибн Эзра. Commentary on the Torah. Mid-12th century. In, e.g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va-yikra). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 3, pages 1–28. New York: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN  0-932232-11-6.
  • Maimonides. Мишне Тора: Hilchot Teshuvah. Chapter 1, ¶ 1. Egypt. Circa 1170–1180. In, e.g., Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: The Laws of Repentance. Translated by Eliyahu Touger, pages 6–7. New York: Moznaim, Publishing, 1990. OCLC  28239393 КАК В  B000AO991C ISBN  978-0-940118-20-1.
  • Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e.g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 656–78. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2.
  • Нахманид. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e.g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Translated by Charles B. Chavel, volume 3, pages 6–58. New York: Shilo Publishing House, 1974. ISBN  0-88328-007-8.
  • Зоар, part 3, pages 2a–26a. Spain, late 13th century.
  • Бахья бен Ашер. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e.g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 5, pages 1463–527. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. ISBN  965-7108-45-4.
  • Джейкоб бен Ашер (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim. Early 14th century. In, e.g., Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus. Translated by Eliyahu Touger, edited, elucidated, and annotated by Avie Gold, volume 3, pages 1019–53. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN  1-57819-130-0.
  • Jacob ben Asher. Perush Al ha-Torah. Early 14th century. In, e.g., Yaakov ben Asher. Tur on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 778–805. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. ISBN  978-9657108765.
  • Исаак бен Моисей Арама. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e.g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 2, pages 544–58. New York, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6.

Современный

  • Исаак Абраванель. Commentary on the Torah. Italy, between 1492–1509. In, e.g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 3: Vayikra/Leviticus. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 15–58. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721338. And excerpted in, e.g., Abarbanel on the Torah: Selected Themes. Translated by Avner Tomaschoff, pages 360–81. Jerusalem: Еврейское агентство в Израиле, 2007. ISBN  965-7118-05-0.
  • Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e.g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 499–513. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-268-7.
  • Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e.g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 2, pages 619–33. New York, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6.
  • Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Краков, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 205–06. Саутфилд, Мичиган: Targum Press /Feldheim Publishers, 2004. ISBN  1-56871-303-7.
Hobbes
  • Thomas Hobbes. Leviathan, 3:40, 42. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 503–04, 572. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. ISBN  0-14-043195-0.
  • Shabbethai Bass. Sifsei Chachamim. Amsterdam, 1680. In, e.g., Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros, translated by Avrohom Y. Davis, pages 1–84. Lakewood Township, New Jersey: Metsudah Publications, 2012.
  • Chaim ibn Attar. Ohr ha-Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 924–86. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8.
  • Yitzchak Magriso. Me'am Lo'ez. Константинополь, 1753. In Yitzchak Magriso. The Torah Anthology: MeAm Lo'ez. Переведено Aryeh Kaplan, volume 11, pages 1–117. New York: Moznaim Publishing, 1989. ISBN  094011884X.
  • Nachman of Breslov. Учения. Bratslav, Украина, before 1811. In Rebbe Nachman's Torah: Breslov Insights into the Weekly Torah Reading: Exodus-Leviticus. Compiled by Chaim Kramer, edited by Y. Hall, pages 301–13. Jerusalem: Breslov Research Institute, 2011. ISBN  978-1-928822-53-0.
Luzzatto
  • Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Падуя, 1871. In, e.g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 897–915. New York: Lambda Publishers, 2012. ISBN  978-965-524-067-2.
  • H. Clay Trumbull. The Salt Covenant. New York, 1899. Reprinted in Kirkwood, Missouri: Impact Christian Books, 1999. ISBN  0-89228-079-4.
  • Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Польша, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 147–51. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. ISBN  0-8276-0650-8. Reprinted 2012. ISBN  0-8276-0946-9.
Cohen
  • Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Лео Штраус, pages 200, 214. New York: Ungar, 1972. Reprinted Атланта: Scholars Press, 1995. ISBN  0-7885-0102-X. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: Gustav Fock, 1919.
  • George Buchanan Gray. Sacrifice in the Old Testament: Its Theory and Practice. Oxford: Oxford University Press, 1925. Reprinted by Ktav Publishing House, 1971.
  • Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty-four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 74–77. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
  • Roland De Vaux. Studies in Old Testament Sacrifice. University of Wales Press, 1964. ISBN  0-7083-0346-3.
  • Anson Rainey. "Sacrifice." В Энциклопедия иудаики, volume 14, pages 599–607. Jerusalem: Keter Publishing House, 1972. LCCN  72-90254.
  • Jacob Milgrom. Cult and Conscience: The Asham and the Priestly Doctrine of Repentance. E.J. Brill, 1976. ISBN  9004044760.
  • Jacob Milgrom. "Sacrifices and Offerings, OT," and "Wave offering." В The Interpreter's Dictionary of the Bible. Supp. volume, pages 763–71, 944–46. Nashville, Tenn.: Abingdon, 1976. ISBN  0-687-19269-2.
  • Gordon J. Wenham. The Book of Leviticus, pages 47–112. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 1979. ISBN  0-8028-2522-2.
  • Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 105–09. Washington, D.C.: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN  0-910250-12-X.
  • Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 2, 100. New York: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN  0-06-067416-4.
  • Harvey J. Fields. A Torah Commentary for Our Times: Volume II: Exodus and Leviticus, pages 97–103. New York: UAHC Press, 1991. ISBN  0-8074-0334-2.
  • Victor Avigdor Hurowitz. “Review Essay: Ancient Israelite Cult in History, Tradition, and Interpretation.” Обзор AJS, volume 19, number 2 (1994): pages 213–36.
  • Walter C. Kaiser Jr., "The Book of Leviticus," in The New Interpreter's Bible, volume 1, pages 1005–42. Nashville: Abingdon Press, 1994. ISBN  0-687-27814-7.
  • Judith S. Antonelli. "Animal Sacrifice." В In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 233–46. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995. ISBN  1-56821-438-3.
  • Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 151–55. Нью-Йорк: G. P. Putnam's Sons, 1996. ISBN  0-399-14195-2.
  • W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 232–43. New York: UAHC Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5.
  • Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 165–71. Денвер: A.R.E. Publishing, 1997. ISBN  0-86705-041-1.
  • Jacob Milgrom. Leviticus 1–16, volume 3, pages 129–378. Нью-Йорк: Anchor Bible, 1998. ISBN  0-385-11434-6.
  • Susan Freeman. Teaching Jewish Virtues: Sacred Sources and Arts Activities, pages 165–78. Springfield, New Jersey: A.R.E. Publishing, 1999. ISBN  978-0-86705-045-5. (Левит 1–7 ).
  • Shoshana Gelfand. "The Book of Relationships." В The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Отредактировано Elyse Goldstein, pages 185–90. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000. ISBN  1-58023-076-8.
  • Frank H. Gorman Jr. “Leviticus.” В The HarperCollins Bible Commentary. Отредактировано James L. Mays, pages 146–50. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000. ISBN  0-06-065548-8.
  • Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 286–94. Denver: A.R.E. Publishing, 2002. ISBN  0-86705-054-3.
  • Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 147–55. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. ISBN  0-8276-0691-5.
  • Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation, pages 108–09. Boston: Little, Brown and Co., 2003. ISBN  0-316-73908-1.
  • Роберт Альтер. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 547–63. Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., 2004. ISBN  0-393-01955-1.
  • Jacob Milgrom. Leviticus: A Book of Ritual and Ethics: A Continental Commentary, pages xii, 6–62, 70–71, 73–78, 85, 95–96, 99, 117, 126, 138–39, 143–44, 146–47, 151, 157, 162, 168, 170–71, 176, 181, 186, 190, 192, 195, 211, 214, 226–30, 266, 270–71, 291, 323–24, 327, 333. Minneapolis: Fortress Press, 2004. ISBN  0-8006-9514-3.
  • Antony Cothey. “Ethics and Holiness in the Theology of Leviticus.” Журнал для изучения Ветхого Завета, volume 30, number 2 (December 2005): pages 131–51.
  • Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 163–65. Jerusalem: Urim Publications, 2005. ISBN  965-7108-74-8.
  • Bernard J. Bamberger. “Leviticus.” В The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Отредактировано W. Gunther Plaut; revised edition edited by David E.S. Штерн, pages 658–85. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN  0-8074-0883-2.
  • Suzanne A. Brody. "A Priest's Expiation." В Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 85. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN  1-60047-112-9.
  • James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 301–03, 324, 503. New York: Free Press, 2007. ISBN  0-7432-3586-X.
  • Christophe Nihan. From Priestly Torah to Pentateuch: A Study in the Composition of the Book of Leviticus. Coronet Books, 2007. ISBN  3161492579.
  • James W. Watts. Ritual and Rhetoric in Leviticus: From Sacrifice to Scripture. New York: Cambridge University Press, 2007. ISBN  978-0-521-87193-8.
  • The Torah: A Women's Commentary. Отредактировано Tamara Cohn Eskenazi и Andrea L. Weiss, pages 569–92. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN  0-8074-1081-0.
  • Charlotte Elisheva Fonrobert. “Bodily Perfection in the Sanctuary: Parashat Vayikra (Leviticus 1:1–5:26).” В Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 123–28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN  0-8147-2012-9.
  • Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 143–46. New York: Gefen Publishing House, 2009. ISBN  978-965-229-434-0.
  • Roy E. Gane. "Leviticus." В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Отредактировано John H. Walton, volume 1, pages 289–96. Grand Rapids, Michigan: Зондерван, 2009. ISBN  978-0-310-25573-4.
  • Leigh M. Trevaskis. “On a Recent ‘Existential’ Translation of ḥāṭāʾ.” Vetus Testamentum, volume 59, number 2 (2009): pages 313–19.
  • Mark Leuchter. “The Politics of Ritual Rhetoric: A Proposed Sociopolitical Context for the Redaction of Leviticus 1–16.” Vetus Testamentum, volume 60, number 3 (2010): pages 345–65.
  • Jeffrey Stackert. “Leviticus.” В The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Отредактировано Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, и Pheme Perkins, pages 143–49. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010. ISBN  0-19-528955-2.
Herzfeld
Sacks
  • Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Leviticus: The Book of Holiness, pages 51–98. Jerusalem: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-022-5.
  • Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 123–28. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2.
  • Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 153–57. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0.
  • Shai Held. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, pages 3–14. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN  978-0827612716.
  • Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 77–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN  978-0827612693.
  • Bill Dauster. "When Leaders Do Wrong." Вашингтонская еврейская неделя, March 26, 2020, page 35.

внешняя ссылка

Old book bindings.jpg

Тексты

Комментарии