Шимон-бар Йохай - Shimon bar Yochai

Вход в гробницу Шимон бар Йохай

Шимон-бар Йохай (арамейский: רבי שמעון בר יוחאי, Раввин Шимон бар Йогаи), также известный по его акроним Рашби,[1] был 2 веком таннаитовый мудрец в древняя иудея, считается активным после разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. Он был одним из самых выдающихся учеников Раввин Акива, и приписывают многие Ортодоксальные евреи с авторством Зоар, основная работа Каббала.

Кроме того, важные юридические работы назывались Сифре и Мехилта приписываются ему (не путать с Мехилта раввина Измаила, из которых большая часть текста такая же). в Мишна, в которой он четвертый по популярности мудрец,[2] он упоминается просто как «рабби Шимон» (за одним исключением, Хагига 1: 7). в Бараита, мидраш и гемара его имя встречается либо как Р. Шимон, либо как Р. Шимон бен Йохай.

Согласно народной легенде, он и его сын, Елеазар б. Симеон, были отмечены каббалисты.[3] Обе фигуры почитаются каббалистической традицией с особенным почтением. По традиции их похоронили в одной гробнице в Мерон, Израиль, которую посещают тысячи людей круглый год.

биография

Впечатление художника о рабби Шимоне бар Йохае на поминальная свеча

Он родился в Галилее. Он был одним из главных учеников Раввин Акива, у которого он учился 13 лет в Бней-Брак.[4]

Берахот 28а сообщает, что Шимон ранее учился в Джабне, под Гамалиэль II и Иисус Навин бен Ханания, и что он был причиной печально известной ссоры, вспыхнувшей между этими двумя лидерами. Однако это утверждение несколько хронологически сложно, учитывая, что примерно сорок пять лет спустя, когда Акива был брошен в темницу, отец Шимона был еще жив. Захария Франкель таким образом пришел к выводу, что рассказ в Берахот 28а является ложным.[5]

Острота зрения Шимона была проверена и признана Акивой, когда он впервые пришел к нему; из всех своих учеников Акива рукоположил только Раввин Меир и Шимон. Осознавая свои заслуги, Шимон почувствовал себя обиженным из-за того, что его поставили после Меира, и Акива был вынужден успокоить его мягкими словами.[6] При жизни Акивы Шимона время от времени находили в Сидон, где он, кажется, проявил большую независимость в своих галахических решениях.

Записан следующий случай, иллюстрирующий его остроумие и благочестие: мужчина и его жена, бездетные, несмотря на десять лет брака, явились перед Шимоном в Сидоне, чтобы добиться развода. Заметив, что они любят друг друга, и не имея возможности отказать в просьбе, которая соответствовала раввинскому закону, Шимон сказал им, что, поскольку их свадьба была отмечена праздником, они должны отметить свое разделение таким же образом. В результате оба изменили свое мнение, и по молитве Шимона Бог подарил им ребенка.[7]

Шимон часто возвращался к Акиве, и однажды он передал ему сообщение от своего однокурсника. Ханина бен Хакинай.[8] Шимон глубоко любил своего великого учителя. Когда Адриан бросил Акиву в тюрьму, Шимон (вероятно, под влиянием своего отца, который пользовался благосклонностью римского двора) нашел способ попасть в тюрьму. Он по-прежнему настаивал на том, чтобы Акива учил его, и когда последний отказался, Шимон в шутку пригрозил рассказать об этом своему отцу Йохаю, который заставит Акиву быть более суровым.[9] После смерти Акивы Шимон был снова рукоположен вместе с четырьмя другими учениками Акивы. Иуда бен Баба.[10]

Истории преследований и сокрытия

Гонения на евреев при Адриане внушили Шимону мнение о римлянах, отличное от мнения его отца. Шимон часто демонстрировал свои антиримские чувства. Когда на встрече Шимона с бывшими однокурсниками в Уша, вероятно, примерно через полтора года после смерти Акивы (ок. 126), Иуда бен Илаи Сказав хвалу римскому правительству, Шимон ответил, что институты, которые казались Иуде столь достойными похвалы, были предназначены только для блага римлян, чтобы облегчить осуществление их злых замыслов. Слова Шимона были переданы Иуде б. Герим (один из его учеников) римскому правителю, который приговорил Шимона к смертной казни (согласно Гретцу, этим правителем был Варус, правивший при Антонин Пий, а событие произошло около 161). Шимон был вынужден искать убежище в пещере, где он оставался тринадцать лет, пока не умер император, возможно Адриан.[11] Два разных рассказа о пребывании Шимона в пещере и его передвижениях после выхода из нее приведены в Шаббат.[12] и в пяти других только что упомянутых источниках. Последние пять источников (из которых Йерушалми Шевуот 9 38d кажется наиболее достоверным) рассказывают, с некоторыми вариациями, что Шимон в сопровождении своего сына Элеазара (в Йерушалми-Шевуот, только Шимон) спрятался в пещере недалеко от Гадары, где они остались тринадцать лет, живя на даты и рожковое дерево плоды, поэтому все их тела покрываются высыпаниями. Однажды, увидев, что птица неоднократно сбегала из сети, установленной для нее охотником, Шимон и его сын были побуждены покинуть пещеру, приняв побег птицы как знак того, что Бог не оставит их. Выйдя за пределы пещеры, они услышали летучая мышь кол скажи: «Ты свободен»; они (или он) соответственно пошли своей дорогой. Затем Шимон искупался в теплых источниках Тверия, которая избавила его от болезни, заразившейся в пещере, и он выразил свою благодарность городу следующим образом:

Тверия была построена Иродом Антипой на месте, где было много гробниц.[13] точное местонахождение которых было потеряно. Поэтому город считался нечистым. Решив устранить причину нечистоты, Шимон посадил люпин во всех предполагаемых местах; где бы они не пустили корни, он знал, что внизу гробница. Затем тела были эксгумированы и извлечены, и город объявлен чистым. Чтобы рассердить и дискредитировать Шимона, некий самаритянин тайно заменил одно из тел. Но Шимон силой Святого Духа узнал, что сделал самарянин, и сказал: «Пусть то, что вверху, снизится, а то, что внизу, восстанет». Самарянин был погребен; и учитель Магдалы[14] который издевался над Шимоном за его заявление, превратился в груду костей.

По версии Шаббата 33б, Шимон и Елеазар спрятались в пещере, после чего там чудесным образом появились рожковое дерево и родник. В целях экономии одежды они сидели обнаженными на песке, в результате чего их кожа покрылась корками. По прошествии двенадцати лет пророк Илия объявил им о смерти императора и, как следствие, отмене вынесенного им смертного приговора. Когда они вышли, Шимон увидел людей, занятых земледелием, не обращая внимания на Тору, и, рассердившись на это, поразил их своими взглядами. Затем летучая мышь ol приказал ему вернуться в пещеру, где они с Элеазаром оставались на двенадцать месяцев дольше, по истечении этого времени летучая мышь ol приказала им выйти. Когда они это сделали, Шимона встретил его зять. Финехас бен Джаир[15] кто плакал, видя его в таком жалком состоянии. Но Шимон сказал ему, что он должен радоваться, потому что за тринадцать лет пребывания в пещере его знание Торы значительно расширилось. Тогда Шимон в благодарность за чудо, сотворенное для него, предпринял очищение Тверии. Он бросил несколько люпинов в землю, после чего тела вышли на поверхность в разных местах, которые затем были отмечены как могилы. В груду костей превратился не только человек, высмеивавший объявление Шимона об очищении Тверии, но и ученик и рассказчик Шимона Иуда б. Герим.

Более поздние истории

Похоже, что Шимон впоследствии поселился в Мероне, долина перед которым была заполнена по приказу Шимона золотыми динарами.[16] С другой стороны, говорят, что Шимон основал в Текоа процветающую школу, среди учеников которой были Иуда I.[17] Гретц продемонстрировал, что этот Текоа явно был в Галилея, и, следовательно, не может быть отождествлен с библейской Фекоа, которая находилась на территории Иудеи.[18] Бахер[19] утверждает, что Текоа и Мерон были одним и тем же местом.

Говорят, что в качестве последнего важного события в жизни Шимона он был отправлен в Рим (в сопровождении Елеазара бен-Хосе) с петицией к императору об отмене указа против трех еврейских обрядов, и что его миссия была успешной. .[20] Утверждается, что Шимон был выбран для этой миссии, потому что он был известен как человек, в пользу которого часто творились чудеса.[20] В Риме успех Шимона тоже был связан с чудом, поскольку по дороге его встретил демон Бен Темалион, который предложил свою помощь. Согласно договоренности, демон вошел в дочь императора, и Шимон изгнал ее, когда прибыл к римскому двору. Затем император отвел Шимона в свою сокровищницу, предоставив ему самому выбирать себе награду. Шимон нашел там досадный указ, который он забрал и разорвал на части.[21] Эта легенда, происхождение которой явно нееврейское, была предметом обсуждения современных ученых. Исраэль Леви[22] считает, что это разновидность легенды об апостоле Варфоломее, изгнавшем беса, который овладел дочерью Полимния, царя Индии.[23] Мнение Исраэля Леви было одобрено Иосифом Галеви.[24] Бахер[25] считает, что есть еще одна христианская легенда, которая больше соответствует талмудическому повествованию: в ней Аберций изгнал демона из Лусиллы, дочери Марка Аврелия.[26]

Говорят, что Шимон сказал, что какое бы количество человек ни заслуживало попасть на небеса, он и его сын, несомненно, были из этого числа, так что если их было только двое, то это были он сам и его сын.[27] Ему также приписывают то, что он сказал, что вместе со своим сыном и Джотам, Царь Иудеи, он сможет освободить мир от суда.[28] Таким образом, благодаря своему исключительному благочестию и постоянному изучению Закона, Шимон считался одним из тех, чьи заслуги сохраняют мир, и поэтому при его жизни радуга никогда не была видна, и в этом обещании Божьей снисходительности не было необходимости.[29]

Учения

Наиболее полный отчет об учении рабби Шимона можно найти в книге В. Бахера. Agada der Tannaiten.[30] Когда Талмуд приписывает учение рабби Шимону, не уточняя, какой рабби Шимон имеет в виду, имеется в виду Шимон бар Йохай.

Галаха

Галахот Шимона очень многочисленны; они появляются во всех трактатах Талмуда, кроме Берахот, Халла, Таанит, Недарим, Тамид, и Миддот. Он очень ценил учение своего учителя Акивы и, как сообщается, рекомендовал своим ученикам следовать его собственной системе интерпретации («миддот»), потому что она была заимствована из системы Акивы.[31] Но это само по себе показывает, что Шимон не следовал своему учителю во всем; действительно, как показано ниже, он часто отличался от Акивы, заявляя, что его собственные интерпретации лучше.[32] Он был независим в своих галахических решениях и не воздерживался от критики танаим предшествующих поколений.[33] Он и Хосе бен Халафта были в целом того же мнения; но иногда Шимон становился на сторону Раввин Меир.[34] Как и другие ученики Акивы, которые, желая увековечить учение последнего, систематизировали его в основе Мишна (Р. Меир), Tosefta (Р. Неемия), и Сифра (Р. Иуда), Шимону приписывают авторство Сифре[35] (галахический мидраш к Числам и Второзаконию) и Мехильта де-рабби Шимон (аналогичный мидраш к Исходу).

Особенностью учения Шимона было то, что будь то в галахе или в агадической интерпретации библейского повеления, он пытался найти первопричину этого.[36] Это часто приводило к существенному изменению рассматриваемой команды. Из многих примеров можно извлечь следующее: В запрете брать в залог одежду вдовы,[37] это было Иуда бен Илаи Мнение о том, что нельзя делать разницы между богатой и бедной вдовой. Но Шимон приводит причину такого запрета, которая заключалась в том, что, если такой залог был взят, его необходимо было бы возвращать каждый вечер,[38] а посещение дома вдовы каждое утро и вечер могло поставить под угрозу ее репутацию. Следовательно, заявляет он, запрет применяется только в случае бедной вдовы, поскольку богатому не нужно возвращать одежду вечером.[36]

Имя Шимона широко отождествлялось с этим галахическим принципом интерпретации, и его учитель Акива одобрял его; поэтому его современники часто обращались к нему, когда хотели узнать причину определенного галахота.[39] Шимон также разделил устный закон на пронумерованные группы, 15 из которых сохранились в Талмуде. Он особенно отдавал предпочтение системе изложения общих правил, которых очень много.[40] Все это показывает, что он был систематическим и обладал способностью ясно выражать свои мысли.[41] Он был догматичен в своих галахических решениях, но там, где были сомнения относительно того, какой из двух путей следует придерживаться, и раввины шли на компромисс, он признавал законность любого курса.[42] Он отличался от Акивы тем, что не думал, что такие частицы, как «эт», «гам» и другие, содержат в себе признаки галахот;[43] но во многих случаях он показал, что он был против мнения Р. Измаила о том, что Тора говорит так, как говорят люди, и что, казалось бы, плеонастические слова никогда не могут служить основанием для вывода новых законов.[44]

Аггада

Шимон также очень известен в аггаде, и его высказывания многочисленны в обоих Талмудах. Многие из его высказываний относятся к изучению Торы, которое, по его мнению, должно быть главной целью жизни человека. Несмотря на то, что он подчеркивал важность молитвы, и особенно чтения «Шма», он заявил, что ни в том, ни в другом случае нельзя прерывать изучение Торы.[45] Он считает Тору одним из трех благих даров, которые Бог дал Израилю и которые нельзя сохранить без страданий.[46] Но, осознавая сложность одновременного изучения Торы и обеспечения средств к существованию, Шимон сказал, что Тора была дана только тем, кто ел манну или священническую трапезу.[47] Он заявил, что если бы он был на горе Синай, когда Бог передал Тору Израилю, он бы попросил у человека два рта, один из которых использовался бы исключительно как средство для повторения и, таким образом, изучения Торы. Но затем он добавил: «Как велико будет зло, совершенное аферистами [" moserim "] с двумя устами!"[48]

Среди множества других высказываний Шимона можно упомянуть те, которые касаются покаяния, а также некоторые из его этических высказываний. «Сила покаяния настолько велика, что человек, который в течение своей жизни был очень нечестивым [« раша 'гамур »], если он раскаивается до конца, считается совершенно праведником».[49] Он был особенно суров против высокомерия, которое, по его словам, подобно идолопоклонству,[50] и против публичного позора ближнего: «Лучше броситься в горящую печь, чем публично позорить соседа».[51] Он осудил преступления ростовщичества, мошенничества и нарушения домашнего спокойствия.[52]

Его враждебность к язычникам в целом и к женским суевериям выражается в следующем высказывании: «Лучшие из язычников заслуживают смерти; лучшему из змей следует разбить голову; а самая набожная из женщин склонна к колдовству».[53] Его враждебность к римлянам, упомянутая выше, выражается также в его максимах; таким образом, ссылаясь, вероятно, на парфянскую войну, разразившуюся во времена Антонина Пия, он сказал: «Если вы видели привязанного персидского [парфянского] коня в Палестине, то надейтесь на приход Мессии».[54]

Мистика

Р. Шимон сочетал со своим рационализмом в галахе странный мистицизм в своих агадических учениях, а также в своей практике. Он говорил о волшебном мече, на котором название был начертан, подарен Богом Моисею на Синае;[55] и он приписал всевозможные чудодейственные силы Моисей.[56] После своей смерти он явился святым в их видениях.[57]

Таким образом, его имя стало связано с мистическими знаниями, и он стал главным авторитетом в каббалисты; по этой причине Зоар впервые появился под названием «Мидраш де-рабби Шимон бен Йохай». Существуют также два апокрифических мидраша, приписываемых Шимону:[58] "Тайны раввина Симона бен Йохая »и« Тфиллат Р. Шимон б. Йохай ». Оба они относятся к мессианскому времени, но второй является более полным. Суть этих мидрашей состоит в том, что, пока Шимон скрывался в пещере, он постился сорок дней и молился Богу спасти Израиль от таких преследований. потом Метатрон открыли ему будущее, объявив о различных Мусульманин правители, последний из которых погибнет от рук Мессии. Как и в подобных мессианских апокрифах, главные герои Армилус и три Мессии: Мессия б. Джозеф, Мессия б. Ефрем и Мессия б. Дэйвид.

Пока ему приписывается авторство Зоар многие каббалисты ставят под сомнение подлинность этого утверждения как со стороны светских[59] и религиоведы.[60][61] кто указывает на Моисей де Леон как автор, опубликовавший Зоар в 13 веке.

Цитаты

  • Лучше для этого человека упасть в раскаленную печь, чем публично опозорить своего соседа.[62]
  • Святой, благословен Он, дал Израилю три дара: Тору, Землю Израиля и мир грядущий.[64]
  • Птица без согласия неба не может погибнуть. Насколько же больше сам человек![65]
  • Тот, кто заставляет человека грешить, хуже того, кто его убил.[66]
  • Я видел тех, кому суждено было мир грядущий. Если им тридцать, то мы с сыном среди них. Если им десять, то мы с сыном среди них. Если их двое, то я и мой сын - они.[67]
  • Божественный Закон (Тора ) не было дано разъяснять, кроме тех, кто ест манна (т.е. тем, кто свободен от мирских забот и забот).[68]

Yahrzeit

Могила рабби Шимона бар Йохая в Мерон на Лаг ба-Омер

Некоторые считают, что Бар Йохай умер на 33-й день Омер, известный как Лаг ба-омер. Другие утверждают, что это убеждение основано на опечатке в книге раввина. Хайим Витал с При Эц Чадаш.[69] Некоторые считают, что в день своей смерти он открыл глубокие каббалистический секреты, которые легли в основу Зоар. Согласно Бней-ИссашарВ день своей смерти бар Йохай сказал: «Теперь я хочу раскрыть секреты ... Этот день не пройдет на своем месте, как любой другой, потому что весь этот день находится в моих владениях ...» Дневной свет был чудесным образом продлился, пока он не завершил свое последнее учение и не умер.[70]

Его ярзейт широко известен как Йом Хиллула, день празднования. Это основано на оригинальном тексте Шаар ха-Каванот по раввину Хаим Витал, который обозначает день как Йом Симхато («день его счастья»), а не Йом Шемет («день, когда он умер»). Таким образом, существует очень широко распространенный обычай праздновать Лаг ба-омер на его захоронении в Мерон. С костры, факелы, песни и пиршества, Йом Хиллула отмечается сотнями тысяч людей. Это празднование было особой просьбой рабби Шимона бар Йохая своих учеников. Некоторые говорят, что, когда бар Йохай дал духовный свет миру с откровением Зоар, зажигаются костры, чтобы символизировать влияние его учения. Поэтому многие люди зажигают свечи и / или костры по всему миру.[71]

Яхрзейтская таможня у могилы

Костры

У могилы раввина Шимона честь зажечь главный костер традиционно принадлежит Ребе из Династия Боянеров. Эту привилегию купил раввин Аврохом Яаков Фридман, первый Садигура Ребе из Сефарды хранители Мерона и Цфат. Ребе Садигура завещал эту честь своему старшему сыну, раввину. Ицчок Фридман, первый Боянер Ребе и его потомки.[72] Первый хадлака (освещение) ежегодно посещают сотни тысяч человек; в 2001 году толпа оценивалась в 300 000 человек.[73]

Первая стрижка для мальчиков

Это принято на торжествах Мерона, начиная со времен раввина. Исаак Лурия, чтобы трехлетним мальчикам сделать первые стрижки (апшерин ), а их родители раздают вино и сладости.[74]

Чай ротель

Отметьте (за синим забором) над пещерой, в которой похоронен рабби Элеазар бар Шимон. Этот главный зал разделен пополам, чтобы разделить мужчин и женщин.

Другой обычай у гробницы рабби Шимона бар Йохая - это дарение Ai Rotel (иврит: ח״י רוטל). В иврит буквы чет и йод являются гематрия (числовой эквивалент) 18. Ротель жидкая мера объемом около 3 литров. Таким образом, 18 ротелей равняются 54 литрам или примерно 13 галлонам. Принято считать, что если кто-то пожертвует или предложит 18 ротелей жидких закусок (виноградный сок, вино, газированная вода или даже вода) тем, кто присутствует на торжествах в гробнице бара Йохая на Лаг Ба-Омер, то дарителю будет даровано чудесное спасение.[75]

В соответствии с Таамей Минхагим, многие бездетные пары добились успеха в этом сегула (благоприятная практика). Эту практику также одобрил раввин Овадия miBartenura[76] и Шела ха-Кадош.[77] Бобовер рав, Бен Зион Хальберштам послал письмо из Польши своим хасидам в Израиле с просьбой подарить чай ротел в Мероне в этот священный день от имени пары, у которой не было детей.[77] Несколько местных организаций собирают пожертвования чай ротель и раздать напитки от имени жертвователя в Мероне на Лаг Ба-Омер. Через девять месяцев после Лаг ба-Омер организация Охель Рашби даже приглашает пары, которые помолились у могилы и родили ребенка, вернуться в Мерон, чтобы отпраздновать рождение ребенка.[76]

Споры

Некоторые из его взглядов, казалось, были очень враждебными по отношению к язычники. В Еврейская энциклопедия 1906 года описывает его как выдающегося учителя, выступающего против неевреев.[78]Шимон бар Йохай часто цитируется антисемиты в его высказывании: «Лучшие из неевреев убивают его, лучшая из змей отрезает ему голову, самая набожная из женщин склонна к колдовству».[79] Эта враждебность к римлянам повторяется в одном из его изречений: «Если вы видите Персидский лошадь привязана Израиль, то надеюсь на прибытие Мессия."[80] Из-за очевидной крайней враждебности в цитате Бар Йохая некоторые более поздние переводы его сочинений были изменены, чтобы заменить «лучшие из язычников» на «лучшие из египтян», чтобы лучше отразить полный контекст цитаты.[78]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ РаBBI ШИмеон бар Yoḥai.
  2. ^ Дрю Каплан, "Раввинская популярность в Мишне VII: Десять лучших в целом [окончательный подсчет] Блог Дрю Каплана (5 июля 2011 г.).
  3. ^ Рав Шабтай Бен Яаков Ицхак Лифшиц, Сегулот Исраэль (Добродетель Израиля), Set no. 7, поз. 5
  4. ^ Левит Рабба 21: 7 и др.
  5. ^ «Дарк ха-Мишна», с. 168
  6. ^ Йерушалми Терумот 46b; Ерушалми Санхедрин 1 19а
  7. ^ Песинь. 22 147a; Не могу. Раба 1: 4
  8. ^ Niddah 52b; Тосефта Ниддах 6: 6
  9. ^ Песахим 112а
  10. ^ Санхедрин 14а
  11. ^ Ерушалми Шевуот 9 38д; Шаббат 33б; Песинь. 88b; Бытие Раба 79:6; Экклезиаст Раба 10: 8; [[Esther Rabbah i. 9
  12. ^ Шаббат 33б
  13. ^ Иосиф Флавий, «Древности» 18: 2 § 3
  14. ^ Но сравните Бубера, примечание 180, с Песикта де-рав Кахана 10 90а
  15. ^ comp., однако, Zacuto, Yuḥasin, ed. Филиповски, п. 46
  16. ^ Танхума Pekudei 7; Исход Раба 52: 3; сравните Йерушалми Берахот 9 13д; Песинь. 10 87b; Бытие Раба 35: 2
  17. ^ Тосефта Эрувин 8 (5): 6; Шаббат 147б
  18. ^ [[2 Паралипоменон 11: 6
  19. ^ «Аг. Тан». 2:76
  20. ^ а б Мейла 17б
  21. ^ Сравните "Тефиллот Р. Шимон бен Йогай" в Еллинеке, "Б. Х." iv. 117 et seq., Где вместо «Бен Темалион» встречается «Асмодей».
  22. ^ в "Р. Э. Дж." viii. 200 и след.
  23. ^ Найдено в "Acta Apostolorum Apocrypha" изд. Tischendorf, pp. 246 et seq.
  24. ^ В "Р. Э. Дж." 10:60 и след.
  25. ^ ib. 35: 285 и след.
  26. ^ Рассказывает Шимон Метафраст в "Acta Sanctorum" (том ix, 22 октября 1896 г.)
  27. ^ Сукка 45б; Санхедрин 97б; сравнить Шаббат 33б
  28. ^ Сукка 45б; сравните Йерушалми Берахот 9 13d и Бытие Раба 35: 3 (где Шимон упоминает Авраам и пророк Ахия Шилонит, вместо его сына и Иотама)
  29. ^ Йерушалми Берахот 9 13д
  30. ^ II. С. 70–149
  31. ^ Гиттин 67а
  32. ^ Сифра, Второзаконие 31; Рош ха-Шана 18б
  33. ^ Сравните Tosefta Ohalot 3: 8, 15:11.
  34. ^ Келим 3: 5; Мейла 11а
  35. ^ Синедрион 86а
  36. ^ а б Bava Metziah 115a et al.
  37. ^ Второзаконие 24:17
  38. ^ Сравните Исход 22: 25–26.
  39. ^ Тосефта Зебахим 1: 8
  40. ^ Бикурим 3:10; Зевахим 119б и др.
  41. ^ Шевуот 2: 3; Эрувин 104b
  42. ^ Евамот 3: 9
  43. ^ Menachot 11b
  44. ^ Сифре Re'eh 119; Рош ха-Шана 8б; Зевахим 108б и др.
  45. ^ Йерушалми Хагига 2 77а
  46. ^ Мехилта Yitro Baḥodesh 10; Сифре Второзаконие 32; Берахот 5а
  47. ^ Mekhilta Beshallaḥ Vayechi 1, Vayassa 2
  48. ^ Йерушалми Шаббат 1 3а, б; Ерушалми Берахот 1 3б
  49. ^ Тосефта Киддушин 1 14; Киддушин 40б; Шир ха-Ширим Раба 5:16
  50. ^ Сота 4б
  51. ^ Berachot 43b
  52. ^ Йерушалми Бава Меция 10д; Бава Меция 58б; Левит Раба 9
  53. ^ Ерушалми Киддушин 4 66с; Массехет Соферим 25:10; сравните Mekhilta Beshallah Vayechi 1, и Танхума Вайера 20
  54. ^ Шир ха-Ширим Раба 8:10; Плач Рабба 1:13
  55. ^ Мидраш Техиллим к Псалтири 103: 6; сравнивать Мидраш Техиллим к Псалтири 36: 5; Бытие Раба 35
  56. ^ Meilah 17b; Синедрион 97б
  57. ^ Bava Metziah 84b; Кетувот 77б; Санхедрин 98а
  58. ^ Издательство Еллинек, "Б. Х." iii. 78 и след., Iv. 117 и след.
  59. ^ Рубин, Ефрем. "Когда был написан Зоар?". www.talkreason.org.
  60. ^ Раввин Давид Бар-Хаим. «Истина, Подлинность, Традиция и Разум: Кто написал Зоар?». Махон Шило.
  61. ^ Раввин Йиха Кафи. "Священные войны против ложной каббалы Зохара". chayas.com.
  62. ^ редакторы, редакторы (1980). Вавилонский Талмуд (Сота 10б). Иерусалим: Менакед.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь); Однако существует спор, приписывают ли эту цитату рабби Шимон бар Йохай или рабби Шимон Хасиду. Поскольку вопрос остается нерешенным, он приводится здесь как возможность.
  63. ^ редакторы, редакторы (1978). Шесть приказов Мишны - Седер Незикин (Pirḳe Avot 4:13). Иерусалим: Эшколь.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  64. ^ редакторы, редакторы (1980). В Вавилонский Талмуд (Берахот 5а). Иерусалим: Менакед.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  65. ^ редакторы, редакторы (1987). Мидраш Рабба (Эсфирь Рабба 3: 7). Нью-Йорк.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  66. ^ редакторы, редакторы. Сифрей (на Второзаконие 23: 8–9).CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  67. ^ Бубер, Саломон (1949). Песикта де-рав Кахана 88a. Нью-Йорк., ср. Иерусалимский Талмуд (Берахот 9: 2) и Вавилонский Талмуд (Сукка 45а и Синедрион 97b, где в двух последних версиях текст гласит: «Я видел Benei aliyah, так далее."
  68. ^ редакторы, редакторы. Мехилта (к Исход 16: 4).CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  69. ^ Бродт, Элиэзер. "Ошибка печати и таинственное происхождение ярзайта Рашби". Блог Сефорима. Получено 11 мая 2020.
  70. ^ Бней-Иссашар (1883 ред.). Петркув. С. Ияр, Беседа 3: 6.
  71. ^ Зильберберг, Нафтали (2011). «Традиции и обычаи Лаг баОмер». chabad.org. Получено 5 декабря 2011.
  72. ^ Россофф, Довид (2005). קדושים אשר בארץ: קברי צדיקים בירושלים ובני ברק [Святые на земле: могилы цадиков в Иерусалиме и Бней-Браке] (на иврите). Иерусалим: Махон Отцар а-Тора. С. 315–316.
  73. ^ Брайер, раввин Менахем (2003). Дом Рижин: хасиды и династия рижинцев. Публикации Mesorah. п. 435. ISBN  1-57819-794-5.
  74. ^ Россофф, Довид. «Мерон на Лаг ба-Омер». Еврейский журнал. Получено 2010-04-28.
  75. ^ Лебовиц, Мойше Довид. «Лаг баОмер». Галахически говоря. п. 6. Получено 27 апреля 2010.
  76. ^ а б «В Мероне ожидается более 500 000 человек в Лаг Баомер, 5769 год». matzav.com. 2009-05-11. Получено 2010-04-28.
  77. ^ а б "Чай Ротель Сегулах". YeshuosRashbi.com. Получено 14 апреля 2013.
  78. ^ а б "GENTILE - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com. Получено 8 апреля 2018.
  79. ^ "СИМЕОН БЕН ЙОГАЙ - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com. Получено 8 апреля 2018.
  80. ^ "Шир ха-Ширим Раба 8: 9". www.sefaria.org. Получено 8 апреля 2018.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "СИМЕОН БЕН ЙОГАЙ". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

внешняя ссылка