Балак (глава) - Balak (parsha)

Прибрежный пейзаж с Валаамом и ослом (картина 1636 г. Бартоломеус Бринберг )

Балак (בָּלָק‎ — иврит для "Валака" имя, второе слово и первое отличительное слово в парашахе) - это 40-й недельная глава Торы (פָּרָשָׁה‎, парашах) в годовом Еврейский цикл Чтение Торы и седьмой в Книга чисел. В парашахе, Балак сын Циппора, король из Моав, пытается нанять Валаам проклинать Израиль,^[1] Осел Валаама говорит с Валаамом:^[2] и вместо этого Валаам благословляет Израиль. Парашах составляет Числа 22: 2–25: 9. Парашах состоит из 5357 еврейских букв, 1455 еврейских слов, 104 стихи, и 178 строк в Свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה‎, Сефер Тора ).^[3]

Евреи обычно читаю в конце июня или в июле. В большинстве лет (например, 2018, 2019, 2021, 2022, 2024, 2025 и 2028) парашах Балак читается отдельно. В некоторые годы (например, 2020, 2023, 2026, 2027), когда второй день Шавуот выпадает на субботу в Диаспора (где соблюдающие евреи соблюдают Шавуот в течение двух дней), парашах Балак сочетается с предыдущим парашахом, Чукат, в диаспоре, чтобы впоследствии синхронизировать показания с показаниями в Израиль (где евреи соблюдают Шавуот один день).^[4]

Имя «Балак» означает «опустошитель»,^[5] "пустой",^[6] или «расточительство».^[7] Название, по-видимому, происходит от редко используемого еврейского глагола (балак), «отходы или развалины».^[8] У этого глагола нет никаких производных, кроме этого имени.

Чтения

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות‎, алиот.^[9]

Валаам принимает вестников Валака (иллюстрация из Библии Холмана 1890 г.)

Валаам и ангел (иллюстрация из Библии Холмана 1890 г.)

Первое чтение - Числа 22: 2–12.

В первом чтении (עליה‎, алия) Валак, сын Сепфор, царь Моавитский, встревожился Израильтяне 'Военные победы среди Амориты.^[10] Он посоветовался со старейшинами Мадианитян и послал старейшин Моава и Мадианитян в землю через Евфрат пригласить пророк Валаам прийти и проклясть израильтян за него.^[11] Валаам сказал им: «Проведите здесь ночь, и я отвечу вам, как может наставить меня Господь».^[12] Бог пришел к Валааму и сказал: «Не проклинай этот народ, они блаженны».^[13]

Второе чтение - Числа 22: 13–20.

Во втором чтении (עליה‎, алия) утром Валаам попросил сановников Валака уйти, так как Бог не позволил ему пойти с ними, и они ушли и доложили ответ Валаама Валаку.^[14] Тогда Валак послал более многочисленных и выдающихся сановников, которые предложили Валааму богатые награды в обмен на проклятие израильтян.^[15] Но Валаам ответил: «Хотя Валак дал мне свой дом, полный серебро и золото, Я не мог сделать ничего, большого или малого, вопреки повелению Господа моего Бога ».^[16] Тем не менее Валаам пригласил сановников остаться на ночь, чтобы Валаам узнал, что еще Бог мог бы сказать ему, и в ту ночь Бог сказал Валааму: «Если эти люди пришли пригласить тебя, ты можешь пойти с ними».^[17]

Валаам и осел (акварель 1896–1902 гг. Джеймс Тиссо )

Валаам и ангел (картина Густава Ягера, 1836 г.)

Третье чтение - Числа 22: 21–38.

В третьем чтении (עליה‎, алия) утром Валаам оседлал свой осел и ушел с сановниками, но Бог возмутился его уходом и поставил ангел на пути Валаама.^[18] Когда осел увидел стоящего на пути ангела, держащего в руках меч осел свернул с Дорога в поле, и Валаам бил осла, чтобы повернуть ее спиной на дорогу.^[19] Затем ангел расположился в переулке с изгородь с обеих сторон.^[20] Увидев ангела, оселка прижалась ногой Валаама к стене, и он снова ее побил.^[21] Затем ангел расположился в узком месте, где не было места для поворота вправо или влево, и осел лег под Валаамом, и Валаам пришел в ярость и бил осла своей палкой.^[22] Тогда Бог позволил ослице говорить, и она пожаловалась Валааму.^[23] И тогда Бог позволил Валааму увидеть ангела, и Валаам поклонился до земли.^[24] Ангел расспросил Валаама за то, что тот бил его осла, отметив, что она спасла Валааму жизнь.^[25] Валаам признал свою ошибку и предложил повернуть назад, если ангел все еще не одобряет этого.^[26] Но ангел сказал Валааму: «Иди с людьми. Но ты не должен говорить ничего, кроме того, что я говорю тебе». Итак, Валаам пошел дальше.^[27] Валак вышел навстречу Валааму на Арнон границе, и спросил его, почему он не пришел раньше.^[28] Но Валаам сказал Валаку, что он может произносить только те слова, которые Бог вложил в его уста.^[29]

Четвертое чтение - Числа 22: 39–23: 12.

В четвертом чтении (עליה‎, алия), Валаам и Валак вместе пошли в Кириаф-Узоф, где Валак принес в жертву волов и овец, и они ели.^[30] Утром Валак отвел Валаама в Бамоф-Ваал, с видом на израильтян.^[31] Валаам велел Валаку построить семь алтари и приносили на каждый жертвенник по тельцу и барану.^[32] Тогда Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам ушел один, чтобы посмотреть, даст ли ему Бог проявление.^[33] Бог явился Валааму и сказал ему, что сказать.^[34] Валаам вернулся и сказал: «Как я могу проклясть того, кого Бог не проклял, какая гибель, когда Господь не обрек? .. Кто может сосчитать пыль» Джейкоб, посчитать облако пыли Израиля? Да умру я смертью праведных, да будет моя судьба, как их! "^[35] Валак жаловался, что он привел Валаама, чтобы проклясть израильтян, но вместо этого Валаам благословил их.^[36] Валаам ответил, что он может повторять только то, что Бог вложил в его уста.^[37]

Ваал (Бронзовая статуэтка XIV – XII вв. До н.э. из г. Угарит )

Валаам благословляет израильтян (иллюстрация из 1728 г. Фигуры Библии)

Пятое чтение - Числа 23: 13–26.

В пятом чтении (עליה‎, алия), Валак взял Валаама на вершину Фасги однажды предложил тельца и барана на каждом из семи жертвенников, и еще раз Валаам попросил Валака подождать, пока Валаам ушел один искать явления, и еще раз Бог сказал ему, что сказать.^[38] Валаам вернулся и сказал Валаку: «Мое послание было благословить: когда Он благословляет, я не могу повернуть его вспять. Иакову не предвидится никакого зла, и Израилю не предвидится горя. Господь, их Бог, с ними».^[39] Тогда Валак сказал Валааму, по крайней мере, не благословлять их, но Валаам ответил, что он должен делать все, что велит Бог.^[40]

Шестое чтение - Числа 23: 27–24: 13

В шестом чтении (עליה‎, алия), Валак вывел Валаама на вершину Пеор и однажды принесли быка и барана на каждый из семи жертвенников.^[41] Валаам, видя, что Богу угодно благословить Израиль, тотчас же обратился к израильтянам и благословил их: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! ... Они будут пожирать вражеские народы, сокрушать их кости и разбей их стрелы ... Блаженны благословляющие тебя, проклятые проклинающие тебя! "^[42] В ярости Валак пожаловался и отпустил Валаама.^[43]

Седьмое чтение - Числа 24: 14–25: 9

В седьмом чтении (עליה‎, алия), Валаам еще раз ответил, что он не может действовать вопреки повелению Бога, и снова благословил израильтян, сказав: «А скипетр происходит из Израиля; разбивает чело Моава ".^[44] Тогда Валаам вернулся домой, а Валак пошел своей дорогой.^[45] Пока израильтяне остались в Шиттим, люди развлекались с моавитянками и поклонялись их богу Баал-Пеор, бесить Бога.^[46] Бог велел Моисею пронзить лидеров, и Моисей приказал израильским чиновникам убить тех, кто присоединился к Ваал-Фегору.^[47] Когда один из израильтян публично привел к своим товарищам мадианитянку, Финеас сын Елеазар взял, принял копье, последовал за израильтянином в комнату и заколол израильтянину и женщину в живот.^[48] Тогда язва против израильтян была остановлена, унеся жизни 24000 человек.^[49]

Показания по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору согласно трехлетний цикл чтения Торы читать парашах по другому расписанию.^[50]

Во внутрибиблейском толковании

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:^[51]

Числа 22 глава

В Мика 6:5, пророк просил Израиль вспомнить, что Валак советовался с Валаамом, и Валаам советовал ему.

Единственный раз в Библии, где Валак не упоминается в прямой связи с Валаамом, - это Судьи 11:25.

Числа 23 глава

Просьба Валаама в Числа 23:10 разделить судьбу Израиля исполняет Божье благословение Авраам в Бытие 12:3 что «благословятся через вас все племена земли», Божье благословение Аврааму в Бытие 22:18 что «все народы земли благословят себя потомками твоими», и Божье благословение Иакову в Бытие 28:14 что «все племена земли благословят себя через вас и ваших потомков».^[52]

Числа 24 глава

Замечание Валаама, что Израиль «расположился станом по коленам своим» (Числа 24: 2 ) показывает, что лидеры и люди остались верны образцу лагеря, основанному на племенах, который Бог повелел Моисею и Аарону принять в Числа 2: 1–14.

Псалом 1:3 толкует слова «кедры у вод» в благословении Валаама в Числа 24: 6. В соответствии с Псалом 1: 3, «Дерево, посаженное у потоков воды» - это дерево, «приносящее плоды в свое время и лист которого не вянут».

Числа 24: 17–18 пророчествовал: «Звезда восходит от Иакова, скипетр исходит от Израиля ... Едом становится владением, да, Сеир - владением своих врагов; но Израиль торжествует». Аналогичным образом в Амос 9:11–12, 8 век до н.э. пророк Амос провозгласил пророчество Бога: "В тот день Я снова восстановлю павшую будку Давида; Я заделаю ее бреши и заново восстановлю ее руины. Я построю ее прочно, как в древние дни, чтобы они владеть остальной частью Едома ".

Числа 25

Профессор Тиква Фрымер-Кенски из Школа богословия Чикагского университета назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Баал-Феором в Числа 25: 1–13, Числа 31: 15–16, Второзаконие 4:3–4, Джошуа 22:16–18, Иезекииль 20:21–26, и Псалом 106: 28–31 свидетельство его травмирующего характера и выдающегося значения в памяти Израиля.^[53]

Финеес противостоял рубенитам и манасситам (иллюстрация Джима Пэджетта 1984 г., любезно предоставлено Distant Shores Media / Sweet Publishing)

В пересказе Второзаконие 4: 3–4, Бог уничтожил всех людей, следовавших за Ваалом Феора, но сохранил жизнь до дня обращения Моисея всех, кто держался за Бога. Фраймер-Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать разрушения, оставаясь верными Богу.^[53]

В Иисуса Навина 22: 16–18, Финеес и десять князей израильских колен поставили под сомнение то, что Рувимиты и Манасситы позже построили жертвенник за Иорданом, напомнив, что израильтяне не очистились до того дня от беззакония Феора, даже несмотря на то, что язва поразила собрание в время. Фример-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективную природу греха и наказания, что преступления израильтян в Форе все еще нависали над ними и что любой грех Рувимов и Манасситов повлечет за собой наказание для всего Израиля.^[53]

В Иезекииль 20: 21–26, Бог напомнил о восстании Израиля и решимости Бога излить на них ярость Бога в пустыне. Бог сдерживался тогда ради Имени Бога, но поклялся, что Бог рассеет их среди народов, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фример-Кенски назвал память Иезекииля самой катастрофической: поскольку израильтяне восстали в инциденте с Баал-Феором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент оставался в памяти Израиля.^[54]

Псалом 106: 28–31 Сообщается, что израильтяне присоединились к Ваал-Фегору и ели жертвы, принесенные мертвым, вызывая гнев Бога и чуму. Псалом 106: 30–31 сообщает, что Финеес выступил вперед и вмешался, чума прекратилась, и это навсегда засчиталось его заслугой. Фример-Кенски отметил, что Псалом 106: 28–31, подобно Числа 25: 1–13, включает в себя спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомков Финеаса.^[54] Профессор Майкл Фишбейн из Чикагский университет написал, что, пересказывая историю, псалмопевец, в частности, опустил подробный отчет о насильственном нанесении Финеесом царапин преступникам и заменил его рассказом о поступке, который можно было бы истолковать как ненасильственный.^[55]

Числа 31:16 Сообщается, что Валаам советовал израильтянам разрушить веру в Бога в грехе Ваал-Фегора.

Иисуса Навина 13:22 заявляет, что израильтяне убили Валаама «прорицателя» во время войны.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:^[56]

Валаам и ангел (иллюстрация из 1493 г. Нюрнбергская хроника )

Числа 22 глава

А Бараита учил, что Моисей написал Тору, часть Валаама и книга Иова.^[57]

Мидраш объясняет, что Тора записывает историю Валаама, чтобы сделать известным, что, поскольку неверующий пророк Валаам сделал то, что он делал, Бог удалил пророчество и Святой Дух от неверующих. Мидраш учил, что Бог изначально хотел лишить неверующих возможности утверждать, что Бог отдалил их. Таким образом, в применении принципа Второзаконие 32: 4, «Скала, Его работа совершенна; ибо все пути Его справедливы », - Бог воздвиг царей, мудрецов и пророков как для Израиля, так и для неверующих. Подобно тому, как Бог воскресил Моисея для Израиля, Бог воскресил Валаама для неверующих. Но в то время как пророки Израиля предостерегали Израиль от преступлений, как в Иезекииль 3:17, Валаам пытался нарушить нравственный порядок, поощряя грех Ваал-Фегора в Числа 25: 1–13. И хотя пророки Израиля сохраняли сострадание как к Израилю, так и к неверующим, как это отражено в Иеремия 48:36 и Иезекииль 27: 2, Валаам без всякого преступления стремился искоренить весь Израильский народ. Таким образом Бог удалил пророчество от неверующих.^[58]

Чтение Второзаконие 2: 9, «И сказал мне Господь:« Не огорчай Моавитян и не вступай с ними в битву »». Улла утверждал, что Моисею определенно не могло прийти в голову вести войну без разрешения Бога. Таким образом, мы должны сделать вывод, что Моисей самостоятельно рассуждал так: если в случае мадианитян, которые пришли только для помощи моавитянам (в Числа 22: 4 ), Бог повелел (в Числа 25:17 ), «Раздражайте мадианитян и поражайте их», в случае с самими моавитянами то же самое предписание должно применяться еще более строго. Но Бог сказал Моисею, что его идея неверна. Ибо Бог должен был произвести двух голубей от Моавитян и Аммонитян, Рут моавитянки и Наама Аммонитянка.^[59]

Валаам и ангел (иллюстрация XIII в. псалтырь из Людовик IX Франции )

Классическая раввинистическая интерпретация относилась к Валааму неблагоприятно. Мишна учила, что Валаам был одним из четырех простолюдинов, не имеющих доли в Мир грядущий, вместе с Doeg, Ахитофель, и Гиезий.^[60] Следуя учению Раввин Джошуа, то Гемара сделал вывод из утверждения Мишны, что язычник Валаам не войдет в Грядущий мир, в то время как другие язычники войдут. Гемара прочитали имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он был «без народа» (belo am). Или же Гемара прочитали имя Валаама, чтобы продемонстрировать, что он «сбил с толку народ» (била ам), а именно израильтяне. Отмечая сходство имени отца Валаама Беор с арамейский слово для "зверя" (быть их), Гемара прочитали намек на отца Валаама в Числа 22: 5 чтобы показать, что Валаам совершал зверство. А Танна учил, что Беор был тем же человеком, что и Кушан-ришатаим и Лаван. В качестве Ришатхаим означает «два зла», Танна вывела из имени Кушан-ришатхаим, что Беор совершил два зла на Израиль - одно, преследуя Иакова в Бытие 31: 23–29 а другой - притесняя евреев в Судей 3: 8. Отмечая, что Числа 22: 5 называет Валаама «сыном Беора», а Числа 24: 3 говорит о Валааме: «[был] его сын Беор», Раввин Йоганан пришел к выводу, что отец Валаама Беор был похож на своего сына (менее способного) в вопросах пророчества.^[61]

Точно так же Мишна учила, что всякий, у кого есть сглаз, надменный дух и чрезмерно честолюбивая душа, является учеником Валаама нечестивого и предназначен для Гехиннома и спуска в яму разрушения. Мишна учила, что Псалом 55:24 говорит об учениках Валаама, когда говорит: «Ты, Боже, низвергнешь их в самую бездну; люди крови и лукавства не доживут до половины своих дней.^[62]

Ангел встретил Валаама с мечом (иллюстрация из 1897 г. Библейские изображения и чему они нас учат Чарльз Фостер)

Чтение описания Иисуса Навина 13:22, «И Валаам, сын Беора, прорицатель», - спросил Гемара, почему Иисуса Навина 13:22 описывает Валаама просто как прорицателя, когда он также был пророком. Рабби Йоганан учил, что сначала Валаам был пророком, но в конце концов он был просто прорицателем. Рав Папа заметил, что это применение популярной поговорки о том, что она, происходящая от князей и губернаторов, блудила с рабочими (показывая, что она не имела представления о достоинстве своего начала).^[63]

Толкуя слова: «И пошли старейшины Моавитские и старейшины Мадианские» в Числа 22: 7 Танна учил, что между Мадиамом и Моавом никогда не было мира, сравнивая их с двумя собаками в ядре, которые всегда сражались друг с другом. Тогда на одного напал волк, а другой пришел к выводу, что если он не поможет первому, то завтра волк нападет на второго. Итак, они присоединились к борьбе с волком. И рав Папа сравнил сотрудничество Моава и Мадианитян с пословицей: «Ласка и кошка ели жир неудачливых».^[61]

Валаам и ангел (иллюстрация из испанской Библии XIV века (Biblia romanceada escurialense))

Отмечая, что Числа 22: 8 не упоминает мадианских князей, Гемара пришли к выводу, что они отчаялись, как только Валаам сказал им (в Числа 22: 8 ), что он будет слушать наставления Бога, поскольку они рассуждали, что Бог не будет проклинать Израиль больше, чем отец ненавидит своего сына.^[61]

Отмечая, что в Числа 22:12 Бог сказал Валааму: «Не пойдешь с ними», но еще в Числа 22:20, после того, как Валаам нагло попросил Бога во второй раз, Бог сказал Валааму: «Встань и иди с ними». Рав Нахман пришел к выводу, что дерзость, даже перед лицом Неба, иногда приносит результаты.^[61]

А Мидраш учил, что слова Числа 22:20 «И пришел Бог к Валааму ночью», - указывает расстояние Бога от Валаама. Раввин Леазар учил, что слова Пословицы 15:29, «Господь далек от нечестивых» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притчи 15:29, «Он слышит молитву праведников» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как Исайя 39: 3 говорит: «Они пришли ко мне из далекой страны». Но в связи с пророками Израиля, Бытие 18: 1 говорит: «И явился Господь», и Левит 1:1 говорит: «И призвал Господь», имея в виду, находясь в непосредственной близости. Раввин Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который был со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и говорил с ним. (Но Бог обращается к пророкам других народов, не отодвигая завесы.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он идет открыто, но к своей наложнице чинит незаметно. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как Числа 22:20 говорит: «И пришел Бог к Валааму ночью», и Бытие 31:24 говорит: "И пришел Бог Лаван то Арамейский в ночном сне ".^[64]

Валаам и осел (картина 1626 г. Рембрандт )

Танна учила от имени раввина Симеона бен Элеазара, что сильная любовь и ненависть могут привести к игнорированию достоинств своего социального положения. Танна сделала вывод, что любовь может исходить от Авраама, ибо Бытие 22: 3 сообщает, что «Авраам встал рано утром и оседлал своего осла», но не позволил своему слуге сделать это. Точно так же Танна сделала вывод, что ненависть может исходить от Валаама, ибо Числа 22:21 сообщает, что «Валаам встал утром и оседлал осла своего», но не позволил своему слуге сделать это.^[65]

Валаам и ангел (иллюстрация Джима Пэджетта, 1984 г., любезно предоставлено Sweet Publishing)

Чтение Числа 22:23, В Мидраше отмечена ирония в том, что негодяй Валаам собирался проклясть весь народ, который не согрешил против него, однако ему пришлось ударить своего осла, чтобы не дать ему выйти в поле.^[66]

Мишна учила, что уста осла, чудесным образом заговорившая с Валаамом в Числа 22: 28–30 была одной из десяти вещей, созданных Богом накануне первой субботы в сумерках.^[67]

Расширение на Числа 22:30, Гемара сообщил о разговоре посланников Валака, Валаама и осла Валаама. Эмиссары Валака спросили Валаама: «Почему ты не скакал на коне?» Валаам ответил: «Я потушил его на пастбище». Но осел Валаама спросил Валаама (словами Числа 22:30 ), "Разве я не твой осел?" Валаам ответил: «Просто для переноски». Осел Валаама сказал (словами Числа 22:30 ), «На котором вы ехали». Валаам ответил: «Это было случайно». Осел Валаама настоял (по словам Числа 22:30 ), «С тех пор, как я был твоим, по сей день».^[65]

Школа раввина Натана учила, что Тора содержит сокращение в Числа 22:32, «И сказал ему Ангел Господень: почему ты трижды ударил своего осла? Вот, я выступил как противник, потому что твой путь противоположен (יָרַט‎, ярат) против меня." Школа раввина Натана истолковала это слово יָרַט‎, ярат, как сокращение от «Осел боялся (יראה‎, да), он увидел (ראתה‎, раата), а она отвернулась (נטתה‎, Натета).^[68]

Числа 23 глава

Рабби Иоганан сделал вывод из слов «и он шел запинаясь» в Числа 23: 3 что Валаам был поражен одной ногой.^[61]

Рабби Йоганан истолковал слова «И вложил Господь слово (или вещь) в уста Валаама» в Числа 23: 5 чтобы указать, что Бог вложил крючок в рот Валаама, играя Валаама, как рыбу.^[65] Точно так же мидраш учил, что Бог контролировал рот Валаама как человека, который кладет кусочек в пасть зверя и заставляет его двигаться в том направлении, которое ему нравится.^[69]

Рабби Самуил бар Нахмани истолковал слова «что Господь, Бог твой, сохранит за тебя» в Второзаконие 7:12, учение о том, что все добро, которым пользуется Израиль в этом мире, является результатом благословений, которыми Валаам благословил Израиль, но благословений, которыми Патриархи Благословенный Израиль сохранен на время грядущее, как это обозначено словами: "да сохранит за вас Господь, Бог ваш".^[70]

Мика (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

Гемара истолковала слова «познав разум Всевышнего» в Числа 24:16 это означает, что Валаам знал, как определить точный момент, когда Бог разгневался. Гемара учила, что это связано с тем, что Мика означает (в Михея 6: 5, в Хафтара для парашаха), когда он сказал израильтянам (цитируя Бога): «О мой народ! вспомните теперь, что задумал Валак, царь Моавитский, и что ответил ему Валаам, сын Беорова; ... чтобы вы могли знать праведные деяния народа Господин." Гемара учила, что словами «чтобы вы познали праведные дела Господа» Бог имел в виду сказать израильтянам: «Вы должны знать, сколько дел милосердия я совершил для вас, потому что я не разгневался на всех». в то время, во дни нечестивого Валаама, ибо, если бы я разгневался в то время, ни один израильтянин не остался бы в живых и не был бы спасен ». И Гемара указала, что именно поэтому Валаам сказал Валаку в Числа 23: 8, «Как я могу проклинать того, кого Бог не проклял? Или как мне разгневаться, если Господь не разгневался?» Ибо Валаам знал, что Бог не гневался на израильтян. Таким образом, Гемара пришел к выводу, что на протяжении всего рассказа о Валааме Бог не гневался.^[71]

В Пирке Де-Рабби Элиэзер учил, что Валаам видел пустыню, заполненную крайней плотью израильтян после того, как они обрезались, и спросил, кто сможет воскреснуть благодаря заслугам крови завета этого обрезания, которое было покрыто прахом, и таким образом в Числа 23:10 Валаам сказал: "Кто может сосчитать пыль Иакова?"^[72]

Гемара истолковала слова Валаама: «Дай мне умереть смертью праведника» в Числа 23:10 чтобы предсказать, что он не войдет в Грядущий мир. Гемара истолковала эти слова как означающие, что если Валаам умер естественной смертью, как праведник, то его конец будет таким же, как и у еврейского народа, но если он умрет насильственной смертью, то его постигнет та же участь, что и нечестивого.^[61]

Раввин Хийя бар Абба учил во имя рабби Иоанана, что когда Числа 23:10, Валаам сказал: «Дай мне умереть смертью праведников», он искал смерти Патриархов Авраама, Исаак, и Иаков, названный праведником.^[73]

Мидраш учил, что Бог скрыл от него судьбу Валаама, пока он уже не решил свою судьбу. Когда он увидел свое будущее, он начал молиться за свою душу в Числа 23:10, «Да умрет душа моя смертью праведников».^[74]

Лев в кирпичном панно с Шествия Пути Вавилон, теперь на Лувр

Чтение Числа 23:24 и 24:9 (и другие стихи) рабби Йоганан отметил, что лев имеет шесть имен^[75] — אֲרִי‎, ари в Числа 23:24 и 24:9;^[76] כְּפִיר‎, кефир;^[77] לָבִיא‎, Лави в Числа 23:24 и 24:9;^[78] לַיִשׁ‎, laish;^[79] שַׁחַל‎, Шахал;^[80] и שָׁחַץ‎, Shachatz.^[81]

В Tosefta читать Числа 23:24, «Как лев». . . он не должен лечь, пока не съест добычу и не выпьет кровь убитых », чтобы поддержать категоризацию крови как« питья »с целью ограничения субботы.^[82]

Числа 24 глава

Раввин Иоанан переводил Числа 24: 2 поддерживать правило Мишна Бава Батра 3: 7^[83] что человек не должен строить дом так, чтобы его дверной проем открывался прямо напротив другого дверного проема через двор. Раввин Иоганан учил, что слова Числа 24: 2, «И Валаам поднял глаза свои, и он увидел Израиля, живущего согласно своим коленам», означает, что Валаам видел, что двери их шатров не совсем обращены друг к другу (и что израильтяне таким образом уважали частную жизнь друг друга). Таким образом, Валаам пришел к выводу, что израильтяне были достойны почивать на них Божественное Присутствие (и он произнес свое благословение в Числа 24: 5 шатров Иакова).^[84]

Гемара вывела из слов «человек с открытым глазом» в Числа 24: 3, которые относятся только к одному открытому глазу, что Валаам был слеп на один глаз.^[61]

Раввин Аббаху объяснил, как Валаам ослеп на один глаз. Рабби Аббаху истолковал слова благословения Валаама в Числа 23:10, «Кто пересчитал прах Иакова и исчислил инвентарь Израилев»? учить тому, что Бог считает сожительства Израиля, ожидая появления капли, из которой мог бы вырасти праведник. Валаам спросил, как Бог, чистый и святой, и чьи служители чисты и святы, может смотреть на такое. Сразу же глаз Валаама ослеп, о чем свидетельствует Числа 24: 3 (со ссылкой на один открытый глаз).^[85]

Раввин Иоганан учил, что о намерениях Валаама можно узнать по благословениям Числа 24: 5–6, ибо Бог обратил каждое намеченное проклятие в благословение. Таким образом, Валаам хотел проклясть израильтян, чтобы у них не было синагог или школ, ибо Числа 24: 5, «Как хороши шатры твои, Иаков!» - относится к синагогам и школам. Валаам пожелал, чтобы Шехина не должны полагаться на израильтян, ибо в Числа 24: 5, «И скинии твои, Израиль», - скиния символизирует Божественное присутствие. Валаам хотел, чтобы царство израильтян не продолжалось, ибо Числа 24: 6, «Как долины, они простираются» - символизирует течение времени. Валаам хотел, чтобы у израильтян не было оливковых деревьев и виноградников, ибо в Числа 24: 6, он сказал: «как сады на берегу реки». Валаам хотел, чтобы запах израильтян не был благоухающим, потому что в Числа 24: 6, он сказал: «как алоэ, посаженное Господом». Валаам желал, чтобы израильские цари не были высокими, потому что в Числа 24: 6, он сказал: «и как кедры у воды». Валаам хотел, чтобы у израильтян не было царя, который был сыном царя (и чтобы у них были волнения и гражданская война), ибо в Числа 24: 6, он сказал: "Он выльет воду из ведер своих", имея в виду, что один царь произойдет от другого. Валаам хотел, чтобы царство израильтян не властвовало над другими народами, ибо в Числа 24: 6, он сказал: «и будет семя его в водах многих». Валаам хотел, чтобы царство израильтян не было сильным, потому что в Числа 24: 6, он сказал: "и его царь будет выше, чем Агаг. Валаам хотел, чтобы царство израильтян не внушало страх, ибо в Числа 24: 6, он сказал: «и его царство будет возвышено. Рабби Абба бар Кахана сказал, что все проклятия Валаама, которые Бог превратил в благословения, превратились в проклятия (и намерение Валаама в конечном итоге исполнилось), за исключением синагог и школ, ибо Второзаконие 23: 6 говорит: "Но Господь, Бог твой, обратил проклинать в благословение для вас, потому что Господь, Бог ваш, возлюбил вас, "используя единственное" проклятие ", а не множественное" проклятия "(так что Бог навсегда превратил только первое предполагаемое проклятие в благословение, а именно, касающееся синагог и школы -дома, которым суждено никогда не исчезнуть из Израиля).^[86]

В Мидраше говорится, что когда израильтяне спросили Валаама, когда придет спасение, Валаам ответил словами Числа 24:17, "Я вижу его ( Мессия ), но не сейчас; Я вижу его, но не рядом ». Бог спросил израильтян, не потеряли ли они рассудок, потому что они должны были знать, что Валаам в конце концов спустится в Гехинном, и поэтому не желали прихода Божьего спасения. Бог советовал израильтянам быть подобными Джейкоб, который сказал в Бытие 49:18, «Я жду Твоего спасения, Господи». Мидраш учил, что Бог советовал израильтянам ждать спасения, которое уже близко. Исайя 54: 1 говорит: «Ибо мое спасение близко».^[87]

Моав вводит Израиль в грех (иллюстрация из 1728 г. Фигуры Библии)

Числа 25

Раввин Йоганан учил, что везде, где Писание использует термин «И он жил» (וַיֵּשֶׁב‎, Ваяишев), как и в Числа 25: 1, это предвещает неприятности. Таким образом, в Числа 25: 1, "И поселился Израиль в Ситтиме" следует "и народ начал блудодействовать с дочерьми Моава". В Бытие 37: 1, «И жил Иаков в земле, где был пришельцем его отец, в земле Ханаанской», - следует Бытие 37: 3, «И донес Иосиф отцу об их злом». В Бытие 47:27, «И жил Израиль в земле Египетской, в стране Гесем», - следует Бытие 47:29, «И приблизилось время, когда Израиль должен умереть». В 3 Царств 5: 5, "И Иуда и Израиль жили безопасно, каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей", - следует 3 Царств 11:14, «И возбудил Господь врага Соломону, Адада Идумеянина; он был потомством царя в Едоме».^[88]

Мидраш учил, что Бог исцеляет именно тем, чем Бог ранит. Таким образом, Израиль согрешил в Шиттим (назван так из-за множества акация деревья), так как Числа 25: 1 говорит: «И остался Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава» (и также поклонялся Ваалу Феоровому). Но также через дерево Ситтим, или дерево акации, Бог исцелил израильтян, ибо Исход 37: 1 сообщает, "Бецалель сделал Ковчег древесины акации ".^[89]

Раввин Иуда учил, что слова Иов 21:16, «Совет нечестивых далек от меня», - относится к совету Валаама, нечестивого, который давал совет Мадиаму, что привело к гибели 24 000 израильтян. Рабби Иуда рассказал, что Валаам советовал мадианитянам, что они не смогут победить израильтян, если израильтяне не согрешат перед Богом. Итак, Мадианитяне сделали шалаши вне стана израильтян и продавали всякие товары. Молодые израильтяне вышли за пределы израильского лагеря и увидели молодых мадианитянок, которые красили свои глаза, как блудницы, взяли из их среды жен и заблудились за ними, как Числа 25: 1 говорит: «И начал народ блудодействовать с дочерьми Моава».^[90]

Рабби Хама, сын рабби Ханины, учил, что Моисей был похоронен недалеко от Бет-Феора, чтобы искупить инцидент в Бет-Пеоре в Числа 25.^[91]

Раввины учили, что если свидетель обвиняет кого-то в поклонении идолу, судьи, среди прочего, задают вопрос, поклоняются ли обвиняемые Фэору (как Числа 25: 3 сообщает, что израильтяне сделали).^[92]

Рабба бар бар Хана сказал от имени рабби Иоганана, который Зимри выведен из Козби, и Финеес все еще убил его, Финеес должен был быть приговорен к казни за убийство, и если бы Зимри убил Финехаса в целях самообороны, он не подлежал бы казни за убийство, поскольку Финеес был преследователем, пытавшимся убить Зимри .^[93]

Гемара рассказала о том, что произошло после, как Числа 25: 5 сообщает: «Моисей сказал судьям Израилевым:« Убейте всех своих людей, присоединившихся к Ваалу Феора »». Племя Симеона пошло в Зимри, жалуясь, что смертная казнь выносится, а он молча сидел. Итак, Зимри собрал 24000 израильтян и пошел в Козби и потребовал, чтобы она сдалась ему. Она ответила, что она дочь царя, и ее отец наставлял ее не подчиняться никому, кроме величайших из мужчин. Зимри ответил, что он был князем колена, и что его колено больше, чем Моисея, ибо Симеон был вторым по рождению, в то время как Леви был третьим. Зимри схватил Козби за волосы и привел ее к Моисею. Зимри потребовал, чтобы Моисей правил независимо от того, был ли Козби запрещен или разрешен Зимри. Зимри продолжал, что если Моисей сказал, что Козвие запрещено Зимри, то кто разрешил Моисею жениться на мадианитянке? Zipporah ? В этот момент Моисей забыл закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и весь народ залился слезами, как Числа 25: 6 сообщает, когда он говорит: «Они плакали у дверей шатра собрания».^[93]

Толкование слов: «И увидел это Финеас, сын Елеазара, сын Аарона священника», Числа 25: 7, Гемара спросила, что видел Финеас. Рав сказал, что Финеас видел, что происходит, и вспомнил закон, регулирующий близость с идолопоклонницей, и спросил Моисея, не учил ли он, что фанатики могут наказать того, кто сожительствует с идолопоклонницей. Моисей ответил, что тот, кто прочитает письмо, должен быть исполнителем его указаний. В качестве альтернативы, Самуэль сказал, что Финеас это видел (словами Притчи 21:30 ) «Нет ни мудрости, ни понимания, ни совета против Господа», что он истолковал как означающий, что всякий раз, когда Божественное Имя оскверняется, можно ослабить общий принцип, который следует передать своему учителю - дарителю мудрости - и уйти. заранее принять юридическое решение в присутствии учителя. Рабби Исаак сказал от имени рабби Елеазара, что Финеас видел Ангела Смерти, сеющего разрушение среди людей, и (по словам Числа 25: 6 ) «Он встал из общества и взял в руку копье». Таким образом, у Финеаса, должно быть, не было копья, когда он сидел среди собрания, и из этого мы узнаем, что нельзя входить в дом обучения с оружием.^[93]

Читая слова Числа 25: 7, "Когда Финеес, сын Елеазара, сын Аарона священника, увидел, " Иерусалимский Талмуд спросил, что он видел. Иерусалимский Талмуд ответил, что он видел инцидент и помнил закон, согласно которому фанатики могут избивать того, кто вступает в половые отношения с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщил, что его учили, что это не было одобрено мудрецами. Раввин Иуда бар Пацци учил, что мудрецы хотели отлучить Финееса от церкви, но Святой Дух сошел на него и изложил слова Числа 25:13, «И это будет для него и для потомков его после него заветом вечного священства, потому что он ревновал к Богу своему и искупил народ Израиля».^[94]

Гемара учил, что Финеас затем удалил острие копья, спрятал его в своей одежде и пошел дальше, опираясь на древко копья, как на трость. Достигнув колена Симеона, он спросил, почему колено Левия не должно придерживаться моральных норм колена Симеона. После этого Симеониты позволили ему пройти, сказав, что он пришел утолить свою похоть. Симеониты пришли к выводу, что тогда даже трезвенники объявили допустимым сожительство с мадианитянками.^[95]

Рабби Иоганан учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был уйти из Козби и положить конец своему проступку, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимри должен был попросить помощи у своего товарища. Симеониты, но он этого не сделал. В-третьих, Финхес смог провести своим копьем точно через половые органы Зимри и Козби, когда они были вовлечены в этот акт. В-четвертых, Зимри и Козби не соскользнули с копья, а остались неподвижными, чтобы другие могли засвидетельствовать их проступок. В-пятых, пришел ангел и поднял перемычку, чтобы Финеас мог выйти, держа копье. И в-шестых, пришел ангел и сеял гибель среди людей, отвлекая Симеонитов от убийства Финхея.^[96]

Толкователи Писания с помощью символов учили, что дела Финееса объясняют, почему Второзаконие 18: 3 распорядился, чтобы священники получали жертву передними ногами, щеками и животом. Передняя нога представляла руку Финееса, как Числа 25: 7 сообщает, что Финеес «взял в руку копье». Щеки представляют молитву Финееса, как Псалом 106: 30 сообщает: «Тогда Финеес встал и помолился, и язва прекратилась». Желудок следует понимать буквально, ибо Числа 25: 8 сообщает, что Финеес "проткнул ... женщину ей живот".^[97]

На основе Числа 25: 8 и 11, Мишна перечислила случай, когда мужчина вступал в сексуальные отношения с арамейской женщиной, как один из трех случаев, когда фанатикам разрешалось наказать преступника на месте.^[98]

Гемара спросила, действительно ли слова в Исход 6:25, "И Елеазар Сын Аарона взял ему одну из дочерей Путиель жене "не означало, что сын Елеазара Финеес происходил от Джетро, откормивший (piteim) телят для идолопоклонства. Затем Гемара представила альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Иосифа, который победил (питпейт) его страсти (сопротивление Потифар жена, как сообщается в Бытие 39 ). Но Гемара спросила, не насмехались ли племена над Финеесом и не спрашивали, как юноша (Финеес), чей отец забивал телят для идолопоклонства, мог убить главу израильского племени - Зимрия, князя Симеона, - как сообщается в Числа 25:14.^[99] Гемара объяснила, что настоящее объяснение состоит в том, что Финеес произошел от Иосифа и Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25 подразумевает это двойное объяснение «Путиэля», когда говорится «о дочерях Путиэля», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии происхождения (от Иосифа и Иофора).^[100]

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в этих средневековый Еврейские источники:^[101]

Числа 22 глава

Отмечая, что Числа 22:23 сообщает, что «ослица видела», а Валаам не видел, Раши объяснил, что Бог позволил животному воспринимать больше, чем человек, поскольку человек обладает интеллектом и может сойти с ума от вида вредоносного духа.^[102]

В слове «даже» (גַּם‎, игра) в Числа 22:33 (подразумевая, что ангел также убили Валаама), Авраам ибн Эзра нашел доказательства того, что осел умер после того, как заговорил.^[103]

Иуда Галеви

Числа 23 глава

Нахманид

Раши зачитал просьбу Валаама в Числа 23:10 "умереть смертью праведных" означает, что Валаам хотел умереть среди израильтян.^[104] Иуда Галеви Однако он увидел в пророческой молитве Валаама, что его смерть может быть облегчена, а его конец будет, как конец израильтян, намеком на бессмертие души, загробную жизнь и воскресение мертвых.^[105] Точно так же Ибн Эзра выразил свою веру в то, что Валаам хотел, чтобы его конец был подобен концу Израиля, которые являются уделом Бога и получили долю в Грядущем Мире. Ибн Эзра также отметил, что другие говорили, что «мой конец» повторяет «дай мне умереть», потому что Валаам знал, что он умрет от меча.^[106] По аналогии, Нахманид написал, что Валаам увидел, что праведники будут наследниками Эдемский сад и жизнь после смерти, и что "доля Израиля в [вечной] жизни" (по словам Псалом 17:14 ) а не в Геенна и разрушение. Таким образом, Нахманид прочитал пророчество Валаама, чтобы сказать, что Бог не хочет, чтобы евреи были прокляты, и их конец будет хорош, в зависимости от пути праведников.^[107] И испанский комментатор начала 14 века Бачья бен Ашер также прочитайте Валаама, чтобы пожелать смерти, при условии, что его смерть будет вечным будущим, как израильтяне, которых Бахья рассматривал как неотъемлемую часть Бога. Ссылаясь на Ибн Эзру, Бахья отметил, что Валаам предвидел для себя насильственную смерть от меча. Бахья прочитал пророчество Валаама, чтобы показать, что существует мир после смерти тела, состоящий из развоплощенных душ, и что существует также воскресение в более позднее время, когда эти развоплощенные души воссоединятся со своими прежними телами. По мнению Бахьи, Валаам выразил надежду, что после его смерти его душа будет иметь право на немедленное перемещение в этот мир (а не в то место, где его душа будет судить). Бахья пришел к выводу, что желание Валаама такой смерти и загробной жизни для себя было доказательством того, что он сделал еврейскому народу величайший комплимент.^[108]

Моисей Маймонид

Числа 25

Следуя Мишне^[98] (см. «В классической раввинской интерпретации» выше), Маймонид признал, что на основании убийства Зимри Финеесом, фанатик будет считаться достойным ударить мужчину, который вступает в сексуальные отношения с нееврейкой публично, то есть в присутствии десяти или более евреев. Но Маймонид учил, что фанатик может ударить блудников только тогда, когда они действительно участвуют в этом акте, как это было в случае с Зимри, и если преступник прекратил, он не должен быть убит, и если фанатик убьет преступника, то фанатик может быть казнен как убийца. Кроме того, Маймонид учил, что если фанатик пришел просить у суда разрешения на убийство преступника, суд не должен инструктировать фанатика сделать это, даже если фанатик посоветовался с судом во время действия.^[109]

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Спиноза

Числа 22 глава

17 век нидерландский язык философ Барух Спиноза отметил сходство описания Валаком Валаама в Числа 22: 6, «Тот, кого ты благословляешь, благословен, и кого ты проклинаешь, тот проклят», и Божье благословение Авраама в Бытие 12: 3 и пришел к выводу, что Валаам также обладал пророческим даром, данным Богом Аврааму. Спиноза пришел к выводу, что у других народов, таких как евреи, были свои пророки, которые пророчествовали им. И Спиноза пришел к выводу, что евреи, помимо их социальной организации и правительства, не обладали никаким даром Божьим выше других народов, и что нет никакой разницы между евреями и неевреями.^[110]

Профессор Роберт Альтер из Калифорнийский университет в Беркли, заметил, что повествование о Валааме основывается на повторяющихся ключевых словах и действиях, но дословно повторяет только определенные фразы и диалоги. Альтер указал, что на иврите первое слово истории на Числа 22: 2 это глагол «видеть» (וַיַּרְא), Который затем становится (с некоторыми синонимами) основным Leitwort в сказке о природе пророчества или видения. В Числа 22: 2, Валак увидел, что Израиль сделал с амореями; в видении в Числа 23: 9, Валаам увидел под собой Израиль; в его последнем пророчестве в Числа 24:17, Валаам предвидел будущее Израиля. Валаам предваряет свои последние два пророчества утверждением в Числа 24: 3–4 о его силах как провидца: «изречение человека с открытыми глазами, ... которого видит Шаддай, ниц с открытыми глазами». Альтер отметил, что весь этот «шум визионерской практики» иронически контрастирует с тем, что Валаам не видел ангела, которого его осел мог ясно видеть, пока в Числа 22:31, Бог решил «открыть глаза свои». Альтер пришел к выводу, что эта история настаивает на том, что Бог является единственным источником видения. Альтер также отметил повторяющиеся фразы-мотивы, относящиеся к благословениям и проклятиям. В Числа 22: 6, Валак послал за Валаамом, чтобы проклясть Израиль, веря, что «кого ты благословишь, тот благословен, а кого ты проклянешь, тот проклят». В Числа 22:12, Бог все исправил, используя те же две основы глагола: «Не проклинай народа, ибо он благословен». В Числа 23: 7–8, Валаам заключил: «Из Арама привел меня Валак ...:« Иди, прокляни меня, Иаков, и иди, обречь Израиля ». Что я могу проклясть, если Эль не проклял, и что мне обречь, чего Господь не обрек? " Альтер заметил, что Валаам был не только провидцем, но и поэтом, и учил, что история, в конечном счете, касается того, дает ли язык или подтверждает благословения и проклятия, и каков источник силы языка.^[111]

Профессор Нили Захер Фокс из Еврейский союзный колледж - Еврейский институт религии отметил, что говорящий осел Валаама, который Числа 22: 21–34 изображает как более мудрого, чем Валаам, - это Дженни, осла женского пола, возможно, напоминающая библейское олицетворение мудрости (חָכְמָה‎, хохма) как женщина, например, Притчи 1:20.^[112]

Раввин Дайан Аронсон Коэн из храма Оев Шалом в Колония, Нью-Джерси, писал, что история Валаама и его осла в Числа 22: 21–34 представляет собой важную модель того, как обидчик выражает неверно направленный гнев словесными оскорблениями и физическим насилием. Коэн отметил, что получатель насилия наконец решил, что с нее достаточно, и остановил насилие, заговорив. Коэн учил, что мы учимся у осла: если мы подвергаемся жестокому обращению, мы обязаны выступить против насильника.^[113]

Числа 23 глава

Нехама Лейбовиц противопоставил Божий призыв пророков Израиля в Иеремия 1: 4, Иезекииль 1: 3, Осия 1: 1, и Иоиль 1: 1 с предварительными обрядами Валаама к общению с Богом в Числа 22: 1–3 и 23:14–16.. Лейбовиц отметил, что пророки Израиля не гонялись за пророчеством, в то время как Валаам жаждал пророчества, стремясь магическими средствами низвести такую ​​силу с Небес. Однако Лейбовиц отметил изменение в третьем обращении Валаама, когда Числа 24: 2 сообщает, что «сошел на него дух Божий».^[114]

Числа 24 глава

Лейбовиц противопоставил, как израильские пророки постоянно подчеркивают Божественную власть в своих посланиях, часто используя фразу «говорит Господь», в то время как Валаам предварял свои два более поздних высказывания в Числа 24: 3–16 с введением «Сказание Валаама, сына Беорова, и слово человека, у которого открыт глаз».^[115]

Числа 25

Профессор Деннис Олсон из Принстонская духовная семинария отметил параллели между инцидентом в Баал-Пеоре в Числа 25: 1–13 и инцидент с Золотым тельцом в Исход 32, поскольку каждая история противопоставляет Божью работу по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает.^[116] Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются другому богу и приносят ему жертвы.^[117] (2) Обе истории связаны с иностранцами, в египетском золоте за теленка^[118] и женщины Моава и Мадианитянки.^[119] (3) После истории Золотого Тельца в Исход 34: 15–16, Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числа 25: заключать завет с жителями, есть их жертвы и брать из их среды жен, которые заставили бы сыновей израильтян поклониться своим богам. Числа 25 показывает это смешение секса и поклонения чужим богам, используя одно и то же еврейское слово, занах, в Числа 25: 1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому Тельцу,^[120] и израильским вождям велено убить людей, которые соединились с Ваалом Феора.^[121] (5) Из-за своего послушания в исполнении Божьего наказания идолопоклонников левиты рукоположены для служения Богу,^[122] И в Дома 25, священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками, и с ним заключен особый завет вечного священства.^[123] (6) После случая с Золотым тельцом Моисей «искупает» Израиль,^[124] и в эпизоде ​​с Ваал-Феором Финеес «искупает» Израиль.^[125] (7) В обоих случаях в качестве наказания посылается чума.^[126]

Профессор Джордж Бьюкенен Грей из Мэнсфилд-колледж, Оксфорд в конце 19-го и начале 20-го веков писали, что участие израильских мужчин в жертвенных пирах следовало за их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовников на свои праздники, которые, по обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что поклонение моавитскому богу на его собственной территории соответствовало бы настроению первых израильтян.^[127] Точно так же профессор Фраймер-Кенски из Чикагского университета писал, что катаклизм начался с приглашения на обед от моавитянок, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался, но безуспешно, проклясть.^[128]

Нецив

Отмечая, что история Баала Пеора в Числа 25 резко переходит от Моавитянин женщины в Мадианит принцессы Козби, Фример-Кенски предположил, что история, возможно, изначально была о мадианитянках, которых Моисей считал ответственными за Числа 31: 15–16. Фраймер-Кенски предложил, чтобы «моавитянки» появлялись в Числа 25 как художественный прием для создания симметричной противоположности положительному образу Руфи.^[129]

19 век Литовский Раввин Нафтали Цви Иегуда Берлин (Нецив) написал, что в Числа 25:12 В награду за отвращение Божьего гнева Бог благословил Финееса атрибутом мира, чтобы он не был вспыльчивым или гневным. Поскольку природа поступка Финееса, убийство собственными руками, оставила его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог дал ему средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие.^[130]

Профессор Тамара Кон Эскенази Еврейского союзного колледжа-Еврейского института религии нашли первую сцену Числа 25 тревожит по ряду причин: (1) потому, что новое поколение израильтян пало жертвой идолопоклонства перед Землей Обетованной; (2) потому что Бог вознаградил Финееса за жестокие действия и без применения надлежащей правовой процедуры; и (3) потому, что женщины несут непропорционально большую вину за падение народа. Эскенази учил, что Бог наградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона, из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от своего деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с Золотым тельцом. Продемонстрировав непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что, хотя Бог приказал смерть всем главарей в Числа 25: 4, Финеес удовлетворил требование Бога о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньшее, а не большее кровопролитие.^[131]

Заповеди

В соответствии с Маймонид и Сефер ха-Чинуч, нет заповеди в парашахе.^[132]

Хафтара

Рукопись открыта к хафтаре Валака (Йемен, 19 век)

Хафтара парашаха - это Михей 5: 6–6: 8. Когда парашах Балак сочетается с парашахом Чукатом (как в 2020, 2023, 2026 и 2027 годах), хафтара остается хафтарой для Балака.^[133]

Связь между хафтарой и парашахом

В хафтаре в Михея 6: 5, Михей цитирует Божий наставление израильтянам вспомнить события парашаха, «вспомни теперь, что задумал Валак, царь Моавитский, и что ему ответил Валаам, сын Веорова». Глагол, который хафтара использует для «ответа» (עָנָה‎, ‘Ана) в Михея 6: 5 - это вариант того же глагола, который парашах использует для описания «ответа» Валаама (וַיַּעַן‎, ваяан) Валааку в парашах в Числа 22:18 и 23:12. И первые слова благословения Валаама Израиля в Числа 24: 5, "как хорошо" (מַה-טֹּבוּ‎, ма тову ), повторяются в увещевании хафтары в Михея 6: 8 из «хорошего» (מַה-טּוֹב‎, ма Тов) в глазах Бога, а именно: «поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить пред Богом вашим».

Михей (18 век Русский православный значок в Кижи монастырь, в Карелия, Россия )

Хафтара в классической раввинской интерпретации

Гемара читала заключительное наставление хафтары «поступать справедливо, любить милосердие и смиренно ходить с вашим Богом» как один из нескольких квинтэссенций принципов, лежащих в основе Торы. Симлай учил, что Бог передал Моисею 613 заповедей. Дэйвид свел их к одиннадцати принципам, так как Псалом 15 говорит: «Господи! кто будет жить в скинии Твоей? Кто будет жить на святой горе Твоей? - Тот, кто [1] ходит честно, [2] творит правду и [3] говорит истину в сердце своем; кто [4] не имеет клеветы на своем языке [5], не делает зла ​​ближнему [6], не поносит своего ближнего [7], в глазах которого презирают мерзкого человека, но [8] он чтит тех, кто боится Господи, [9] он клянется себе в обиду и не изменяется, [10] он не выкладывает свои деньги на проценты [11] и не берет взятки против невинных ». Исайя свел их к шести принципам, так как Исаия 33: 15–16 говорит: «Тот, кто [1] ходит праведно и [2] говорит правду, [3] тот, кто презирает выгоду от притеснений, [4] кто пожимает свою руку от взяток, [5] кто не дает уху слышать крови, [6] и закроет ему глаза от зла; он будет жить на высоте ». Мика свел их к трем принципам: Михея 6: 8 говорит: «Тебе сказано, о человек, что хорошо и чего требует от тебя Господь: только [1] поступать справедливо, [2] любить милосердие и [3] смиренно ходить пред Богом твоим» . " Гемара интерпретировала «поступать справедливо» как означающее поддержание справедливости; «любить милосердие» означает оказывать всяческую услугу, а «смиренно ходить пред Богом своим» - означать хождение на похоронах и свадебных процессиях. И Гемара пришел к выводу, что если Тора предписывает «смиренно ходить» в общественных делах, это гораздо более необходимо в делах, которые обычно требуют скромности. Возвращаясь к заповедям Торы, Исайя свел их к двум принципам: Исайя 56: 1 говорит: «Так говорит Господь: [1] Храни справедливость и [2] поступай праведно». Амос свел их к одному принципу: Амос 5: 4 говорит: «Ибо так говорит Господь дому Израилеву:« Ищи Меня и живи »». Этому раву Нахману бар Исаак возразил, говоря, что это может быть воспринято как: «Ищи Меня, соблюдая всю Тору, и живи». Гемара пришел к выводу, что Аввакум основывал все заповеди Торы на одном принципе, так как Аввакум 2:4 говорит: «А праведник верою своей жив будет».^[134]

В литургии

Страница из немецкой Агады XIV века

Некоторые евреи читали о том, как осел открыл пасть, чтобы поговорить с Валаамом в Числа 22:28 и три качества Валаама, когда они изучают Пиркей Авот Глава 5 в субботу между Пасха и Рош ха-Шана.^[135]

В Пасха Агада, в заключении нирцах раздел Седер, цитирует слова "кто может их считать" из Числа 23:10 призвать благословение на еврейский народ.^[136]

Валаам благословил Израиль в Числа 24: 5 составляет первую строку Ма Тову часто произносится молитва при входе в синагога или в начале утренней службы. Эти слова - единственная молитва в Сидур приписывается нееврею.^[137]

Еженедельный макам

В Еженедельный макам, Сефардские евреи каждую неделю основывайте песни служб на содержании парашаха той недели. Для парашаха Балака евреи-сефарды применяют макам махур, макам, изображающий эмоциональную нестабильность и гнев. Этот макам похож на макам раст по тональности, за исключением того, что он более высокий по тональности. Это уместно, потому что в этом параше Валак разгневался, когда проклятия Валаама превратились в благословения.^[138]

Смотрите также

• Исламский взгляд на Валаам

Примечания

дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Древний

• Дейр Алла Надпись. Дейр Алла, около 9–8 вв. до н. э. Перепечатано, например, в «Гипсовых надписях Дейр-Алла (2.27) (Книга Валаама, сына Беора)». В Контекст Священного Писания, Том II: Монументальные надписи из библейского мира. Отредактировано Уильям В. Халло, страницы 140–45. Нью-Йорк: Брилл, 2000. ISBN  9004106189. Смотрите также Джо Энн Хэкетт, Текст Валаам из Дейр Алла. Чико, Калифорния: Scholars Press, 1984.

Библейский

• Бытие 3: 1–14 (говорящее животное); 22:3 (встал рано утром, оседлал свою задницу и взял с собой двоих своих молодых людей).
• Исход 32:1–35 (жертвоприношения другому богу; фанатики убивают отступников; фанатики награждаются священническим положением; чума как наказание; лидер совершает искупление); 34:15–16 (иностранки и отступничество).
• Числа 31: 6–18 (Валаам; Финеес, война с Мадианитянами).

Иеремия

• Второзаконие 4: 3 (Баал Пеор); 23:4–7 (Валаам).
• Иисуса Навина 13:22 (Валаам, сын чародея Беора); 22:16–18 (Баал Пеор); 24:9–10.
• Иеремия 30:18 (палатки, жилища).
• Осия 9:10 (Баал Пеор).
• Михея 6: 5 (Валаам).
• Неемия 13:1–2.
• Псалом 1: 3 (как посаженное дерево); 31:19 (лживые губы немые); 33:10–11 (Бог сводит на нет советы народов); 49:17–18 (пренебрежение богатством этого мира); 78:2 (говорит притчу); 98:6 (кричать); 106:28–31 (Баал Пеор); 110:2 (жезл из Сиона); 116:15 (драгоценна для Бога смерть слуг Божьих).

Ранний нераббинский

• 1 Маккавейская гл. 1–16. (параллельно Финеесу).
• 4 Маккавея 18:12.
• Наставление для оглашенных, и молитва хвалы Богу за Его величие и назначение руководителей для своего народа. В «Молитвах эллинистической синагоги» в Джеймс Х. Чарльзуорт. Псевдоэпиграфы Ветхого Завета, том 2, страницы 687–88. Нью-Йорк: Даблдей, 1985. ISBN  0-385-18813-7.
• Псевдо-Филон 18:1–14; 28:1–4. Земля Израиля, 1 век. Перепечатано, например, Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Том 2: Расширения «Ветхого Завета» и легенд, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты утерянных иудео-эллинистических произведений. Отредактировано Джеймс Х. Чарльзуорт, страницы 324–36. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1985. ISBN  0-385-18813-7.

Иосиф Флавий

• Мэтью 2:1–12. Антиохия, около 80–90. (См. Также Р.Э. Браун, «Повествование о Валааме», Рождение Мессии, страницы 190–96. Гарден-Сити, Нью-Йорк, 1977 г.)
• Иосиф Флавий, Древности евреев 6:1–7. Около 93–94. Перепечатано, например, Сочинения Иосифа Флавия: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Уильям Уистон, страницы 108–10. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8.
• 2 петра 2:15 (Валаам).
• Джуд 1:11 (Валаам).
• Открытие 2:14 Конец 1 века. (Валаам).

Классический раввин

• Мишна: Санхедрин 9: 6; 10:2; Авот 5: 6, 19. Земля Израиля, около 200 г. н.э. Перепечатано, например, Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, стр. 604, 686, 689. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN  0-300-05022-4.
• Tosefta Шаббат 8:23. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Перепечатано, например, Тосефта: перевод с иврита, с новым введением. Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 384–85. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2.

Талмуд

• Иерусалимский Талмуд: Maaser Sheni 44b; Шаббат 48б; Beitzah 45a; Рош ха-Шана 20б; Таанит 10а, 27б; Недарим 12а; Sotah 28b, 47b; Синедрион 10а. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Перепечатано, например, Талмуд Йерушалми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, тома 10, 14, 23–25, 33, 36–37. Бруклин: публикации Mesorah, 2006–2017. И перепечатано, например, Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвард Гольдман. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7.
• Бытие Раба 18:5; 19:11; 39:8; 41:3; 51:10–11; 52:5; 53:4; 55:8. Земля Израиля, 5 век. Перепечатано, например, Мидраш Раба: Бытие. Переведено Гарри Фридман и Морис Саймон, том 1, страницы 143–45, 156–57, 316, 334, 449–50, 453–54, 463–64, 488–89; том 2, страницы 603, 655, 662, 680–81, 862, 876, 886, 955, 981–82. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2.
• Вавилонский Талмуд: Берахот 7а, 12b, 16а, 38а;

Шаббат 64а, 105а; Песахим 54а, 111a; Рош ха-Шана 11а, 32b; Таанит 20а; Хагига 2а; Недарим 32а, 81a; Назира 23б; Сота 10а, 11а, 14а, 41b, 43а, 46b, 47а; Гиттин 68б; Киддушин 4а; Бава Камма 38а; Бава Батра 14б, 60а, 109b; Санхедрин 34b – 35a, 39b, 40b, 44а, 56а, 64а, 82a, 92а, 93b, 105a – 06a; Маккот 10б; Avodah Zarah 4b, 25а, 44b; Горайот 10б; Menachot 66b; Чуллина 19б, 35б, 134б; Бехорот 5б; Keritot 22a; Ниддах 19б, 31а, 55b. Вавилония, 6 век. Перепечатано, например, Талмуд Бавли. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah., 2006.

Средневековый

Раши

• Соломон ибн Габироль. Корона для короля, 36:493. Испания, 11 век. Переведено Дэвид Р. Славитт, страницы 66–67. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1998. ISBN  0-19-511962-2.
• Раши. Комментарий. Числа 22–25. Труа, Франция, конец 11 века. Перепечатано, например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 4, страницы 269–317. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN  0-89906-029-3.
• Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12 века. Перепечатано, например, Комментарий Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод. Отредактировал и перевел Мартин И. Локшин, страницы 263–84. Провиденс: коричневые иудаические исследования, 2001. ISBN  1-930675-07-0.
• Иуда Галеви. Кузари, часть 1, № 115. Толедо, Испания, 1130–1140 гг. Перепечатано, например, в Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 80. Нью-Йорк: Шокен, 1964. ISBN  0-8052-0075-4.
• Числа Раба 20: 1–25. 12 век. Перепечатано, например, Мидраш Раба: Числа. Перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, страницы 26, 37, 44, 46, 55, 368, 407, 420, 470, 484; том 6, страницы 630, 634–35, 786–826, 829, 856, 873. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2.
• Авраам ибн Эзра. Комментарий по Торе. Середина 12 века. Перепечатано, например, Комментарий Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар). Перевод и аннотации Х. Норман Стрикман и Артур М. Сильвер, страницы 178–215. Нью-Йорк: Издательство Menorah Publishing Company, 1999. ISBN  0-932232-09-4.
• Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Аводат Кочавим В'Чуккотейхем (Законы поклонения звездам и их статуты), глава 11, 16. Египет, около 1170–1180 гг. Перепечатано, например, Мишне Тора: Хилчот Аводат Кочавим В’Чуккотейхем: Законы поклонения звездам и их статуты.Переведено Элияху Тугером, том 3, страницы 212–15. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1990. OCLC  23834932 КАК В  B000L88PUS.

Маймонид

• Маймонид. Мишне Тора: Хильчот Шофар, Сукка, В’Лулав (Законы Шофара, Сукки и Лулава), глава 3, ¶ 9. Египет, около 1170–1180 гг. Перепечатано, например, Мишне Тора: Хильчот Шофар, Сукка, В’Лулав: Законы Шофара, Сукки и Лулава. Перевод Элияху Тугера, страницы 56–60. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1988. ISBN  978-0-940118-18-8. OCLC  174864123.
• Маймонид. Путеводитель для недоумевших. Каир, Egypt, 1190. Перепечатано, например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших. Переведено Майкл Фридлендер, страницы 17, 29, 105, 235, 242, 264, 288, 298. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN  0-486-20351-4.
• Езекия бен Маной. Хизкуни. Франция, около 1240 г. Перепечатано, например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий к Торе. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 4, страницы 980–96. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2.
• Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г. Перепечатано, например, в: Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 4, страницы 245–95. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1975. ISBN  0-88328-009-4.
• Зоар, часть 3, страницы 184b – 212b. Испания, конец 13 века. Перепечатано, например, Зоар. Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Джейкоб бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим. Начало 14 века. Перепечатано, например, Баал Хатурим Чумаш: Бамидбар / Числа. Перевод Элияху Тугера; отредактировано и аннотировано Avie Gold, том 4, страницы 1619–65. Бруклин: публикации Mesorah, 2003. ISBN  1-57819-131-9.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало 14 века. Перепечатано, например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1152–79. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN  978-9657108765.
• Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ижак (Привязка Исаака). Конец 15 века. Перепечатано, например, в Ицхаке Араме. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 762–77. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6.

Современное

• Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492–1509 гг. Перепечатано, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар / Числа. Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 238–73. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721437.
• Обадия бен Джейкоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567 г. Перепечатано, например, в: Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 764–83. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN  0-89906-268-7.
• Моше Альшич. Комментарий к Торе. Цфат, около 1593 г. Перепечатано, например, в Моше Альшихе. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 3, страницы 891–910. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6.
• Исраэль бен Банджамин из Белжице. "Проповедь о Балак. »Белжице, 1648. У Марка Саперштейна. Еврейская проповедь, 1200–1800: антология, страницы 286–300. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989. ISBN  0-300-04355-4.
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина 17 века. Скомпилировано как Ханукат а-Тора. Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув, Польша, 1900. Перепечатано в Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 272–77. Саутфилд, Мичиган: Targum Press /Feldheim Publishers, 2004. ISBN  1-56871-303-7.

Гоббс

• Томас Гоббс. Левиафан, Обзор и заключение. Англия, 1651 г. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсон, страницы 723–24. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN  0-14-043195-0.
• Шаббетайский бас. Сифсей Хахамим. Амстердам, 1680 г. Перепечатано, например, в: Сефер Бамидбар: Из Пяти Книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 389–459. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Публикации Metsudah, 2013.

Ожоги

• Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 г. Перепечатано в «Хаим бен Аттар». Или Хачайим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1568–636. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8.
• Роберт Бернс. Я ненавижу убийство. Шотландия, 1790. Перепечатано, например, в Полное собрание поэтических произведений Роберта Бернса: в порядке их первой публикации: второй том: пьесы, опубликованные посмертно. Под редакцией Уильяма Скотта Дугласа, стр. 428. Килмарнок, Шотландия: M'kie and Drennan, 1876. Перепечатано Nabu Press, 2010. ISBN  1148659544. («Я не умру, как Сократ, / Несмотря на всю суету Платона; / Я бы не умер с Леонидом / И я бы не умер с Катоном: / Фанатики церкви и государства / Не буду моим смертельным врагом; / Но дай мне смелую судьбу Зимри, / В объятиях Козби! »)

Луццатто

• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. Перепечатано, например, в Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе. Перевод и аннотирование Элияху Мунком, том 3, страницы 1089–1106. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN  978-965-524-067-2.
• Маркус М. Калиш. Пророчества Валаама (Числа с XXII по XXIV): или Еврей и язычники. Лондон: Лонгманс, Грин и компания, 1877–1878. Перепечатано BiblioLife, 2009. ISBN  1116491419.

Достоевский

• Фёдор Достоевский. Братья Карамазовы, глава 6. Россия, 1880. Перевод, например, Констанс Гарнетт, страницы 134–45. Dover Publications, 2005. ISBN  978-0486437910. (Персонажа Смердякова называют «Валаамовский осел».)
• Сэмюэл Кокс. Валаам: экспозиция и исследование. Лондон: Kegan Paul, Trench & Co., 1884. Перепечатано Palala Press, 2015. ISBN  1347240896.
• Руфус П. Стеббинс. «История Валаама». Студент Ветхого Завета, том 4 (номер 9) (май 1885 г.): страницы 385–95.
• Иегуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Кальвария (Гер), Польша, до 1906 г. Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет. Переводил и устно Артур Грин, страницы 257–62. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN  0-8276-0650-8. Переиздано в 2012 г. ISBN  0-8276-0946-9.

Коэн

• Юлиус А. Бевер. «Литературные проблемы истории Валаама в Чис., Гл. 22–24». Американский журнал теологии, том 9 (номер 2) (апрель 1905 г.): страницы 238–62.
• Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Перевод с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штраус, стр. 149, 232, 341. Нью-Йорк: Ангар, 1972. Переиздано. Атланта: Scholars Press, 1995. ISBN  0-7885-0102-X. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Густав Фок, 1919.

Джойс

• Джеймс Джойс. Улисс, главы 7 (Эол), 14 (Быки Солнца). Париж: Шекспир и компания, 1922. Перепечатано, например, Улисс: исправленный текст. Под редакцией Ганса Вальтера Габлера с Вольфхардом Степпом и Клаусом Мельхиором, страницы 122, 322. Нью-Йорк: Random House, 1986. ISBN  0-394-55373-X. («Нет, - сказал Стефан. Я называю это« Видом Палестины в Фасге ​​»или« Притчей о Сливах ».»; Рога Хаттена в землю, где течет молоко и деньги »).

Кук

• Авраам Исаак Кук. Огни покаяния, 15:11. 1925. Перепечатано в Авраам Исаак Кук: огни покаяния, моральные принципы, огни святости, очерки, письма и стихи. Переведено Бен Цион Боксер, стр. 118. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, 1978. ISBN  0-8091-2159-X.
• Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия, страницы 126–29. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Юлиус Х. Гринстоун. Числа: с комментариями: Священное Писание, страницы 220–79. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1939. Перепечатано литературной лицензией, 2011. ISBN  1258107201.
• Гилмор Х. Гайот. "Валаам." Католический библейский ежеквартальный журнал, том 3 (номер 3) (июль 1941 г.): страницы 235–42.
• Стефан С. Рейф. «Что взбесило Финееса ?: Изучение Чисел 25: 8». Журнал библейской литературы, том 90 (номер 2) (июнь 1971 г.): страницы 200–06.
• Якоб Хофтийзер. «Пророк Валаам в арамейской надписи VI века». Библейский археолог, том 39 (номер 1) (март 1976 г.): страницы 11–17.

Эвен-Израиль (Штейнзальц)

• Адин Штейнзальц. Тринадцатилепестковая роза: беседа о сути еврейского существования и веры. Перевод Иегуды Ханегби, страницы 12–13. Нью-Йорк: Основные книги, 1980. ISBN  0-465-08560-1.
• Ира Кларк. «Осел Валаама: нить или структура». В Литературные интерпретации библейских повествований: Том II. Отредактировано Кеннетом Р. Р. Гро Луи с Джеймсом С. Акерманом, страницы 137–44. Нэшвилл: Abingdon Press, 1982. ISBN  0-687-22132-3.
• Джудит Р. Баскин. «Ориген на Валааме: дилемма недостойного пророка». Vigiliae Christianae, том 37 (номер 1) (март 1983 г.): страницы 22–35.
• Джудит Р. Баскин. Советники фараона: Иов, Иофор и Валаам в раввинистической и святоотеческой традиции. Brown Judaic Studies, 1983. ISBN  0891306374.
• Филип Дж. Бадд. Словесный библейский комментарий: Том 5: Числа, страницы 248–83. Уэйко, Техас: Книги слов, 1984. ISBN  0-8499-0204-5.
• Андре Лемэр. «Отрывки из Книги Валаама, найденные в Дейр Алла: текст предсказывает космическую катастрофу». Обзор библейской археологии, том 11 (номер 5) (сентябрь / октябрь 1985 г.).
• Джо Энн Хэкетт. «Некоторые наблюдения о традиции Валаама в Дейр Алла». Библейский археолог, том 49 (1986): страницы 216–22.
• Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 181–83. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN  0-910250-12-X.
• Джонатан Д. Сафрен. «Валаам и Авраам». Vetus Testamentum, том 38 (номер 1) (январь 1988 г.): страницы 105–13.
• Джейкоб Милгром. Комментарий к Торе в JPS: Числа: традиционный текст на иврите с новым переводом JPS, страницы 185–215, 467–80. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1990. ISBN  0-8276-0329-0.
• Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле, страницы 21, 23, 29, 51, 63, 127–28. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN  0-06-067416-4.
• Переоценка текста Валаама из Дейр `Алла: Материалы международного симпозиума, проходившего в Лейдене 21–24 августа 1989 г. Отредактировано Я. Хофтийзер и Г. ван дер Коой. Нью-Йорк: E.J. Брилл, 1991. ISBN  9789004093171.
• Мэри Дуглас. В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел, страницы xix, 86–87, 100, 121, 123, 136, 188, 191, 200–01, 211, 214, 216–18, 220–24. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993. Перепечатано в 2004 году. ISBN  0-19-924541-X.
• Мэри Дуглас. Место Валаама в Книге Чисел ». мужчина, том 28 (новая серия) (номер 3) (сентябрь 1993 г.): страницы 411–30.
• Аарон Вильдавски. Ассимиляция против разделения: Иосиф-администратор и политика религии в библейском Израиле, стр. 31. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Publishers, 1993. ISBN  1-56000-081-3.
• Джудит С. Антонелли. «Казби: Мадианитская принцесса». В По образу Бога: феминистский комментарий к Торе, страницы 368–76. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. ISBN  1-56821-438-3.
• Дэвид Франкель. «Второзаконное изображение Валаама». Vetus Testamentum, том 46 (номер 1) (январь 1996 г.): страницы 30–42.

Plaut

• Эллен Франкель. Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе, страницы 228–33. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1996. ISBN  0-399-14195-2.
• В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары, страницы 387–95. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5.
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий, страницы 266–71. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN  0-86705-041-1.
• Гарриет Луцки. «Двойственное отношение к Валааму». Vetus Testamentum, том 49 (номер 3) (июль 1999 г.): страницы 421–25.
• Дайан Аронсон Коэн. «Конец злоупотреблений». В Женский комментарий к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы. Отредактировано Элиз Гольдштейн, страницы 301–06. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2000. ISBN  1-58023-076-8.
• Барух А. Левин. Числа 21–36, том 4A, страницы 135–303. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000. ISBN  0-385-41256-8.
• Деннис Т. Олсон. "Цифры". В Библейский комментарий HarperCollins. Отредактировано Джеймс Л. Мэйс, страницы 180–82. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г. ISBN  0-06-065548-8.
• Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, страницы 574–83. Денвер: A.R.E. Издательство, 2002. ISBN  0-86705-054-3.
• Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, страницы 244–50. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN  0-8276-0691-5.
• Джон Дж. Коллинз. «Рвение Финееса: Библия и легитимация насилия». Журнал библейской литературы, том 122 (номер 1) (весна 2003 г.): страницы 3–21.
• Мартти Ниссинен, Choon-Leong Seow, и Роберт К. Ритнер. Пророки и пророчества на Древнем Ближнем Востоке. Под редакцией Питера Машиниста. Атланта: Общество библейской литературы, 2003. ISBN  1-58983-027-X.
• Роберт Альтер. Пять книг Моисея: перевод с комментариями, страницы 795–819. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Ко., 2004 г. ISBN  0-393-01955-1.
• Джейн Канарек. «Хафтарат Балак: Михей 5: 6–6: 8». В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 190–94. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004. ISBN  1-58023-133-0.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 275–79. Иерусалим: Публикации Урим, 2005. ISBN  965-7108-74-8.
• Аарон Вильдавски. Моисей как политический лидер, страницы 50–55. Иерусалим: Шалем Пресс, 2005. ISBN  965-7052-31-9.
• В. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: переработанное издание. Исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 1047–71. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN  0-8074-0883-2.
• Сюзанна А. Броуди. «Ма Тову». В Танцы на пустом месте: годовой цикл Торы и другие стихотворения, стр. 99. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN  1-60047-112-9.

кугель

• Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 64, 115, 336–40, 421, 440, 622, 658. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN  0-7432-3586-X.
• Тора: женский комментарий. Отредактировано Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, страницы 937–60. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN  0-8074-1081-0.
• Р. Деннис Коул. "Цифры". В Зондерван, иллюстрированный библейский фон, комментарий. Отредактировано Джон Х. Уолтон, том 1, страницы 378–86. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2009. ISBN  978-0-310-25573-4.
• Реувен Хаммер. Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы, страницы 231–35. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009. ISBN  978-965-229-434-0.
• Лори Хоуп Лефковиц. «Между зверем и ангелом: Странное, сказочное Я: Парашат Балак (Числа 22: 2–25: 10)». В Queries Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии. Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу, страницы 212–15. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN  0-8147-2012-9.
• Кэролайн Дж. Шарп. «Оракулярная неопределенность и драматическая ирония в истории Валаама». В Ирония и значение в еврейской Библии, страницы 134–51. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 2009. ISBN  978-0-253-35244-6.
• Кеннет С. Уэй. «Животные в пророческом мире: литературные размышления о числах 22 и 3 Царств 13». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 34 (номер 1) (сентябрь 2009 г.): страницы 47–62.
• Теренс Э. Фретхейм. "Цифры". В Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная библия. Отредактировано Майкл Д. Куган, Марк З. Бреттлер, Кэрол А. Ньюсом, и Фем Перкинс, страницы 222–28. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, переработанное 4-е издание, 2010 г. ISBN  0-19-528955-2.
• Джоанн Скарлок. «Отправление кораблей? Исследование יצ в Числах 24.24 и Исаии 33.23 ». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 34 (номер 3) (март 2010 г.): страницы 267–82.
• Шон Зелиг Астер. «« Хлеб из навозной кучи »: свет на Числах 21: 5 из надписи Телль Фехери». Vetus Testamentum, том 61 (номер 3) (2011): страницы 341–58.
• Библия комментаторов: Числа: JPS Miqra'ot Gedolot. Отредактировано, переведено и аннотировано Майклом Карасиком, страницы 163–92. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2011. ISBN  978-0-8276-0921-1.
• Josebert Fleurant. «Финеес убил жену Моисея: анализ чисел 25». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 35 (номер 3) (март 2011 г.): страницы 285–94.

Герцфельд

• Калум Кармайкл. «Сексуальное и религиозное соблазнение (Числа 25–31)». В Книга Чисел: Критика Книги Бытия, страницы 135–58. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012. ISBN  978-0-300-17918-7.
• Шмуэль Херцфельд. «Спарринг между поколениями». В Fifty-Four Pick Up: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы, страницы 227–33. Иерусалим: Издательство Gefen, 2012. ISBN  978-965-229-558-3.

Рискин

• Клинтон Дж. Мойер. «Кто такой пророк и кто осел? Интермедии, меняющие роли, и единство повествования о Валааме (Числа 22–24) ». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 37 (номер 2) (декабрь 2012 г.): страницы 167–83.
• Шломо Рискин. Огни Торы: Бемидбар: испытания и невзгоды в переходные времена, страницы 179–204. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2012. ISBN  978-159-264-275-5.
• Марк Дуэк. «Праведный Валаам: характер Валаама согласно Маймониду». (2013).
• Нили С. Фокс. "Цифры". В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014. ISBN  978-0-19-997846-5.
• Хаим О. Речницер. «Магический таинственный тур: все готово для финальной битвы между мистическим и магическим режимами». Иерусалимский отчет, том 25 (номер 7) (14 июля 2014 г.): стр. 47.
• Авива Готтлиб Зорнберг. Недоумение: размышления о книге чисел, страницы 234–62. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015. ISBN  978-0-8052-4304-8.

Мешки

• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 217–20. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 251–55. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0.
• Шай Хельд. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Chapter: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, страницы 158–67. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN  978-0827612716.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS, страницы 134–37. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN  978-0827612693.
• Джонатан Сакс. Числа: Годы пустыни: Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 283–312. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017. ISBN  978-1-59264-023-2.

внешняя ссылка

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии