Конфессиональная поэзия - Википедия - Confessional poetry

Конфессиональная поэзия или же «Конфессионализм» - это стиль поэзии, возникший в США в конце 1950-х - начале 1960-х годов.[1] Иногда его также классифицируют как форму Постмодернизм.[2] Его описывают как поэзию личного или «я», фокусирующуюся на экстремальных моментах индивидуального опыта, психики и личных травмах, в том числе ранее, а иногда и еще табу такие вопросы, как психическое заболевание, сексуальность и самоубийство, часто устанавливаются в связи с более широкими социальными темами.[3]

Связь конфессионального поэта с личным опытом литературные критики объясняли стремлением дистанцироваться от ужасающих социальных реалий двадцатого века. Такие события, как Холокост, холодная война и угроза существованию, исходящая от распространения ядерного оружия, сделали общественные дела пугающими как для конфессиональных поэтов, так и для их читателей.[4] Поэты-конфессии также выступали против идеализации домашнего очага в 1950-х годах, выявляя несчастье в собственном доме.[5]

Школа «конфессиональной поэзии» была связана с несколькими поэтами, которые изменили определение американской поэзии в 1950-х и 1960-х годах, в том числе Роберт Лоуэлл, Сильвия Плат, Джон Берриман, Энн Секстон, Аллен Гинзберг, и В. Д. Снодграсс.[1][3]

Исследования жизни и появление конфессионализма

В 1959 М. Л. Розенталь впервые использовал термин «исповедальный» в обзоре Роберта Лоуэлла Исследования жизни озаглавленный "Поэзия как признание ",[6] Розенталь отличал конфессиональный подход от других форм лирической поэзии путем использования уверенности, которая, по словам Розенталя, выходила «за пределы обычных границ сдержанности или личного смущения».[7] Розенталь отмечает, что в более ранних тенденциях к исповеди обычно была «маска», которая скрывала «настоящее лицо» поэта, и заявляет, что «Лоуэлл снимает маску. Его говорящий однозначно сам, и об этом трудно не думать. Исследования жизни как ряд личных откровений, довольно постыдных, которые честь не раскрывать ».[8] В рецензии на книгу в Обзор Kenyon Джон Томпсон писал: «Для этих стихов вопрос о приличии больше не существует. Они сделали завоевание: то, что они выиграли, - это значительное расширение территории поэзии».[9]

Однако были явные движения в сторону «конфессионального» режима до публикации Исследования жизни. Делмор Шварц исповедальня поэма Бытие был опубликован в 1943; и Джон Берриман написал последовательность сонетов в 1947 о супружеской измене, которую он имел с женщиной по имени Крис, когда он был женат на своей первой жене Эйлин (однако, поскольку публикация сонетов раскрыла бы эту интрижку его жене, Берриман на самом деле не опубликовал эпизод под названием Сонеты Берримена, до того как 1967, после развода с первой женой). Снодграсс Игла сердца, в которой он пишет о последствиях своего развода, также предшествовала Исследования жизни.[10][11]

Исследования жизни Тем не менее, это была первая книга исповедального характера, которая привлекла внимание читающей публики, и первая была названа «конфессиональной». Особенно «исповедальными» были стихи в последней части книги. Исследования жизни в котором Лоуэлл ссылается на свою борьбу с психическим заболеванием и госпитализацию в McLean's, психиатрическую больницу в Массачусетсе. Плат отметил влияние этих типов стихов из Исследования жизни в интервью, в котором она заявила: «Я была очень взволнована тем, что, по моему мнению, является новым прорывом, который, скажем, принес Роберт Лоуэлл. Исследования жизни, этот интенсивный прорыв в очень серьезный, очень личный, эмоциональный опыт, который, как мне кажется, отчасти был табу. Например, стихи Роберта Лоуэлла о его опыте в психиатрической больнице очень заинтересовали меня ».[12] А. Альварес однако считается, что некоторые стихи в Исследования жизни "потерпеть неудачу из-за того, что более навязчиво озабочены процессами психоанализ чем с поэзией "[13] в то время как наоборот Майкл Хофманн увидел, что словесная ценность работы Лоуэлла только уменьшилась из-за акцента на «то, что я бы назвал C-словом,« конфессионализм »».[14]

На уроке поэзии он преподавал в Бостонский университет в конце 1950-х годов Лоуэлл продолжал вдохновлять конфессиональные темы в творчестве нескольких выдающихся американских поэтов. В 1955 году Лоуэлл запросил должность в университете, частично основываясь на предложениях своего психиатра, который посоветовал Лоуэллу установить в своей жизни распорядок, который помог бы смягчить последствия биполярного расстройства.[15] Класс Лоуэлла привлек ряд талантливых поэтов, в том числе Энн Секстон, и Сильвия Плат. Секстон присоединилась к классу в 1958 году, и работа с Лоуэллом сыграла решающую роль в формировании ее поэтического голоса. В 1958 году к курсам Лоуэлла присоединилась и Сильвия Плат.[16] После знакомства с личными темами в стихах Лоуэлла и Секстона Плат сама заинтересовалась конфессиональными темами и начала включать их в свои собственные работы.[17]

Дальнейшие разработки

Среди других ключевых текстов американской "конфессиональной" школы поэзии - Plath's Ариэль, Berryman's Песни Мечты, и Секстона В бедлам и обратно, хотя сам Берриман отказался от ярлыка «с гневом и презрением»: «Это слово ничего не значит. Я понимаю исповедь как место, куда нужно пойти и поговорить со священником. Я лично не был на исповеди с тех пор, как было двенадцать лет ».[18]

Еще одна значимая, хотя и переходная фигура была Эдриенн Рич;[19] в то время как один из самых выдающихся, сознательно «конфессиональных» поэтов, появившихся в 1980-х годах, был Шэрон Олдс чья сосредоточенность на табуированных сексуальных предметах возникла в результате работы Гинзберг.

Критика и бунт

В 1970-1980-х годах многие поэты и писатели, например Шэрон Олдс, Мари Хау, и Франц Райт, находились под сильным влиянием прецедента конфессиональной поэзии с ее темами табуированных автобиографических переживаний, психики и личности, а также разоблачений травм как детства, так и взрослых.

С недавних пор поп-певец Тэйлор Свифт описала себя и Аланис Мориссетт как авторов песен, на которых сильно повлияла конфессиональная поэзия.

Между тем, многие другие поэты, писатели и литературные критики восставали против конфессиональной поэзии и критиковали ее, утверждая, что это нарциссический, нигилистический, и жалость к себе.

Во введении к Сильвия Плат посмертно изданный сборник стихов Ариэль, Роберт Лоуэлл прокомментировал: "Эти стихи играют Русская рулетка с шестью патронами в цилиндре, игра с курицей, колеса обеих машин заблокированы и не могут повернуть ... И все же стихи Сильвии Плат не воспевают какое-то дикое и развратное существование, проклятый поэт Я рад сжечь свое тело в течение нескольких лет непрерывной напряженности. Эта поэзия и жизнь - не карьера; они говорят нам, что жизнь, даже если она дисциплинирована, просто не стоит того ».[20]

В интервью 1977 г. Париж Обзор, Ричард Уилбур также резко критиковал конфессиональную поэзию, говоря: «Одна из задач поэзии - сделать невыносимое терпимым не с помощью лжи, а с помощью ясного, точного противостояния. Даже самый веселый поэт должен справляться с болью как частью человеческой судьбы; чего ему не следует делать, так это жаловаться и думать о своей личной неудаче ".[21]

Более того, Глубокое изображение поэт Роберт Блай, очень ясно показал свое отвращение к исповедальной поэзии, когда хвалил испанский поэт Антонио Мачадо ибо «его упор на страдания других, а не на его собственные».[22]

Более того, биографы конфессиональных поэтов заметили общее стремление всех этих писателей стать знаменитостями. Одновременно с распространением популярная культура вовремя 1950-е годы, Конфессионализм предлагал читателям подробное представление о личности писателя, делая поэтов-конфессионалов «звездами», а не частных творцов в более традиционном стиле поэтов, таких как Роберт Фрост и Ричард Уилбур. В свете значительного общественного внимания, которое получали конфессиональные поэты и их очень сильного стремления к этой славе, конфессиональная поэзия теперь классифицируется некоторыми литературные критики как форма культура знаменитостей.[23]

А литературное движение называется Языковые поэты сформировались как восстание против конфессиональной поэзии и взяли в качестве отправной точки ранние модернистская поэзия состоит из Гертруда Стайн, Уильям Карлос Уильямс, и Луи Зукофски. Несмотря на это, языковую поэзию называют примером постмодернизм в Американская поэзия. Его непосредственными предшественниками были Новые американские поэты, особенно Нью-Йоркская школа, то Поэты-объективисты, то Школа Черной горы, то Бить поэты и Сан-Франциско Ренессанс.

До сих пор наиболее спорный бунт против конфессиональной поэзии известен как Новый формализм, что свидетельствует о возвращении к рифмованный, метрический, и повествовательная поэзия. Новый формализм зародился в 1970-е годы и в начале 80-х, когда молодые поэты из Поколение бэби-бума начал сопротивляться безоговорочному господству обоих свободный стих и конфессиональная поэзия. Столкновение движений продолжается и по сей день.

В 1981, Новый поэт-формалист Р.С. Гвинн опубликовано Нарциссия, который литературный критик Позже Роберт Макфиллипс назвал Папа инсценировать эпос критикуя современных поэтов ".[24]

В Нарциссия, Гвинн пародировала оба клише и излишества конфессиональной поэзии в следующих словах:

"Наш младший поэт, рано отлученный от бутылки,
Начинает искать образец для подражания
И не зная великой традиции,
Достает с полки книжного магазина тонкое издание
Из Стихи настоящего, и берет предложенную наживку,
И таким образом становится следующим посвященным.
Если мужчина, он берет свою отправную точку из Лоуэлл
И бесстрашно выставляет напоказ свою страдающую душу
Через терапию, шоковую терапию и развод
Пока он не снимет шкуру с мертвой лошади.
Его женский аналог происходит от Plath
И блуждает по пути саморазрушения
Возлагая вину на папочка пока она ведет
Ее читатели своим шаблонным самоубийствам -
Забывая в своем запутанном состоянии, увы,
В ее полностью электрической духовке нет газа ".[25]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Поэты, Американская академия. "Краткое руководство по конфессиональной поэзии | Академия американских поэтов". poets.org. Получено 2020-06-02.
  2. ^ Кросби, Питер Р. (2000). «Постмодернистская поэзия: движение или снисходительность? (Этюд Элизабет Бишоп, Сильвии Плат и Энн Секстон»): 1–14 - через Academia.edu. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  3. ^ а б Усби 1998, стр 89
  4. ^ Хоффман, Стивен К. (зима 1978 г.). «Безличный персонализм: создание конфессиональной поэтики». ELH. 45 (4): 687–709. Дои:10.2307/2872583. ISSN  0013-8304. JSTOR  2872583.
  5. ^ Блейк, Дэвид Х (2001-12-01). «Публичные мечты: Берриман, знаменитости и культура исповеди». Американская история литературы. 13 (4): 716–736. Дои:10.1093 / alh / 13.4.716. ISSN  0896-7148. S2CID  170123684.
  6. ^ Нация, 19 сентября 1959 г.), перепечатано в Rosenthal 1991, pp. 109–112. Розенталь несколько переработал рецензию в эссе «Роберт Лоуэлл и поэзия исповеди» в своей книге 1960 года. Современные поэты
  7. ^ Ян Гамильтон. (1994). «Опасения биографа», собранные в Прогулочное владение, эссе и обзоры 1968 - 1993, p 289. Addison-Wesley. ISBN  0-201-48397-1
  8. ^ Розенталь 1991, стр 109
  9. ^ Томпсон, Джон (лето 1959). «Два поэта». Обзор Kenyon. 21 (3): 482–490. JSTOR  4333971.
  10. ^ Кирш, стр. 2, делает это наблюдение в своей переоценке исторического контекста Исследования жизни.
  11. ^ Мариани, Пол Л. (2016). Песня мечты: жизнь Джона Берримана (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Тринити-Университета. п. 9. ISBN  978-1-59534-767-1. OCLC  960976205.
  12. ^ Орр, Питер, изд. «Поэт говорит - Интервью с современными поэтами, проведенные Хилари Морриш, Питером Орром, Джоном Прессом и Яном Скотт-Килвертом». Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1966.[1]
  13. ^ Альварес, Ал (1 апреля 2009 г.). Рискованный бизнес: люди, развлечения, покер и книги. Лондон: Блумсбери. п. 202. ISBN  978-0-7475-9311-9. OCLC  174130120.
  14. ^ Лоуэлл, Роберт (2006). Роберт Лоуэлл: стихи. Лондон: Фабер. стр. xiv. ISBN  0-571-23040-7. OCLC  45325062.
  15. ^ Карпентер, Джеффри (1982-12-02). "Copeland, John G. et al. Telemundo: A Basic Reader. Нью-Йорк: Random House, Inc., 1980; Freeman, G. Ronald. Intercambios: An Activities Manual. Нью-Йорк: Random House, Inc., 1980". Обзор канадского современного языка. 38 (2): 361a – 362. Дои:10.3138 / cmlr.38.2.361a.
  16. ^ Кросс, Артур Лион (1915-01-01). "Семья Сеймур. Автор А. Одри Лок. (Бостон и Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 1914. Стр. Viii, 386.)" Семья Кавендиш. Автор Фрэнсис Бикли. (Бостон и Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin, 1914 г.) . Стр. Vii, 326.), Семья Сесил. Автор Г. Равенскрофт Деннис. (Бостон и Нью-Йорк: Компания Houghton Mifflin. 1914. Стр. Vi, 327.) и Семья Ла Тремоил. Автор: Винифред Стивенс (Бостон. и Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company. 1914. Pp. xvi, 341.) ". Американский исторический обзор. 20 (2): 396–399. Дои:10.1086 / ahr / 20.2.396. ISSN  0002-8762 - через Oxford Academic.
  17. ^ Вагнер-Мартин, Линда. (2003). Сильвия Плат: литературная жизнь (2-е изд., Перераб. И доп. Ред.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. Xi. ISBN  1-4039-1653-5. OCLC  52090569.
  18. ^ [2] Ститт, Питер. Джон Берриман, Искусство поэзии, «Парижское обозрение», № 53, зима 1972 года.
  19. ^ Ousby 1998, с. 199, с. 792
  20. ^ Роберт и Мэри Бэгг (2017), Давайте посмотрим на Ричарда Уилбура: биографическое исследование, Массачусетский университет Нажмите. Стр. 222.
  21. ^ Роберт и Мэри Бэгг (2017), Давайте посмотрим на Ричарда Уилбура: биографическое исследование, Массачусетский университет Нажмите. Страницы 222-223.
  22. ^ Блай, Роберт (переводчик), Мачадо, Антонио, Один раз, Издательство Уэслианского университета, 1983 г., ISBN  978-0-8195-6081-0, Страница 1.
  23. ^ Блейк, Д. Х. (2001-04-01). «Публичные мечты: Берриман, знаменитости и культура исповеди». Американская история литературы. 13 (4): 716–736. Дои:10.1093 / alh / 13.4.716. ISSN  0896-7148. S2CID  170123684.
  24. ^ Роберт Макфиллипс (2006), Новый формализм: критическое введение, Текстос Книги. Стр.98.
  25. ^ Р.С. Гвинн (2001), Ни слова прощания: Избранные стихи 1970-2000 гг., Сюжетная линия Press. Стр.109.

Рекомендации