Гомосексуализм в Индонезии - Homosexuality in Indonesia

Гомосексуализм в Индонезии обычно считается табу предмет обоими индонезийский гражданское общество и правительство. Общественное обсуждение гомосексуализм в Индонезии этому препятствует тот факт, что человеческая сексуальность в любой форме редко обсуждается или изображается открыто. Традиционный религиозный нравы не одобряют гомосексуализм и переодевание.

В Индонезии, где религия играет доминирующую роль в обществе и где почти 90 процентов населения - мусульмане, гомосексуализм не карается национальный закон, но осуждение гомосексуализма было высказано многими религиозными лидерами, не только исламскими.[1] Национальный уголовный кодекс не запрещает переодевание в одежду другого пола или некоммерческое гомосексуальное поведение взрослых людей по обоюдному согласию между взрослыми по обоюдному согласию, хотя в нем установлен более высокий возраст согласия на однополые сексуальные отношения, и есть некоторые сообщения о том, что полиция иногда преследовала геи или трансгендеры, использующие расплывчатые формулировки публичная непристойность законы. На местном уровне геи или трансгендеры-мусульмане могут быть оштрафованы или заключены в тюрьму в соответствии с провинциальными законами против гомосексуализма и переодевания в одежду другого пола. Самая северо-западная провинция Индонезии Ачех например, имеет шариат - закон о борьбе с гомосексуализмом, который наказывает любого, уличенного в гомосексуальном сексе, сотней ударов плетью.[2]

Помимо национальных и провинциальных законов, открытое насилие в отношении геев или трансгендеров со стороны гражданских лиц по-прежнему встречается редко. Как правило, такая насильственная нетерпимость ограничивается членами религиозных бдительных групп, таких как радикальные исламистские группировки.[3]

Широкая общественность все больше осознает существование геев и трансгендеров благодаря большему количеству материалов в прессе и СМИ, но это не обязательно ведет к большей терпимости. В частности, в индонезийских средствах массовой информации появилось больше изображений и обсуждений гомосексуализма, а также изображений гомосексуализма. гей образ жизни в индонезийском телевидении и фильмах.[4] Индонезия действительно имеет репутацию относительно умеренной и терпимой мусульманской страны; однако недавний опрос показал, что нетерпимость к меньшинствам растет, причем наивысший уровень враждебности направлен к сообществу геев и лесбиянок. Индонезийский исследовательский круг (LSI) в своем последнем опросе, проведенном в 2012 году, обнаружил, что ошеломляющие 80,6% его выборочного населения возражали против того, чтобы геи или лесбиянки были соседями. Этот показатель значительно вырос с 64,7 процента в 2005 году.[5]

В последние годы ЛГБТ в Индонезии сталкиваются с растущей враждебностью и нетерпимостью. В начале 2016 года ЛГБТ-люди и активисты в Индонезии столкнулись с ожесточенным сопротивлением и нападениями со стороны гомофобия и язык вражды, даже запущенный властями Индонезии.[6]

Выходит с семьей и друзьями редко проводится ЛГБТ-людьми в Индонезии, так как они больше боятся отказа и социальной негативной реакции. Тем не менее, есть несколько редких примеров понимания и принятия семьи ЛГБТ.[7]

Общественное мнение

В Индонезийская культура сексуальность в любой форме считается запретной темой и часто сразу же рассматривается как непристойность. Вопросы сексуальности, не говоря уже о гомосексуализме, считаются очень личным делом, которое должно решаться только в спальнях. В индонезийской культуре понятие малу (стыд / смущение или «потеря лица»). Индонезийцы обычно терпимо относятся к гомосексуалистам, но предпочитают не говорить об этом из-за сильной культуры малу в индонезийском обществе.[3] Вариякроссдрессеры от мужчины к женщине долгое время играли свою роль в индонезийской культуре. Многочисленные индонезийские традиционные представления, такие как Lenong и кетопрак часто изображают транссексуалов как объект шуток, юмора и насмешек. Пока лудрук драма и длиннее лананг танцевальное представление с участием мужчин кроссдрессер как танцовщица. Даже сегодня геи и транссексуалы можно встретить на индонезийском телевидении и в индустрии развлечений. С индонезийской точки зрения вполне приемлемо иметь транссексуалов, артистов-трансвеститов или общественных деятелей. Обычно это считается забавным, если только это не произошло в их собственной семье, где рождение женоподобных сыновей часто считается позором для семьи.[7]

Оппозиция гомосексуализму

Традиционно индонезийцы довольно терпимо относятся к ЛГБТ, если они хранят молчание и не раскрывают свою личную жизнь.[3] Однако этот уровень толерантности не распространяется на движения за права ЛГБТ, которые в последнее время подвергаются жестокому осуждению со стороны властей Индонезии и распространяются на общественную сферу. Анти-ЛГБТ-риторика началась в январе 2016 года, когда министр высшего образования Мухаммад Насир сказал, что ЛГБТ-людям следует запретить посещать университетские городки.[6]

Национальная комиссия по вещанию подчеркивает политику запрета теле- и радиопрограмм, которые заставляют поведение ЛГБТ казаться «нормальным», заявляя, что это сделано для защиты детей и подростков, которые «подвержены дублированию девиантного поведения ЛГБТ». Психиатрическая ассоциация Индонезии классифицирует гомосексуализм, бисексуальность и трансгендеризм как психические расстройства. Некоторые даже перешли к риторике теории заговора; Министр обороны Рямиизард Рякуду назвал ЛГБТ-движение "прокси-война " к промывание мозгов Индонезийцы, получившие «иностранное финансирование»,[6] указывая на средства из Объединенные Нации такие организации, как ЮНЭЙДС или западные правительства и фонды.

Было несколько случаев преследования ЛГБТ-людей. ЛГБТ-группы сейчас работают над созданием убежищ и составлением планов эвакуации в случае необходимости. В Джокьякарта, в феврале 2016 года 23 активиста ЛГБТ были избиты полицией, которая сообщила местным СМИ, что помешала им провести митинг, чтобы избежать столкновения с бескомпромиссной мусульманской группой, проводящей поблизости протест против ЛГБТ.[6]

В феврале 2016 года общественный дискурс и дебаты по вопросам гомосексуализма и ЛГБТ активизировались с появлением громких случаев предполагаемых гомосексуальных проступков с участием индонезийских знаменитостей. Во-первых, телеведущий Индра Бекти обвинил нескольких мужчин в сексуальном подходе и домогательствах. Далее следует случай дангдут певец Сайфул Джамиль, которого назвали подозреваемым в сексуальное насилие с участием несовершеннолетнего фаната-мужчины.[8]

С другой стороны, в условиях ожесточенных боевых действий некоторые официальные лица защищали ЛГБТ-сообщество, в том числе губернатор Джакарты. Басуки Тджахаджа Пурнама и министр по вопросам безопасности Лухут Панджайтан. «Кем бы они ни были, где бы они ни работали, он или она продолжает оставаться гражданином Индонезии. У них также есть право на защиту», - сказал Панджайтан.[6]

История

Из-за культуры стыда, связанной с гомосексуализмом, гомосексуальная активность редко регистрируется в истории Индонезии. В отличие от других азиатских культур, таких как Индийский, Китайский или же Японский, гомосексуальная эротика на картинах или скульптурах почти не встречается в индонезийском искусстве. Гомосексуализм почти никогда не упоминается и не изображается в истории Индонезии. Редким исключением является рассказ 18-го века о предполагаемой гомосексуальности Арьи Пурбая, чиновника в Матарам суд, хотя неясно, было ли это на самом деле основано на правде или на порочных слухах, чтобы опозорить его.[нужна цитата ]

Яванская книга Серат Чентини составлен и опубликован около 1814 г. в Суракарта, упомянул несколько сообщений о бисексуальности и гомосексуальности в яванском обществе. История в этой книге, произошедшая примерно в 1630 году, упоминает, что один из главных героев Мас Каболанг и его помощники столкнулись с гомосексуальной парой Джатилан танцоры в Понорогом районе. Мас Каболанг и один из его красивых помощников столкнулись с большим сексуальным опытом как с женщинами, так и с мужчинами-джатилами. Есть также инцидент, когда он и Нурвитри, один из его красивых и женственных людей, столкнулись с гомосексуальной интрижкой с регентом Вирособо.[9]

Несмотря на то что Вариа, трансгендерные исполнители и проститутки от мужчин к женщинам уже давно сыграли свою роль в индонезийской культуре, гомосексуальная идентичность индонезийских мужчин-геев и лесбиянок была выявлена ​​только недавно, в основном через идентификацию с их западными коллегами через кино, телевидение и средства массовой информации. До режима Нового порядка Сухарто местная индонезийская культура гей и лесби не существует.[10]

Движение геев и лесбиянок в Индонезии - одно из старейших и крупнейших в Юго-Восточной Азии.[11] Активизм прав геев в Индонезии начался с 1982 года, когда права геев группа интересов была создана в Индонезии. "Лямбда Индонезия"и другие подобные организации возникли в конце 1980-х и 1990-х годах.[12] Сегодня некоторые из основных ЛГБТ ассоциации в стране включают "Гая Нусантара" и "Арус Пеланги". Сейчас в Индонезии более тридцати ЛГБТ-групп.[13]

Джокьякарта, Индонезия, в 2006 году провела саммит по правам ЛГБТ, на котором Джокьякартские принципы применения международного права прав человека в отношении сексуальной ориентации и гендерной идентичности.[14] Однако саммит в марте 2010 г. Сурабая был встречен осуждением со стороны Индонезийский совет улемов и был сорван консервативными протестующими.[15]

Радикализация права и практики с 2016 года

Недавно индонезийские политики и правительственные чиновники сделали серию гомосексуальных комментариев, которые закончились серией предложений правил с явным анти-гейским настроем. Несколько правозащитных организаций как Хьюман Райтс Вотч обеспокоены. Дискриминационные полицейские рейды, проводимые против гомосексуалистов, могут привести к лишению свободы на срок до 15 лет. В апреле 2017 г. Ачех, гомосексуальная пара имела половой акт по обоюдному согласию в частной жизни. Им грозит публичная порка на основании Шариат (Исламские законы). Это противоречит международному закону о борьбе с пытками.[16][17][18][19]

Участившиеся полицейские рейды наряду с меняющейся политической культурой вынудили закрыть большинство гей-баров и клубов Джакарты, центра гей-жизни в Индонезии за пределами Бали, а в 2017 году закрылся последний действующий гей-клуб в Джакарте, Apollo.[20]

Традиции

Хотя темы гомосексуализма считаются позором, и люди часто отказываются обсуждать это публично, в некоторых культурах и традициях Индонезии зафиксированы однополые отношения и действия, или ЛГБТ поведение.

Бису, Калабай и Калалай

Основная статья: Пол в обществе Bugis

В Бугис люди из Южный Сулавеси разделить свое общество на пять отдельных пол. Два аналогичны цисгендер мужской (ороане) и женский (Маккунрай), а остальные три - Бису, Калабай и Calalai. А Bissu относятся к человеку, в котором все гендерные аспекты объединены в единое целое. А Калабай "фальшивая женщина", они, как правило, физически мужчины, но берут на себя роль гетеросексуальной женщины. С другой стороны, Calalai это человек, который назначенная женщина при рождении но берет на себя роль гетеросексуального мужчины в обществе. Калабай имеет сходство с женоподобными мужчинами-геями, но не идентичны им. Kathoeys Таиланда, а калалай очень похож на буч лесбиянки.[21]

Варок и Гемблакан

Примеры традиционных гомосексуальных отношений представлены в Варок-Гемблакан ритуалы востока Яванский люди. Waroks являются яванскими местными героями или "сильными людьми", которые обычно занимаются традиционными искусствами, такими как Реог Понорого. По традиции, Варок требуется воздержание и, следовательно, запрещено заниматься сексом с женщинами и участвовать в них. Однако Варок не остается полностью целомудренным, поскольку секс с мальчиками в возрасте от восьми до пятнадцати лет разрешен в качестве замены. В этих ритуализированных отношениях парня-любовника называют гемблак. В гемблак обычно хранится Варок в его домашнем хозяйстве с полного согласия семьи мальчика, включая компенсацию. Позже в его жизни Варок мог быть женат на женщине в качестве жены, но ему также разрешалось гемблак как любовник на стороне. В Варок-Гемблакан отношения, таким образом, были похожи на педераст ритуалы и традиции, общие для Древней Греции. Эти традиционные ритуальные отношения оставались особенно распространенными в Поного, где есть постарше Варок у кого еще может быть гемблак любители.[22] Однако эти пожилые мужчины никогда не считались гомосексуалистами, как и их молодые любовники.

Сегодня Варок-Гемблакан Местные религиозные власти не одобряют эту практику, особенно через общественное моральное сопротивление. В результате современные Реог Понорого выступления редко показывают Гемблакан мальчики как исполнители берут на себя роль Джатил всадники. В этих традиционных исполнительских ролях сейчас в основном играют девушки. Вполне вероятно, что сегодня Варок-Гемблакан ритуальные отношения сохраняются и практикуются, но осуществляются гораздо более скрытными способами.

Lengger Lanang

Lengger Lanang (Яванский для "мужчины длиннее танцор ") женоподобный мужчина, который танцует традиционный длиннее танцует и исполняет роль женщины. Ленггер танец это Banyumas аналог Яванский Ronggeng танцевать. Согласно местной традиции банюма, его могут выполнять как женщины, так и мужчины, одетые и танцующие как женщина. Поведение, связанное с длинный лананг традиция чем-то напоминает транссексуальность и переодевание поведение. Танцовщица мужского пола будет носить традиционную женскую одежду для яванского танца, которая включает Конде (пучок волос), Каин батик, Кембен (обертывание туловища) или кебая, селенданг (створка), Kembang Goyang украшения для волос, все в полном макияже, и они будут танцевать так же изящно и гламурно, как женщина. Согласно яванским верованиям, длиннее Идханг (дух) мог воплотиться в девушку или в мальчика, что сделало бы их талантливыми и знаменитыми длиннее танцор.[23] Эта вера в некоторой степени является пережитком яванского индуистско-буддийского наследия, в котором верят в гниль (реинкарнация) цикл. Это поверье часто используется для объяснения того, почему таким рождается изнеженный мальчик. Как и их женщина длиннее и Ronggeng коллега, известный мужчина длиннее танцор также стал бы местной знаменитостью, как объект восхищения, привязанности, даже желанный мужчинами, жаждущими ухаживать за ним и встречаться с ним. В прошлом некоторые богатые и влиятельные люди могли завербовать его в любовницу. Из-за широко распространенной культуры стыда в отношении сексуальности любые сексуальные контакты или эмоциональные отношения будут происходить в такой сдержанной манере.

Папуасские обряды оплодотворения мальчика

Ритуализированный «гомосексуализм» как обряд перехода, превращающий мальчиков во взрослых мужчин, был зарегистрирован среди Меланезийский люди из Новая Гвинея, такой как Самбия и Эторо люди Папуа-Новой Гвинеи.[24] На индонезийской стороне Новая Гвинея, аналогичные ритуалы практикуются среди Кимам люди на юге Провинция Папуа. Антропологи и другие эксперты сообщают о подобной практике у других племен. Эти практики имеют возрастную структуру и ориентированы на мальчиков в качестве обрядов перехода. Согласно определенным представлениям, общим для этих племен, мальчики в препубертатном возрасте заражаются женскими элементами в результате грудного вскармливания и постоянного контакта с матерями и другими членами семьи женского пола. Чтобы избежать дальнейшего заражения женщин, по достижении половой зрелости мальчиков забирают у их матерей и помещают в общежития вместе с другими мальчиками и неженатыми мужчинами. Эти однополые условия позволяют мальчикам выполнять действия по установлению связей с мужчинами и тщательно структурированные ритуалы, приобщая и подготавливая этих мальчиков к надлежащим нормам воина. Таким образом, чтобы смыть заражение женщин и подготовиться к тому, чтобы стать храбрыми воинами, мальчики должны глотать сперма, считается среди этих племен квинтэссенцией мужской сущности. Сам акт проглатывания принимает форму фелляция или анальный половой акт. Осеменаторы - это старшие члены племен, обычно дяди, отцы или старшие братья будущих жен мальчиков. Ритуалы повторяются по мере необходимости и прекращаются, когда мальчики достигают совершеннолетия, что происходит в этих племенах, когда у мальчиков начинают расти бороды, и их выдают замуж вскоре после полового созревания.

ЛГБТ в Индонезии

В Индонезии женоподобных мужчин-гомосексуалистов или транссексуалов, переходящих от мужчины к женщине, называют Banci, Bencong или же Вариа (Индонезийский: Ванита-приа горит: самка-самец). Пока лесбиянок называют лесби или же линии. Довольно прямолинейных мужчин-геев выявляют редко, но если обнаруживают, их обычно называют гомо или же гей, а мужчин-проституток-гомосексуалистов называют куцинг (горит: кошка). Эти условия; Banci, Bencong, куцинг и гомо имеет уничижительное значение, за исключением Вариа, гей и лесбиянка которые приобрели нейтральное восприятие. Оскорбления и избиения геев обычно происходят в подростковом возрасте, но редко связаны с физическим насилием и в основном носят словесный характер.[7]

Как и в других странах, в Индонезии довольно часто встречается стереотип о гомосексуалистах. Например, они обычно брали определенное направление работы, например, владельца или работника салона красоты, косметолога, визажиста, в путешествующего кроссдрессера. нгамен (уличный музыкант) до непристойных занятий, например, от проститутки-транссексуала. Однако менее женоподобных мужчин-гомосексуалистов трудно обнаружить, и они часто смешиваются с обществом.

В традиционной индонезийской культуре, когда мальчик или девочка достигают половое созревание, отношения между мальчиками-подростками и девочками ограничены. Традиционные обычаи - особенно в деревнях и сельской местности - не одобряют ухаживания подростков, поскольку они могут привести к добрачным сексу. Традиционные нравы также не одобряли смешение незамужних женщин и мужчин, так как они могли привести к скандальному блуду. Однако мужские связи и близкая дружба приветствуются. Гомоэротические переживания или даже гомосексуальные инциденты могут иметь место в любой мужской среде, например ашрам или же пондок (школа-интернат в религиозных или светских школах), Кост (ежемесячная аренда комнаты, как правило, для студентов или рабочих университетов), до военной казармы и тюрьмы. Есть несколько сообщений о гомосексуальных инцидентах в этих местах, однако, учитывая повсеместную культуру стыда, эти инциденты часто немедленно покрываются, поскольку они могут запятнать репутацию этих учреждений.

Вария, трансгендерные ритуалы, исполнители и проститутки от мужчины к женщине уже давно сыграли свою роль в местных индонезийских культурах, гей и лесби не существовали как субъектные позиции до периода Нового порядка, когда мужчины и женщины начали узнавать себя в мимолетных изображениях в основном иностранных гомосексуалистов и пришли к выводу, что «гей-мир» может существовать и в Индонезии.[10] Для геев этот мир обитает в разных местах, от парков до дискотек, спа-салонов и массажных салонов до частных резиденций, «открытых» мест, где мужчины, ищущие романтики и общения, а также секса, могут собираться в определенное время дня или ночи. Мир лесбиянок, которые общаются дома, устроен иначе; преобладают гетерогенные отношения с новой, похожей на вариа категорией людей, известной как Томбои или охотники (буч лесбиянки ) создание пары с женственными женщинами. Контраст между геями и лесбиянками отражает противопоставление параллельных культурных миров: если геи могут собираться в парках - и даже в семьях своих родителей - относительно незаметно и беспрепятственно, это в значительной степени связано с их приверженностью общенациональной гендерной идеологии. это ограничивает движения молодых женщин, повышает ценность мужской дружбы и осуждает социальное смешение незамужних женщин и мужчин.[10]

Довольно часто Вариа или транссексуалы создали особую субкультуру в индонезийских социальных тканях. Часто собираясь в салонах красоты и широко распространенных в индонезийском развлекательном бизнесе, waria 'субкультура создала свой собственный язык, Бахаса Бинан, который часто оказывал влияние на индонезийские диалекты хип-хопа среди молодежи.

Давление на геев или лесбиянок часто исходит от их собственной семьи. При семейном давлении с целью выйти замуж в основном есть две альтернативы: либо геи и лесбиянки решают пожениться, чтобы угодить семье, либо они убегают от них.[3] Еще одно отличие гомосексуальной жизни в Индонезии от их западных коллег - это приверженность геев и лесбиянок гетеросексуальным бракам; подавляющее большинство геев либо планировали жениться на женщинах, либо уже были женаты.[10]

Юридические права

Основная статья: Права ЛГБТ в Индонезии

Национальный уголовный кодекс не запрещает частные, некоммерческие гомосексуальные отношения между взрослыми людьми, достигшими 18-летнего возраста.

Национальный закон о криминализации гомосексуализма, а также совместное проживание, супружеская измена и практика колдовство, не был принят в 2003 году, и ни один последующий закон не был внесен повторно.[25] Однако местным органам власти была предоставлена ​​возможность принимать местные законы, основанные на традиционной исламской морали.

В 2002 году правительство Индонезии предоставило Ачех провинции право вводить исламские шариат законы, криминализирующие гомосексуализм, но только для жителей-мусульман. В сентябре 2014 года Ачех принял закон о запрещении гомосексуализма, основанный на шариате, который наказывает любого, уличенного в гомосексуальном сексе, сотней ударов плетью. Закон вступил в силу до конца 2015 года.[2]

Индонезийские однополые пары и домохозяйства, возглавляемые однополыми парами, не имеют права на какие-либо средства правовой защиты, доступные для противоположный пол женатые пары. Важность социальной гармонии в Индонезии приводит к тому, что необходимо подчеркивать обязанности, а не права, а это означает, что права человека вместе с правами гомосексуалистов очень хрупки.[26] Тем не менее, сообщество ЛГБТ в Индонезии неуклонно становилось более заметным и политически активным.[26]

Законодательство Индонезии не криминализирует гомосексуализм, если он совершается в частном, некоммерческом порядке и среди взрослых по согласию. Однако индонезийское законодательство не признает свадьба геев, гражданские союзы или преимущества домашнего партнерства. Однополые пары не имеют права усыновлять ребенка в Индонезии. Усыновлять могут только супружеские пары, состоящие из мужа и жены.[27] Сегодня не существует закона, защищающего граждан Индонезии от дискриминации или преследований на основании их сексуальная ориентация или же гендерная идентичность.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гера Диани (16 апреля 2010 г.). «Быть ​​геем, мусульманином и индонезийцем». Джакарта Глобус. Архивировано из оригинал на 2015-01-13. Получено 13 января 2015.
  2. ^ а б Гаятри Суройо и Шарлотта Гринфилд (27 декабря 2014 г.). «Строгий шариат заставляет геев скрываться в индонезийском Ачехе». Reuters. Получено 12 января 2015.
  3. ^ а б c d Голлмер, Анггатира (2 марта 2011 г.). «Это нормально быть геем в Индонезии, если молчать». Deutsche Welle. Получено 15 февраля 2013.
  4. ^ Харви, Рэйчел (15 января 2004 г.). «Индонезия приветствует первый гей-экранный поцелуй». BBC. Получено 15 февраля 2013.
  5. ^ «Гомофобия растет, - говорится в исследовании». The Jakarta Post. 22 октября 2012 г.. Получено 15 февраля 2013.
  6. ^ а б c d е Алиса Тан (8 марта 2016 г.). «Под ударом индонезийские ЛГБТ-группы создают убежища и живут в страхе». Рейтер.
  7. ^ а б c Лиза Йозефина. "Портрет гея из Индонезии". The Jakarta Post.
  8. ^ Сафрин Ла Бату (20 февраля 2016 г.). «Saiful case активизирует дебаты о ЛГБТ». The Jakarta Post. Джакарта.
  9. ^ "Серат Чентини, Sexualitas Maskulin dalam Budaya Jawa" (на индонезийском). ЛГБТ Индонезия. Архивировано из оригинал 19 апреля 2014 г.. Получено 17 апреля 2014.
  10. ^ а б c d "Рецензии на книгу: Гей-архипелаг: сексуальность и нация в Индонезии Тома Боеллсдорфа". Сеть политических обзоров. 2 апреля 2007 г. Архивировано с оригинал 11 апреля 2013 г.. Получено 16 февраля 2013.
  11. ^ Лоран, Эрик (май 2001 г.). «Сексуальность и права человека». Журнал гомосексуализма. Рутледж. 40 (3&4): 163–225. Дои:10.1300 / J082v48n03_09. ISSN  0091-8369.
  12. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2008-09-05. Получено 2008-09-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  13. ^ Индонезия: геи борются с законами шариата В архиве 2013-06-27 на Wayback Machine, Дуг Айрленд]
  14. ^ Джокьякартские принципы
  15. ^ Земля Таймс. Консервативные индонезийские мусульмане разгоняют гей-митинг. 26 марта 2010 г.
  16. ^ Найт, Кайл (2017-05-04). «Индонезия:„Гей“Аресты Угрожают Приватность». Хьюман Райтс Вотч. Получено 2017-05-05.
  17. ^ (www.dw.com), Deutsche Welle. «Двое мужчин могут получить 100 ударов плетью в Индонезии после однополого секса | Новости | DW.COM | 08.04.2017». DW.COM. Получено 2017-05-05.
  18. ^ «Индонезия: двое мужчин в Ачехе избивают лицо палкой за гомосексуальный контакт». asiancorrespondent.com. Получено 2017-05-05.
  19. ^ Бевинс, Винсент (2017-04-11). «Индонезия: геям грозит 100 ударов плетью за секс». Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 2017-05-05.
  20. ^ «Путеводитель по Гей-Джакарте: Основное Руководство по гей-путешествию в Джакарте, Индонезия, 2018». Странный в мире. 2018-04-27. Получено 2018-05-25.
  21. ^ http://www.insideindonesia.org/weekly-articles/sulawesis-fifth-gender
  22. ^ Деде Оэтомо рассказывает о Рейоге Поного
  23. ^ Грегориус Магнус Финессо (3 июля 2012 г.). "Пенгабдиан Дарья, Ленггер Лананг Терахир" (на индонезийском). Kompas.com. Архивировано из оригинал 22 мая 2014 г.. Получено 22 мая, 2014.
  24. ^ Хердт, Гилберт Х. (1984). Ритуализированный гомосексуализм в Меланезии. Калифорнийский университет. Получено 16 февраля 2013.
  25. ^ Индонезия стремится сажать геев в тюрьму В архиве 2012-02-05 в Wayback Machine, 365Gay.com, 30 сентября 2003 г.
  26. ^ а б Оффорд, Баден; Кантрелл, Леон (май 2001). «Гомосексуальные права как права человека в Индонезии и Австралии». Журнал гомосексуализма. Рутледж. 40 (3&4): 233–252. Дои:10.1300 / J082v40n03_12. ISSN  0091-8369.
  27. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-05-30. Получено 2015-06-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Рекомендации