Ирландский фольклор - Irish folklore

Ирландский фольклор (Ирландский: Béaloideas) относится к сказкам, балладам, музыке, танцам и т. д., в конечном счете, ко всей народной культуре.

Ирландский фольклор, когда упоминается многими людьми, вызывает в воображении образы банши, сказок, лепреконов и людей, собирающихся вокруг и делящихся историями. Многие сказки и легенды передавались из поколения в поколение, так же как и танцы и песни при праздновании важных событий, таких как свадьбы, поминки, дни рождения и праздники или традиции ремесел. Все вышеперечисленное можно рассматривать как часть фольклора, поскольку это изучение и понимание того, как жили люди.

Определение

То, что составляет ирландский фольклор, может быть довольно расплывчатым для тех, кто не знаком с ирландской литературой.[1] Диармуид О Джоллайн, например, заявил, что у фольклора нет четкого определения.[2]

Бо Альмквист (ок. 1977 г.) дал всеобъемлющее определение, что фольклор охватывает «совокупность народной культуры, духовной и материальной», и включает все, что упоминается в Шон О Суйлеабхайн с Справочник ирландского фольклора (1942).[3][4]

Только в 1846 году английским писателем было придумано слово «фольклор». Уильям Томс, чтобы обозначить "нравы, обычаи, обряды, суеверия, баллады, пословицы и т. д. старины ".[1][5] Термин был впервые переведен на ирландский язык как Béaloideas (букв. «устное наставление») в 1927 г.[6]

Сказки и песни

Сказки традиционно рассказывались на собраниях у костра,[а][7] такие общественные мероприятия, на которых также исполняются традиционная ирландская музыка и танцы, некоторые называют Cèilidh,[8] хотя это термин заимствован из Шотландский гэльский. Рассказы историй, песни и танцы также были частью празднования особых событий, таких как Рождество, Хэллоуин (Оиче Шамна, накануне Самайн ), Beltane, состоявшейся в первый день мая,[4] или же День Святого Патрика. Ирландский фольклор тесно связан с трубкой и скрипка, традиционная ирландская музыка и народные танцы.[9]

В пронзительный Caoineadh Airt Uí Laoghaire состоит из Эйлин Дабх Ни Чонаилл По следам ее мужа - стихотворение, переданное народной традицией.[10]

Помимо народных сказок и легенд, фольклорные жанры дополняются воспоминаниями, верованиями и заявлениями о верованиях.[11]

Ремесла и знания о травах

Также частью ирландского фольклора являются переданные по наследству навыки, такие как плетение корзин или Сент-Бриджит кресты.

Например, мелкие плетеные корзины называются skeeoges в качестве фильтры (для слива вареного картофеля и горячей воды, для слива жидкости) были зарегистрированы в районе Ко Уэксфорд Патрик Кеннеди в 19 ​​веке. Более поздний сборщик фольклора не смог установить, применялась ли эта практика в данной местности во время полевых работ в 1950-х (или во время повторного посещения в 1970-х).[b] Имя этой корзины Skeeoge предположительно происходит от гэльского слова «щит» (Ирландский: косоглазие).[12][13]

В Ирландская фольклорная комиссия собрана коллекция крестов, изготовленных в День святой Бриджит (1 февраля), а также различные поделки из плетеной соломы и т. д., собранные со всего графства.[14]

Фольклор может также включать в себя такие знания и навыки, как как построить дом[нужна цитата ], или для лечения болезни, т. е. знания о травах.[15]

Общие темы

Bunworth Banshee, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland by Thomas Crofton Croker, 1825
Бануорт Банши, Сказочные легенды и традиции юга Ирландии Томаса Крофтона Крокера, 1825 г.

В ирландском фольклоре есть определенные стандартные мотивы, часто стереотипы.

Феи

Один комментатор приписывает Эндрю Лэнг широкое определение, что ирландский фольклор - это все о феях.[16] Вера в фей (сидхе) получил широкое распространение.[16]

Некоторые, например, ирландский поэт В. Б. Йейтс, разделили фей на несколько категорий и / или видов (см. Классификации фей ). Тем не менее, ирландские феи обычно делятся на две основные категории: расы фей и феи-одиночки.[17][18]

Раса сказочных людей (Aos Sí ) считались потомками Туата Де Дананн, богоподобная раса, пришедшая в Ирландию и завоевавшая там людей. Их описывают как человеческих размеров, красивых, могущественных и созвучных природе, похожих на современную фэнтезийную расу эльфов.[19]

Two green
Сказочные деревья возле Гринана. Согласно сказочным преданиям, дерево боярышника, также известное как сказочное дерево, отмечает территорию фей.

Одинокие феи - это то, на что они похожи - одинокие. Вместо того, чтобы жить вместе, как элитная раса фей, одинокие феи скрытны и изолированы, часто держатся подальше от людей и выходят наружу по ночам.[20] Одинокие феи включают широкий спектр волшебных существ в ирландском фольклоре.[нужна цитата ]

Один из видов ирландской феи - женский баншиПосланник смерти с ней пронзительный или зловещий плач из-за чьей-то смерти,[21] и известен под разными именами.[22][c]

Еще одна хорошо известная ирландская фея - это лепрекон, которую многие опознали как производителя обуви.[d][16][24][e] В Cluricaune это спрайт, который многие считают синонимом лепрекона,[27][29] и Йейтс размышляет о том, Далеко Дарриг (боюсь, дорогой, «красный человек») одно и то же.[24] Маккиллоп говорит, что это три вида одинокие феи,[30] но Йейтс продолжает говорить «есть и другие одинокие феи», называя Дуллахан (всадники без головы), Púca, и так далее.[24]

В подменыш часто приписывают совершению фей.[31] Этой теме присвоен собственный тип миграционной легенды «Подмена» (ML 5085).[32]

Сказочная страна

Сверхъестественные существа, такие как названные феи, также связаны с ирландской традиционной верой в Другой мир (Ан Саол Эйле).[33]

Сказочные форты и боярышник деревья, также известные как сказочные деревья, являются местом обитания фей. Вмешательство в эти сайты рассматривается феями как неуважение.[34]

Боярышник

Есть несколько деревьев, священных для Ирландии, но одинокий боярышник (также известный как «майское дерево») особенно считается местом обитания фей, а участки под ним, где стёрлась трава, считаются результатом танцев фей.[f][35] Хотя литературная фантастика больше, чем фольклор, два последовательных стихотворения Сэмюэл Фергюсон, "Сказочный шип" и "Сказочный колодец Лагнаная" описывает одинокую Фею Боярышника (Уайтторн).[грамм][37]

Сказочные курганы

Представление о том, что ирландские феи живут в сказочных курганах (сказочные форты, сказочные холмы), породило названия aos sí или же даоин сидхе ('люди сидхе [холм фей] ').[38]

В случае "Легенда о Нокграфтоне «(название холма), главный герой по имени Лусмор находится внутри феи»ров " или же рат сказочным ветром (Ирландский: сидхе гаойтхе).[час][40]

Героические саги

Другие классические темы в ирландской народной литературе включают: Cú Chulainn, Дети Лира, Финн МакКул, из средневековых героических и трагических саг.

Фольклорные материалы в «докрокерский период», согласно Бо Альмквист предположительно включают в себя различные средневековые письменные тексты (героические сказки в Ольстерский цикл, Финн Цикл, то Цикл королей, а агиография Св. Патрика и других святых и т. д.), с той оговоркой, что эти произведения уже не могут считаться нетронутыми народными легендами, учитывая накопленные литературные пласты «вымысла и фантастики». Однако они являются прекрасным источником для сравнительного исследования, так как сборники сказок иногда прослеживаются до этих средневековых саг.[41] Примером может служить рассказ о Cú Chulainn лошадь[я] остаток в легенде типа "Водяной конь как рабочая лошадка" (MLSIT 4086),[j] или так утверждал К. В. фон Сюдов.[42]

В ХХ веке Ирландская фольклорная комиссия собрал большой корпус таких романтических героических саг, в частности рассказы Fionn Mac Cumhail и Фианна.[k][43]

История коллекционирования

Ранние коллекционеры

На протяжении большей части XIX века сбор ирландского фольклора проводился англоговорящими людьми, и собранный материал записывался только на английском языке.[44]

Томас Крофтон Крокер кто собрал Сказочные легенды и традиции юга Ирландии (1825–28) считается одним из первых коллекционеров.[45] Крокер - первый среди значительных «антикваров-фольклористов» (ярлык, нанесенный Ричард Дорсон ) выйти из простого антиквары.[46]

Сказки на ирландском языке

Ирландоязычный Запад, Gaeltacht включены, например, Острова Аран, где собирал фольклор датский лингвист Хольгер Педерсен еще в 1896 году, хотя получившийся сборник не был опубликован до столетия спустя. Драматург Дж. М. Synge также включил в свой Острова Аран (1907).[47]

Ирландская фольклорная комиссия

Семус Ó Дуйлеарга (Джеймс Гамильтон Деларджи), который основал Общество фольклора Ирландии и его Béaloideas журнала в 1927 году, позже был назначен руководителем Ирландская фольклорная комиссия (IFC) учреждена ирландским правительством в 1935 году.[48] Шон О Суйлеабхайн был архивариусом IFC с момента ее основания. После 3-х месячной опеки в Упсала, Швеция под К. В. фон Сюдов Что касается методов архивирования фольклора, архивариус сыграл важную роль в разработке политики сбора для МФК.[49] Одним из проектов Ó Súilleabháin была Программа школ для детей младшего школьного возраста по сбору фольклора (1937-1938).[50][51] IFC создала сеть из 200 или 300 корреспондентов по всей Ирландии, которым были разосланы длинные анкеты, чтобы дать им задание по конкретным областям сбора фольклора.[50][52]

Ó Súilleabháin вскоре составил руководство для полевых исследований по сбору фольклора под названием Лаим-Леабхар Беалоидеаса (1937) на ирландском языке, позже расширен и опубликован на английском языке как Справочник ирландского фольклора (1942). Методология была основана на системе Упсалы, которую он изучал, и книги стали стандартной библией для любого ирландского коллекционера фольклора.[53][54]

Сказочная классификация

Попытка каталогизировать все известные международные народные сказки в Ирландии, в печатном или устном виде (по состоянию на 1956 год), была предпринята Шоном О Суйлеабхайном и Рейдар Торальф Кристиансен, кульминацией Типы ирландских сказок (1963), сборник примерно 43 000 версий более 700 международных сказок.[43]

Кристиансен был создателем индекса норвежских миграционных легенд (индекс ML),[55] и Бо Альмквист адаптировал его к ирландским легендам, назвав его MLSIT (от «Предлагаемый ирландский тип мигрирующих легенд»).[56] Несмотря на то что Типы ирландских сказок якобы имеет дело со сказками, но не с народными легендами, обнаружены некоторые пересечения между этими аппаратами сравнительного исследования.[57]

Социологические тенденции

Фольклор - это часть национальной идентичности, и его значение со временем менялось.

Ирландская идентичность

В Ирландии слово «Народные предания» имеет глубокое значение для народа и объединяет общества, это слово имеет идеологическое значение в этой стране.[58] Короче говоря, фольклор - важная часть национальной идентичности.[59]Ó Джоллайн (2000), п. 4

Влияние христианства на ирландский фольклор

Когда Христианство впервые было принесено в Ирландию В 5 веке миссионеры не смогли полностью уничтожить существовавший ранее фольклор и верования в богоподобных фей. Но фольклор не остался нетронутым, а мифы и Христианские верования были объединены таким образом, что ирландский фольклор «укреплял христианские идеалы, но все же оставался уступкой ранним системам верований фей».[60] христианство изменил значение некоторых верований и определил новое место для них в фольклоре. Например, феи, которых раньше считали богами, стали просто волшебными и гораздо менее важными. Наряду с этим произошел слияние фольклорных легенд и христианства. Одним из основных примеров этого является существование легенд, в которых фигурируют оба Святой Патрик, центральная фигура в ирландской церкви, и феи (например, «Разговор древних» - это диалог между Святой Патрик и призрак Каэилта из Фианны, древнего клана кельтских воинов).

В общем, современный ирландский фольклор демонстрирует сильное поглощение христианства, включая его уроки морали и духовных убеждений, создавая «уникальную марку сказочной традиции».[60]

Английская колонизация

В 16 веке английское завоевание свергли традиционную политическую и религиозную автономию страны.

Великий голод

Великий голод 1840-х годов, а также смерть и эмиграция, которые она принесла, ослабили все еще могущественную гэльскую культуру, особенно в сельской местности. пролетариат, которая в то время была самой традиционной социальной группой. В то время такие интеллектуалы, как Сэр Уильям Уайлд выразил озабоченность по поводу упадка традиционных верований:

При нынешнем положении вещей - самая ужасная депопуляция, которую когда-либо испытывала какая-либо страна, с одной стороны, и распространение образования, и введение железных дорог, колледжей, промышленных и других учебных заведений, с другой - вместе с быстрым разложение наших ирландских бардовских анналов, остатки языческих обрядов и реликвии волшебных чар были сохранены, - могут ли суеверия или, если суеверная вера, существовать суеверные обычаи?[61]

Современное общество

Более того, в последние десятилетия капитализм помог преодолеть особые пространственные барьеры.[62] облегчение слияния культур друг с другом (например, слияние Самайн и Хэллоуин ).

Все эти события привели к массовому упадку местных гэльских традиций и Ирландский язык, и поскольку ирландская традиция является в основном устной традицией,[63] это привело к потере самобытности и исторической преемственности, аналогичной природе Дюркгейм с аномия.[64]

Народная история

Ирландский фольклор изобилует устными традициями, относящимися к историческим предметам. Это было признано в произведении Шона О Суйлеабхайна. Справочник ирландского фольклора, который включает в себя главу, специально посвященную коллекционированию «Исторической традиции».[65] Ирландская народная история была широко известна под названием seanchas, термин, определенный Симусом Дуйлеаргой как «устно сохраненная социально-историческая традиция».[66] При проведении полевых исследований в графстве Фермана американский фольклорист Генри Гласси, пионер в изучении народной истории, заметил, что в ирландском повествовании «история - это тема для разговора».[67] В его отмеченных наградами работах о памяти Ирландское восстание 1798 г., израильский историк Гай Байнер написал подробные тематические исследования народной истории, убедительно демонстрирующие ценность фольклора для изучения социальной и культурной истории.[68][69] Байнер выступает за использование термина «народная историография», который, как он утверждает, «сознательно избегает искусственного разделения между устной и литературной культурами, которые лежат в основе концептуализации устной традиции», а также допускает включение найденных источников народной жизни. в этнологических исследованиях материальной и визуальной культуры.[70]

В популярной культуре

Финский фольклорист Лаури Хонко назвал переработанное использование фольклора своей «второй жизнью».[71] Материалы ирландского фольклора в настоящее время используются в маркетинге (стратегии, предполагающие традиции и аутентичность товаров), фильмах и телешоу (Секрет Келлса, упоминание о Банши встречаются в телешоу, таких как Сверхъестественное, Teen волк или же Зачарованные ), книги (книжная серия Тайны бессмертного Николаса Фламеля, Роман Американские боги...), способствуя созданию нового корпуса ирландского фольклора.

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Такие настоящие собрания реконструируются в Патрик Кеннеди работает.
  2. ^ Джеймс Дж. Делани был коллекционером фольклора Ирландская фольклорная комиссия.
  3. ^ Например Badhbh (что означает «ворон-скальпель») обычно используется на юго-востоке Ирландии, хотя ворона представляет собой богиню войны. Badb (в сочетании с Мор-Риогейн ) в ранней ирландской литературе.[23]
  4. ^ Это понятие основано на этимологии лепрекона Дугласа Хайдса, полученной из Лейт Брог или же Лейт Brogan 'сапожник',[24] однако другие отмечают, что это слово можно проследить до древнеирландского Luchorpán имеется в виду какой-то карлик (-подобное существо).[25] Но не только Йейтса, но и Бо Альмквист называет лепрекона «волшебным сапожником».[26]
  5. ^ Диармуид О Джоллайн (Бумага 1984 г. и т. д.) занимает важное место в изучении лепреконов.[26]
  6. ^ Хотя Джордж Генри Кинахан, естествоиспытатель и археолог, считает, что они точно так же вызваны путниками, ищущими убежища.
  7. ^ В первом стихотворении происходит похищение фей,[36] а во втором - девушка исчезает, желая попасть в страну Фей и пьет из колодца.[37]
  8. ^ Или волшебный взрыв.[39]
  9. ^ Предания о лошади Ку Чулина, Серый Маха, или, возможно, основная история женщины Маха в повествовании Бессилие ольстерцев.
  10. ^ Миграционная легенда Предлагается ирландский индекс типа Бо Альмквиста.
  11. ^ Сбор таких сказок стимулировался тем, что Шон О Суйлеабхайн включил краткое изложение ольстерского цикла и фенийских сказок в свой 1942 г. Справочник, который был полевым руководством для сборщиков комиссии, и не только.

Рекомендации

  1. ^ а б Марки (2006), п. 21.
  2. ^ Ó Джоллайн (2000), п. 2.
  3. ^ Альмквист (1977–1979), п. 11, цитируется Марки (2006), п. 22
  4. ^ а б «Ирландский фольклор: миф и реальность». dominican-college.com. Архивировано из оригинал на 2019-11-21. Получено 2018-03-08.
  5. ^ Вейвода (2004), п. 43.
  6. ^ Марки (2006), п. 22.
  7. ^ Делани, Джеймс Г. (1988). «У подножия горы Ленстер: сбор фольклора в стране Кеннеди в 1954 году». Прошлое (16): 3–27. JSTOR  25519976.
  8. ^ Читать (1916).
  9. ^ Ó Джоллайн (2000), стр. 2–3.
  10. ^ Каллен, Л. М. (1993). "Современная и поздняя политика" Caoineadh Airt Uí Laoire'". Ирландия восемнадцатого века / Iris an Dá Chultúr. 8: 8. JSTOR  30070942.
  11. ^ О'Коннор (2005), п. 24, задняя крышка
  12. ^ Делани, Джеймс Г. (1983). «Патрик Кеннеди, фольклорист: предварительная оценка». Прошлое (14): 63. JSTOR  25519963.
  13. ^ Кеннеди (1866), стр.147–148, "Длинная ложка"
  14. ^ Ó Суйлеабхайн, Шон (31 декабря 1944 г.). "Ирландская фольклорная комиссия: сборник фольклора". Журнал Королевского общества антикваров Ирландии, седьмая серия. 14 (4): 225–226. JSTOR  25510467.
  15. ^ Читать (1916) С. 255–256.
  16. ^ а б c Читать (1916), п. 250.
  17. ^ Эдвардс, Джиллиан (1974). Хобгоблин и Сладкая Шайба: Сказочные имена и природа. Лондон: Джеффри Блес.
  18. ^ Йейтс, В. Б. (1973). Сказки и народные сказки Ирландии. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Компания Macmillan.
  19. ^ О'Конор, Норрис Джефсон (1920). «Ранние ирландские феи и сказочная страна». Обзор Sewanee. 28 (4): 545–557. ISSN  0037-3052.
  20. ^ Эберли, Сьюзан Шун (январь 1988 г.). «Феи и фольклор людей с ограниченными возможностями: перевертыши, гибриды и одинокая фея». Фольклор. 99 (1): 58–77. Дои:10.1080 / 0015587x.1988.9716425. ISSN  0015-587X.
  21. ^ Читать (1916) С. 250–251.
  22. ^ Лисагт (1996) С. 152–153.
  23. ^ Лисагт (1996), п. 156.
  24. ^ а б c d Йейтс (1888), п. 80.
  25. ^ Ó Giolláin, Diarmuid (1984). "Лейпричан и феи, гномы и домашние фамильяры: сравнительное исследование". Béaloideas. 52 (16): 75–78. Дои:10.2307/20522237. JSTOR  20522237.
  26. ^ а б Альмквист (1991), п. 25.
  27. ^ Т. Крофтон Крокер (1824), Исследования и Томас Кейтли (1860) [1828] Сказочная мифология, pp. 371–383, цитируется Ó Джоллайн (1984).
  28. ^ Джейкобс (1892), стр. 245, 26–29.
  29. ^ В фильме Крокера «Поле Болиаунов» использовалась cluricaune, но когда Джозеф Джейкобс включил сказку, что он изменил духа на лепрекона.[28]
  30. ^ Маккиллоп (1998) Словарь кельтской мифологии, с. v. "Cluricaune ".
  31. ^ Маккиллоп (1998) Словарь кельтской мифологии, с. v. "подменыш ".
  32. ^ Графы (1992–1993) С. 111, 133.
  33. ^ О'Коннор (2005), стр. 31 и далее.
  34. ^ «Ирландский фольклор: традиционные верования и суеверия». Сова. Получено 2018-03-13.
  35. ^ Кинахан, Г. Х. (1888). «Заметки о ирландских растениях». Фольклорный журнал. 6 (4): 266. JSTOR  1252608.
  36. ^ Ходдер, Уильям (весна – лето 1991 г.). «Фея Шип» Фергюсона: критика ». Обзор ирландского университета. 21 (1 (Специальный выпуск: Контексты ирландского письма)): 118–129. JSTOR  25484407.
  37. ^ а б Денман, Питер (осень 1986). «Фергюсон и« Блэквуд »: годы становления». Обзор ирландского университета. 16 (2): 146. JSTOR  25477633.
  38. ^ Монаган (2004) Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора, с. v., "сказочный " и "фея курган ".
  39. ^ Монаган (2004) Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора, с. v., "взрыв феи ", s. v.,"взрыв феи "
  40. ^ Жиро, Даниэль (2007), «Сверхъестественные вихри в фольклоре кельтских стран», Béaloideas, 75: 8, JSTOR  20520921
  41. ^ Альмквист (1991), стр. 5–6.
  42. ^ Альмквист (1991), п. 6.
  43. ^ а б Лисагт (1998), п. 141.
  44. ^ Окучники (2011) С. 138–139.
  45. ^ Альспах (1946), п. 404 Хотя в статье Альспаха основное внимание уделяется ранним произведениям, «способствующим ... фольклорному фону [кельтского] возрождения».
  46. ^ Дорсон (1999), п. 44.
  47. ^ Ó Джоллайн (2000) С. 125, 112.
  48. ^ Бриоди (2007) С. 2, 19, 232.
  49. ^ Лисагт (1998) С. 137–139.
  50. ^ а б Лисагт (1998), п. 139.
  51. ^ Бриоди (2007) С. 260–270.
  52. ^ Бриоди (2007) С. 281–288.
  53. ^ Ó Súilleabháin (1942) С. 140–141.
  54. ^ Бриоди (2007) С. 248–249.
  55. ^ Альмквист (1991), п. 26.
  56. ^ Альмквист (1991), п. 27.
  57. ^ Альмквист (1991), п. 20.
  58. ^ Ó Джоллайн (2000), стр. 1–2.
  59. ^ Марки (2006), п. 34, цитируя леди Уайлд, Древние легенды, мистические чары и суеверия Ирландии, п. xii: «легенды имеют особую и особую ценность, поскольку исходят непосредственно из национального сердца».
  60. ^ а б «Перевертыши, феи, божества и святые: интеграция ирландского христианства и сказочной веры | Транскельтизм - дом кельтских народов». www.transceltic.com. Получено 2018-04-03.
  61. ^ Ó Джоллайн (2000), п. 17.
  62. ^ Харви, Дэвид (1990). Состояние постмодерна: исследование истоков культурных изменений. Оксфорд: Блэквелл. ISBN  0631162941. OCLC  18747380.
  63. ^ "Путеводитель по ирландским народным сказкам". Сова. Получено 2018-03-13.
  64. ^ Ó Джоллайн (2000) С. 14–17.
  65. ^ Ó Súilleabháin (1942), стр. 520-547.
  66. ^ Деларджи, Джеймс Гамильтон (1945). «Гэльский рассказчик: с некоторыми примечаниями к гэльским народным сказкам». Труды Британской академии. 31: 178.
  67. ^ Гласси, Генри (1995). Живя в Баллименоне: культура и история ольстерского сообщества. Издательство Университета Индианы: Издательство Университета Индианы. п. 109.
  68. ^ Байнер (2006), п.[страница нужна ].
  69. ^ Байнер (2018), п.[страница нужна ].
  70. ^ Байнер (2018) С. 13-16.
  71. ^ Ó Джоллайн (2000), п. 174.

Основные источники

Ранние современные источники
Народные сказки

Вторичные источники

Третичные источники

дальнейшее чтение

  • Каррасси, Вито. Ирландская сказка: повествовательная традиция от средневековья до Йейтса и Стивенса. Лэнхэм, доктор медицины: издательство Университета Джона Кэбота, 2012. ISBN  978-1-61149-380-1