Кибуц - Википедия - Kibbutz

Кибуц Кфар Масарик

Кибуцникиёт (женщины-члены кибуца), обучение в Мишмар ха-Эмек вовремя 1948 Палестинская война

А кибуц (иврит: קִבּוּץ‎ / קיבוץ, Лит. «собирание, кластеризация»; множественное число: кибуцы קִבּוּצִים‎ / קיבוצים) Является коллективное сообщество в Израиль это традиционно основывалось на сельское хозяйство. Первый кибуц, основанный в 1909 году, был Дегания.^[1] Сегодня сельское хозяйство частично вытеснилось другими отраслями экономики, в том числе промышленные предприятия и высокие технологии предприятия.^[2] Кибуцы начинались как утопический сообщества, сочетание социализм и Сионизм.^[3] В последние десятилетия некоторые кибуцы были приватизированы, и в общинный образ жизни были внесены изменения. Член кибуца называется кибуцник (иврит: קִבּוּצְנִיק‎ / קיבוצניק; множественное число кибуцники или же кибуцники).

В 2010 году в Израиле насчитывалось 270 кибуцев. На их фабрики и фермы приходится 9% промышленного производства Израиля на сумму 8 миллиардов долларов США и 40% его сельскохозяйственной продукции на сумму более 1,7 миллиарда долларов.^[4] Некоторые кибуцы также развили значительную высокотехнологичную и военную промышленность. Например, в 2010 г. Кибуц Саса, насчитывающая около 200 членов, принесла 850 миллионов долларов годового дохода от своей индустрии пластмасс военного назначения.^[5]

В настоящее время кибуцы организованы в светских Кибуц Движение с примерно 230 кибуцами, Религиозное движение кибуца с 16 кибуцами и гораздо меньшими религиозными Поалей Агудат Исраэль с двумя кибуцами, все части более широкого движение общинных поселений.

История

Первые кибуцы

Вторая алия Рабочие обедают на полях Мигдаля.

Кибуцы были основаны членами Билу движение, которое эмигрировало в Палестина. Как и члены Первая алия которые пришли до них и основали сельскохозяйственные деревни, большинство членов Вторая алия планировали стать фермерами; почти единственная карьера, доступная в аграрной экономике Османский Палестина. Первый кибуц был Дегания Алеф, основан в 1909 году.

Некоторые основатели движения кибуцев в Израиле находились под влиянием идеалов Древняя Спарта, особенно в сфере образования и совместной жизни.^[6][7]

Джозеф Барац, один из пионеров движения кибуцев, написал книгу о своем опыте.^[8]

Мы были достаточно счастливы, работая на земле, но мы все больше и больше знали, что старые поселения не для нас. Это был не тот путь, которым мы надеялись обустроить страну - этот старый способ, когда евреи на вершине, а арабы работают на них; Во всяком случае, мы думали, что не должно быть работодателей и работающих вообще. Должен быть способ получше.^[9]

Хотя Барац и другие хотели обрабатывать землю самостоятельно, стать независимыми фермерами в 1909 году было нереалистично. Артур Руппин, сторонник еврейской сельскохозяйственной колонизации Трансиордании позже скажет: «Вопрос не в том, было ли групповое поселение предпочтительнее индивидуального поселения; скорее это было поселение либо групповым поселением, либо поселением вообще не было».^[10]

Османская Палестина была суровой средой. В Галилея было заболочено, Иудейские горы скалистый, и юг страны, Негев, была пустыня. Чтобы усложнить задачу, большинство поселенцев не имели опыта ведения сельского хозяйства. Санитарные условия тоже были плохими. Малярия, тиф и холера были безудержными. Бедуины совершали набеги на фермы и населенные пункты. Также были распространены саботаж оросительных каналов и сжигание посевов.^{[нужна цитата ]} Коллективная жизнь была самым логичным способом обезопасить себя в неприветливой стране. Помимо соображений безопасности, создание фермы было капиталоемким проектом; В совокупности основатели кибуцев обладали ресурсами для создания чего-то прочного, в то время как по отдельности они этого не делали.

Наконец, земля была куплена большей еврейской общиной. Евреи со всего мира сбрасывали монеты в Еврейский национальный фонд «Голубые ящики» при покупке земли в Палестине. В 1909 году Барац, девять других мужчин и две женщины обосновались на южной оконечности Галилейское море возле арабской деревни Умм-Джуни / Джунии. Эти подростки до сих пор работали поденщиками, перерабатывая заболоченные земли для развития человека, каменщиками или рабочими в старых еврейских поселениях. Теперь их мечтой было работать на себя, застраивая землю. Они назвали свое сообщество "Квуцат Дегания »(букв.« Колхоз пшеницы »или« община каша зерна "), сейчас Дегания Алеф.

Основатели Дегании пережили изнурительный труд: «Тело раздавлено, ноги ломаются, голова болит, солнце горит и слабеет», - написал один из пионеров.^[11] Иногда половина членов кибуца не могла выйти на работу, и многие уезжали. Несмотря на трудности, к 1914 году Дегания насчитывал пятьдесят членов. Другие кибуцы были основаны вокруг Галилейского моря и близлежащих Изреельская долина.

Во время британского мандата

Кибуц Лотан

Падение Османской империи в конце Первая Мировая Война, за которым последовало прибытие англичан, принесло пользу еврейской общине Палестины и ее кибуцам. Османские власти затруднили иммиграцию в Палестину и ограничили покупку земли. Растущий антисемитизм вынудил многих евреев бежать из Восточной Европы. Чтобы избежать погромы десятки тысяч русских евреев иммигрировали в Палестину в начале 1920-х гг. в результате волны иммиграции, которую назвали Третья алия.

Сионистские еврейские молодежные движения процветали в 1920-х годах, благодаря правым движениям, таким как Бетар левым социалистическим группировкам, таким как Дрор, Брит Хаолим, Кадима, Хаббоним (ныне Хабоним Дрор ), и Хашомер Хацаир. В отличие от тех, кто прибыл в рамках Второй алии, эти члены молодежной группы прошли некоторую сельскохозяйственную подготовку перед тем, как отправиться в путь. Члены Второй и Третьей алии также с меньшей вероятностью были русскими, поскольку эмиграция из России была закрыта после Русская революция. Европейские евреи, поселившиеся в кибуцах между мировыми войнами были из других стран Восточной Европы, в том числе Германия.

Вначале общинные собрания ограничивались практическими вопросами, но в 1920-х и 1930-х годах они стали более неформальными. Вместо того, чтобы встречаться в столовой, группа сидела у костра. Вместо того, чтобы читать минуты, сессия начиналась с группового танца. Вспоминая свою молодость в кибуце на берегу Кинерет, одна женщина сказала: «О, как прекрасно было, когда мы все принимали участие в обсуждениях, [это были] ночи поиска друг друга - это то, что я называю этими священными ночами. В моменты тишины казалось, что мне, что из каждого сердца вспыхнет искра, и искры соединятся в одно большое пламя, пронизывающее небеса ... В центре нашего лагеря горит огонь, и под тяжестью пламени гора земля стонет ритмичным стоном, сопровождаемым дикими песнями ».^[12]

Кибуцы, основанные в 1920-х годах, обычно были больше, чем кибуцы, подобные Дегании, которые были основаны до Первой мировой войны. При основании Дегания состоял из двенадцати членов. Эйн Харод, основанная всего десять лет спустя, насчитывала 215 членов.

Кибуцы росли и процветали в 1930-х и 1940-х годах. В 1922 году в кибуцах в Палестине проживало 700 человек. К 1927 году их число возросло до 2000. Когда Вторая Мировая Война В 79 кибуцах проживало 24 105 человек, что составляло 5% еврейского населения Подмандатной Палестины.^[13] В 1950 году это число выросло до 65 000, что составляло 7,5% населения. В 1989 году численность населения кибуца достигла 129 000 человек. К 2010 году их количество снизилось примерно до 100 000; количество кибуцев в Израиле было 270.^[14]

Развитие движений кибуца

В 1927 г. Объединенное движение кибуца был основан. Несколько Хашомер Хацаир кибуцы объединились, чтобы сформировать Кибуц Арци. В 1936 г. Социалистическая лига Палестины была основана и служила городским союзником HaKibbutz HaArtzi. В 1946 году Ха-Кибуц Ха-Арци и Социалистическая лига объединились, чтобы сформировать Палестинская рабочая партия Хашомер Хацаир который в 1948 году слился с Ахдут ха-Авода сформировать левый Mapam партия.

Первое здание в кибуце Кирьят-Анавим, молочный сарай

В 1928 году Дегания и другие небольшие кибуцы образовали Хевер Хаквуцот («Ассоциация Квуцот»). Квуцот были намеренно маленькими, не превышая 200 членов, считая, что это необходимо для поддержания доверия. Квуцот не входил в молодежные группы в Европе. Кибуцы, входящие в Объединенное движение кибуцев, приняли столько членов, сколько смогли. Гиват Бреннер в конечном итоге стало насчитывать более 1500 членов. Кибуцы Арци также были более преданы гендерное равенство чем другие кибуцы. Женщины звонили своим мужьям иши («мой мужчина»), а не обычное еврейское слово для обозначения мужа баали (букв. «мой хозяин»). Дети спали в детских домах и навещали родителей всего несколько часов в день.

Были также различия в религии. Кибуцы Арци и кибуцы Объединенного кибуцного движения были светский, даже стойко атеистический, гордо пытаясь быть "монастыри без бога ". Хотя большинство кибуцников также презирали Ортодоксальный иудаизм своих родителей, они тем не менее хотели, чтобы в их новых общинах были еврейские черты. Пятничные ночи были еще Шаббат с белой скатертью и прекрасной едой, и работы в субботу не делали, если бы этого можно было избежать. Только позже некоторые кибуцы усвоили Йом Кипур как день для обсуждения опасений за будущее кибуца. Кибуцы также имели коллективные Бар и бат-мицвы для своих детей.

Кибуцники не молились трижды в день, как их родители, бабушки и дедушки, но отмечали праздники как Шавуот, Суккот, и Пасха с танцами, едой и праздниками. Один еврейский праздник, Ту БиШват, «День рождения деревьев» существенно возродили кибуцы. В общем, праздники с какой-то сельскохозяйственной составляющей, такие как Песах и Суккот, были самыми значимыми для кибуцев.

Религиозные кибуцы создавались группами до образования государства, создавая Религиозное движение кибуца. Первый религиозный кибуц был Эйн-Цурим, основан в 1946 году.

Государственное здание

Арабская оппозиция усилилась по мере того, как 1917 г. Декларация Бальфура и волна еврейских поселенцев в Палестину начала менять демографический баланс в этом районе. Арабы ответили кровавыми беспорядками в Иерусалим в 1920 году, Яффо в 1921 году И в Хеврон в 1929 году. В конце 1930-х годов насилие между арабами и евреями стало практически постоянным; в 1936–39 гг. Арабское восстание в Палестине. также известен как «Великое восстание» в палестинской историографии.

Членом Кибуц Маабарот на карауле, 1936 г.

Кибуцы стали играть более заметную военную роль. Винтовки покупались или производились, а члены кибуцев тренировались и тренировались в стрельбе. Игаль Аллон, израильский солдат и государственный деятель, объяснил роль кибуцев в военных действиях Ишув:

Планирование и развитие сионистов-первопроходцев с самого начала, по крайней мере, частично определялись политико-стратегическими потребностями. Например, на выбор местоположения поселений повлияли не только соображения экономической жизнеспособности, но также и даже главным образом потребности местной обороны, общая стратегия поселения и роль, которую такие блоки поселений могут играть в будущем. Возможно решающая тотальная борьба. Соответственно, земля покупалась или чаще использовалась в удаленных частях страны.^[15]

Кибуцы также сыграли роль в определении границ будущего еврейского государства. К концу 1930-х годов, когда казалось, что Палестина будет разделенный Между арабами и евреями в отдаленных районах создавались кибуцы, чтобы гарантировать, что земля будет включена в состав еврейского государства. В 1946 году, на следующий день после Йом Кипур, одиннадцать новых кибуцев "Башня и частокол" были поспешно обоснованы в северной части Негева, чтобы дать Израилю больше прав на этот засушливый, но стратегически важный регион. В Марксист фракция кибуца, кибуц Арци, выступала за решение с одним государством за раздел, но выступал за свободную еврейскую иммиграцию, против чего выступали арабы.

Кибуцники сражались в 1948 арабо-израильская война, вышедшие из конфликта с повышенным авторитетом в зарождающемся Государстве Израиль. Члены кибуца Дегания сыграли важную роль в остановке Сирийский танковое продвижение в Галилею с Коктейли молотова. Мааган Майкл изготовил пули для Стен орудия, выигравшие войну. Тайное убийство Маагана Майкла боеприпасы Позже фабрика была отделена от кибуца и превратилась в Военная промышленность Израиля.

После создания государства

Дети кибуца с бригадой Гивати

Создание Израиля и поток еврейских беженцев из Европы и арабский мир представили проблемы и возможности для кибуцев. Прилив иммигрантов предоставил кибуцам возможность расширяться за счет новых членов и недорогой рабочей силы, но это также означало, что Ашкенази кибуцам придется приспосабливаться к евреям, чье происхождение сильно отличалось от их собственного. До 1950-х годов почти все кибуцники были выходцами из Восточной Европы, культурно отличавшимися от евреев Марокко, Тунис, и Ирак. Многие кибуцы наняли Мизрахи евреи как чернорабочие, но были менее склонны предоставлять им членство.^{[нужна цитата ]}

Также были широко распространены идеологические споры, ведущие к болезненным расколам, иногда даже между отдельными кибуцами, а также к поляризации и вражде между членами.^[16] Первоначально Израиль был признан Соединенные Штаты и Советский союз. Первые три года своего существования Израиль находился в Движение неприсоединения, но Давид Бен-Гурион постепенно стал принимать сторону Запад. Вопрос с какой стороны Холодная война Израиль должен выбрать раскол в движении кибуца. Обеденные залы были разделены по политическим мотивам, и некоторые кибуцы даже вынудили марксистов покинуть свои дома. Разочарование особенно наступило после Сланский процесс в котором судили посланника Хашомера Хацаира в Праге.

Другой спор касался Соглашение о репарациях между Израилем и Западной Германией. Должны ли члены кибуца передавать доход, который был результатом очень личной потери? Если бы выжившим в Холокосте разрешили оставить себе репарационные деньги, что бы это значило для принципа равенства? В конце концов, многие кибуцы пошли на уступку неравенству, позволив пережившим Холокост оставить себе все или часть своего возмещения. Переданные коллективу репарации пошли на расширение зданий и даже на развлекательные мероприятия.

Раскол между различными фракциями внутри кибуцного движения возник в период с 1948 по 1954 год, когда, наконец, возникли три федерации кибуца, каждая из которых придерживалась своего мнения. Лейбористская партия: Ихуд с Мапай, Меухад с Ахдут ха-Авода, и Artzi с Mapam.^[16]

Уровень жизни кибуцников стабильно и постепенно улучшался в первые несколько десятилетий после обретения независимости. В 1960-е годы уровень жизни кибуцев повышался быстрее, чем у населения Израиля в целом. Большинство бассейнов кибуца построено в 1960-х годах.^{[нужна цитата ]}

Сбор тюков сена в кибуце Ган Шмуэль, 1950-е годы

Кибуцы также продолжали играть огромную роль в аппарате обороны Израиля. В 1950-х и 1960-х годах многие кибуцы были основаны Силы обороны Израиля группа называется Нахаль. Многие из этих кибуцев 1950-х и 1960-х годов были основаны на шатких и пористых границах государства. в Шестидневная война, когда Израиль потерял 800 солдат, 200 из них были из кибуцев. Престиж, которым пользовались кибуцники в Израиле в 1960-е годы, нашел отражение в Кнессет. Хотя только 4% израильтян были кибуцниками, кибуцники составляют 15% израильского парламента.^[17]

Еще в 1970-х годах казалось, что кибуцы процветают во всех смыслах. Кибуцники занимались рабочими или даже крестьянскими занятиями, но при этом вели образ жизни среднего класса.

Упадок и реструктуризация

Со временем чувство идентификации членов кибуца с кибуцем и его целями уменьшилось. Этот процесс возник из-за личного разочарования членов кибуца в результате внутренних процессов, из-за растущего расслоения и неравенства из-за роста капиталистических практик, а также из поколения, рожденного и выросшего в кибуцах, которое обязательно унаследовало пылкие идеологические и пылкие взгляды своих родителей. мотивационное стремление «заселить землю».^[18] С годами некоторые члены кибуца сделали профессиональную карьеру за пределами кибуца, накапливая власть, привилегии и престиж.^[19] Баланс между индивидуальными ценностями и ценностями кибуца начал меняться, и это сказалось на мотивации к работе. Акцент был сделан на социальной компенсации для повышения производительности. Эти процессы происходили параллельно с тяжелый экономический кризис (сам является подкомпонентом Израильский экономический кризис 1980-х годов ).

• В приватизация Процессы и принятие убеждений отказа от сотрудничества во всем израильском обществе повлияли на моральную и структурную поддержку кибуцев, и с годами проникли в новые поколения кибуцев.
• Кибуцы были построены на попытке создать постоянную и институциональную структуру, которая могла бы установить образец поведения, который успешно справился бы с реализацией общих ценностей. Попытка создать такой регулярный образец потребовала творческого подхода в принятии практики кибуца для его роста и изменения системы кибуца и охвата общества, но руководство кибуца подавляло новаторов и критически мыслителей, вызывая либо неспособность справиться с изменениями, либо принятие капиталистических решений, которые отрицали основные принципы кибуца.^[20]
• Кибуцы имели деревенский модели поселений, в то время как с годами израильское общество начало принимать городской схемы поселений. Несоответствие между образцами общества кибуца и большей частью израильского общества апеллировало к прочной связи между кибуцами со всем израильским обществом, принципу, который не позволял продолжать модель сотрудничества (из-за внутреннего ослабления и потеря всеизраильской легитимности).
• Кибуцы были созданы во время пионерского периода и были воплощением сионистского видения, так как в течение этого периода каждый член был обязан отдавать максимум от себя на благо коллектива: кибуца и государства. Кроме того, как группе было легче решать общие проблемы отдельных лиц, что позволяло нанимать большое количество людей для поддержания безопасности сообщества в то время, и поэтому такой образ жизни подходил для В то время сионисты преследовали больше, чем другие формы жизни.
• Первоначальная концепция кибуца была основана в значительной степени на самопожертвовании его членов ради абстрактных основ, а не на прекращении работы, и поэтому после пионерского периода связь между членами кибуца уменьшилась из-за упадок духа первооткрывателей и упадок значения ценностей самопожертвования.
• Когда кибуц воспринимался как инициатор ценностей и национальных целей, он очень ценился в израильском обществе, и членам было легче идентифицировать себя с кибуцем, его функцией и его значением. С уменьшением его признания и сведением к минимуму социального значения в израильском обществе идентичность кибуца ослабла.
• Кибуцы были неспособны справиться с повышением уровня жизни, чтобы сохранить актуальность общинных ценностей, что в конечном итоге привело к изменениям в образцах жизни многих членов, подрывая актуальность общинных рамок, которые не были адаптированы. к этому.
• В глобализация процессы и неспособность кибуца заблокировать их подвергло кибуцное общество другому типу культуры. Например, после того, как членам кибуца было разрешено иметь телевизоры в их собственных домах, члены кибуца познакомились с «хорошей жизнью», в которой люди получали вознаграждение за свою работу и могли покупать себе различные предметы роскоши. Кибуцы не могли справиться с этими процессами.^[21]
• Распад коммунистического блока привел к ослаблению Социалистический верования во всем мире, в том числе в обществе кибуца.

В течение 1980-х годов, после пика кризиса кибуцев, многие люди начали покидать свои кибуцы, и из-за экономической ситуации возникла значительная напряженность. Чтобы справиться с ситуацией, некоторые кибуцы начали по-разному меняться.

Произошедшие изменения можно разделить на три основных типа:

• Обширная приватизация служб кибуца- Фактически, такая приватизация была введена за последние два десятилетия во многих кибуцах. Однако большая часть этих приватизационных процессов касалась вопросов, которые считались относительно незначительными. В настоящее время многие кибуцы, которые были приватизированы (некоторые из них с субсидиями), также приватизировали образование и здоровье системы, которые когда-то считались неприкасаемыми.^{[нужна цитата ]}
• «Дифференциальная заработная плата»- одной из известных характеристик кибуцев было то, что каждый член кибуца получал равный бюджет в соответствии с его или ее потребностями, независимо от того, какую работу они выполняли. Во многих кибуцах членам теперь выплачивается дифференцированная зарплата в зависимости от выполняемой ими работы.
• «Объединение свойств»- относится к передаче части собственности, принадлежащей кибуцу в качестве кооперативного сообщества, в собственность отдельных членов кибуца. Это действительно настоящая приватизация (в отличие от приватизации услуг). Эти активы включают в себя дома, в которых живут участники, и своего рода «запас» производственной составляющей кибуца. Это изменение позволяет членам кибуца продавать и передавать по наследству оба типа собственности с некоторыми ограничениями.

С середины 1990-х годов число кибуцев, вносящих существенные изменения в свой образ жизни, продолжало расти, в то время как сопротивление этим изменениям постепенно снижалось, и лишь несколько десятков кибуцев все еще функционируют по более традиционным моделям. Однако важно отметить, что каждый кибуц претерпел разные процессы изменений. Многие люди за пределами и внутри кибуцев утверждают, что эти изменения положили конец концепции кибуца. Среди сообществ, которые недавно официально перестали быть кибуцами, есть Мегиддо в Изреельской долине, Хаг-Гошрим в Верхней Галилее, Бейт-Нир в Негеве и т. д.^{[нужна цитата ]}

Эти процессы создали «обновляющийся кибуц» (הקיבוץ המתחדש) - схема поселения кибуца, не полностью основанная на первоначальных ценностях кибуца. Кибуцы, сохраняющие первоначальные ценности кибуца, связаны с «моделью сотрудничества» (הזרם השיתופי‎).

Новые модели компенсации

В настоящее время существует три модели компенсации кибуца. 1) Традиционный коллектив кибуц / кибуц шитуфи, в котором члены получают равную оплату независимо от того, какую работу выполняет каждый член; 2) смешанная модель кибуц / кибуц мешулав, в котором каждому члену дается небольшой процент от его или их заработной платы вместе с базовым компонентом, предоставляемым в равной степени всем членам кибуца; и 3) обновление кибуц / кибуц митхадеш, где доход участника состоит исключительно из его индивидуального дохода от его работы и иногда включает доход из других источников кибуца.^[22]

Согласно опросу, проведенному Хайфский университет 188 из всех кибуцев (72%) теперь преобразованы в модель «обновляющегося кибуца», которую можно охарактеризовать как более индивидуалистический кибуц. Доктор Шломо Гетц, глава Института исследования кибуцев и идеи сотрудничества, считает, что к концу 2012 года кибуцы будут переходить на какую-то альтернативную модель.^[22]

Идеология

Хлопковые поля кибуца Шамир, ок. 1958 г.

Иммигранты из первой алии были в основном религиозными, а во время Второй алии - в основном светскими. Таким образом, еврейская трудовая этика заменила религиозную практику. Берл Кацнельсон, лидер лейбористского сионизма сформулировал это, когда сказал: «Куда бы еврейский рабочий ни пошел, божественное присутствие идет с ним ".^[23]

В современном идиш антисионистский литературе, которая циркулировала в Восточной Европе, Палестину высмеивали как dos gepeygerte land, «страна умершая».^{[нужна цитата ]} Члены кибуца находили огромное удовольствие в возвращении земли к жизни путем посадки деревьев, осушения болот и бесчисленных других трудных прививок, чтобы сделать землю (неизменно заболоченную) продуктивной.^{[нужна цитата ]} Собирая пожертвования, кибуцы и другие сионистские поселения представляли себя «заставляющими пустыню цвести».^{[нужна цитата ]}

Первые кибуцы были основаны в верхнем Иорданская долина, то Изреельская долина и Шарон прибрежная равнина. Земля была доступна для покупки, потому что она была заболочена и заражена малярией. Сионисты верили, что арабское население будет благодарно за экономические выгоды, которые принесет освоение земли.^{[нужна цитата ]} Их подход заключался в том, что врагами арабских крестьян были арабские землевладельцы (называемые эфендис ), а не товарищи-евреи-фермеры.^{[нужна цитата ]} Первые кибуцники надеялись быть больше, чем фермерами. Они стремились создать новый тип общество где все были бы равны и свободны от эксплуатации.^{[нужна цитата ]}

Члены кибуца не были классическими марксистами, хотя их система частично напоминала Коммунизм. Карл Маркс и Фридрих Энгельс оба презирали традиционные формулировки состояние нации и Ленинцы были враждебны сионизму. Тем не менее, в конце 1930-х годов два лидера кибуца, Табенкин и Яари, первоначально увлеклись анархистскими идеями,^[24] подтолкнули свои движения к почитанию диктатуры Сталина и Сталина, которого многие называли Шемеш ха-Амим («Солнце народов»).

В СССР проголосовал на ООН для основания Израиля. Сталин стал враждебно настроен по отношению к Израилю после того, как стало очевидно, что Израиль не станет коммунистическим, поэтому СССР начал служить дипломатическим и военным интересам различных стран в регионе. Арабский мир. Это вызвало серьезные кризисы и массовый уход как в кибуцах кибуца Меухад, так и в кибуце Арци, особенно после 1952 года. Рудольф Слански Показательные процессы в Праге, на которых большинство обвиненных и казненных партийных функционеров были евреями, а 1953 г. Сюжет врачей в Москве в основном евреи. Тем не менее многие кибуцы отменены Пурим празднования падения Сталина 1 марта 1953 года. Несмотря на зверства коммунистов и растущий государственный антисемитизм в СССР и его сателлитах, многие участники крайне левого кибуцного движения, например Хашомер Хацаир (Молодая гвардия) с трепетом смотрела на Сталина и лидера «лагеря мира». Партийная газета Аль-ха-Мишмар (On the Watch) представил эту точку зрения.

Кибуцы управлялись как коллективные предприятия в частично израильской свободный рынок система. Внутренние кибуцы также практиковали активную демократию, с проведением выборов для выполнения функций кибуца и полного участия в национальных выборах, на которых члены обычно голосовали в соответствии с идеологией движения кибуца. Еврейские религиозные обряды были запрещены или не одобрялись во многих левых кибуцах.

Кибуцы были не единственными современными общинными предприятиями: в довоенной Палестине также развивались общинные деревни, называемые мошавим. В мошаве маркетинг и крупные фермерские закупки были коллективными, но другие аспекты жизни были частными.^{[нужна цитата ]}

В 2009 году большинство голосов от кибуцев досталось Кадима, Труд, и Мерец.^[25]

Коммунальная жизнь

К принципу равенства относились чрезвычайно серьезно до 1970-х годов. У кибуцников не было индивидуальных инструментов или даже одежды. Подарки и доходы, полученные извне, передавались в общую казну. Если член Церкви получил подарок в виде услуг - например, посещение родственника или поездка за границу, оплачиваемую одним из родителей, - на собраниях членов могут возникать споры о целесообразности принятия такого подарка.^[26] До недавнего времени члены общины ели вместе в общей столовой. Это рассматривалось как важный аспект общественной жизни.

Дети

Дети кибуца Ган Шмуэль, 1998

Когда в кибуце рождались первые дети, неизбежно возникали этические дилеммы, которые необходимо было решить. Одним из них было то, что кибуц стремился к равенству, включая равенство полов. Женщин считали отдельными только потому, что они рожали детей, автоматически привязывая их к бытовая сфера. Чтобы освободить женщин и способствовать гендерному равенству, их нельзя связывать исключительно с домашними обязанностями и заботой о детях. Кибуц хотел дать женщинам возможность продолжить свою работу в сельскохозяйственном и промышленном секторах.^[27] Таким образом, «общинное образование - это первый шаг к освобождению женщины». Чаюта Бассел

Наряду с гендерным равенством вызывает озабоченность вопрос о воспитании детей при общинном образе жизни. Родители склонны рассматривать ребенка как личную собственность и доминировать над ним. Члены-основатели кибуца согласились, что это не способствует общественной жизни. Они также думали, что родители эгоистично хотят контролировать своих детей и что это не дает ребенку возможности расти как личность.^[27]

Для решения этих задач учредители создали детские дома-общины, где дети будут проводить большую часть своего времени; учиться, играть и спать. После работы и перед ужином родители проводили с детьми три-четыре часа в день во второй половине дня со своими детьми.^[26]

Коллективное воспитание детей также было способом избежать патриархального общества, из которого вышли основатели. Дети не будут зависеть от своих отцов ни в экономическом, ни в социальном, ни в юридическом, ни в иных отношениях, и это устранило бы авторитет отца и искоренило бы патриархат.^[28]

В детских домах обучались медсестры и учителя были опекунами. Считалось, что отношения детей и их родителей будут лучше, потому что родители не должны быть единственными приверженцы дисциплины. Дети росли в сообществе и росли с детьми, родившимися в один год с ними. Финансовая ответственность за детей была разделена сообществом.

Столовая в Ган Шмуэль, 1953

Основатели кибуца стремились получить динамичное образование для своих детей, что можно резюмировать в этом заявлении основателей Кибуц Дегания^[29]

От формального образования к знаниям, полученным в жизни, От книги к физическому труду. От дисциплины, основанной на слепом подчинении, к режиму деятельности и созидания в атмосфере свободы.

Взрослые общины постарались превратить детский дом в детский дом. Они полностью меблированы для размещения всех возрастных категорий. «Он окружен внутренним двором, хорошо оборудованным для нужд растущего ребенка, с цветами и кустами, укрытиями и игровыми площадками».^[26]

Под влиянием Фрейда кибуцы осознавали важность ранних лет детского развития, и большое внимание уделялось воспитанию у ребенка чувства индивидуальности, творческих способностей и базового доверия.^[30] На практике передача семейных традиций и взглядов была заменена идеологической обработкой взглядов кибуцев и движений кибуцев, что также привело к большому единообразию против индивидуальности. Примечательно, что этот метод воспитания детей был не только «коллективизацией» детей, но и почти полным сознательным разрывом с краеугольным камнем еврейской жизни: сосредоточением внимания на семья, особенно нуклеарная семья.

Хотя для многих из первых основателей кибуца появление детей было отрезвляющим опытом: «Когда мы увидели, как наши первые дети играют в манеж, бьют друг друга или берут игрушки только для себя, нас охватило беспокойство. означало ли это, что даже обучение общинной жизни не могло искоренить эти эгоистические тенденции? Утопия нашей первоначальной социальной концепции медленно, медленно разрушалась ».^[31]

Воспитание детей

С 1920-х по 1970-е годы в большинстве кибуцев была система, по которой дети спали в коммунальных детских домах, называемых «Бейт Еладим» (בית ילדים), а не в квартирах своих родителей.

Младенцы кибуца

Хотя детей не воспитывали непосредственно их родители, они знали, кто их родители, и установили с ними тесные связи. Все утро родители с нетерпением ждали окончания рабочего дня, когда они могли пойти в детский дом и забрать детей, чтобы поиграть с ними и полюбить их.^[28]

Детские общества были одной из особенностей жизни кибуца, которая больше всего интересовала посторонних. В период расцвета детских обществ родители проводили со своими детьми только два часа в день, обычно днем. В кибуце Арци родителям категорически запрещалось укладывать детей спать на ночь. По мере того как дети подрастают, родители могут целыми днями не видеть своих отпрысков, разве что случайно встретившись где-нибудь в саду.

Некоторые дети, прошедшие через детские общества, сказали, что им понравился этот опыт, другие остаются неоднозначными. Одна вокальная группа утверждает, что расти без родителей было очень трудно. Спустя годы член кибуца так описал свое детство в детском обществе:

Нам разрешали кормить грудью каждые четыре часа, позволяли плакать и развивать легкие, мы росли без элементарной безопасности, необходимой для выживания. Сидя на горшке через равные промежутки времени рядом с другими детьми, делающими то же самое, мы были приучены быть такими же; but we were, for all that, different.... At night the grownups leave and turn off all the lights. You know you will wet the bed because it is too frightening to go to the lavatory.^[32]

Examples of children raised under the Kibbutz system of equality are given by Yosef Criden. When an aunt from a nearby city comes to visit her niece or nephew and brings a box of chocolate as a present for them, the child will excitedly open it up and eat a few of the chocolates. Then the child will go over to the rest of the group and give the rest of the chocolates to their peers. This is the ideology instilled in the children, to value the self but also to always think about others. Another example Yosef gives is that when his son, who was born and raised on a kibbutz, went into the army, he and his fellow bunk mates asked their supervising officer for a box. They wanted to keep the box in the middle of the room and whenever they would get care packages, they would put the items into the box and share them communally. They did not want to be like most of the units of officers from towns and cities, where each officer would hide their packages under their beds.

In a 1977 study, Fox^{[нужна цитата ]} compared the separation effects experienced by kibbutz children when removed from their mother, compared with removal from their опекун (called a metapelet в иврит ). He found that the child showed separation distress in both situations but, when reunited, children were significantly more attached to their mothers than to the metapelet. The children protested subsequent separation from their mothers when the metapelet was reintroduced to them. However, kibbutzim children shared high bonding with their parents as compared to those who were sent to школ-интернатов, because children in a kibbutz spent three to four hours with their parents every day.

In another study by Scharf, the group brought up in a коммунальный environment within a kibbutz showed less ability in coping with imagined situations of separation than those who were brought up with their families.^[33] This has far reaching implications for child attachment adaptability and therefore institutions like kibbutzim. These interesting kibbutz techniques are controversial with or without these studies.

A mixture of criticism and nostalgia by some 20 adults born in Kibbutzim in the 1930s was documented in the 2007 film Дети солнца. The film raised much controversy and brought about a flood of reactions in favor and against the practices of child raising in Kibbutzim in those early years of the Kibbutz. Interviews were interlaced with original footage.

The organisation of child rearing within the kibbutzim was largely based around adult imperatives rather than what was best for the children; collective parenting was seen as a means of establishing gender equality between men and women. This was a common feature of many utopian communities.^[34]

Высшее образование

In the beginning, higher education was not valued as very important to the Kibbutz as most of the work was in agriculture. As the kibbutz changed and moved towards manufacturing and industry, more young people went to universities and colleges to pursue higher education. The total percentage of members studying at universities among kibbutz students rose from 38 percent in 1978 to 54 percent [in 1990].^[35] Originally the Kibbutz paid college tuition in full, but in the 1980s with the kibbutz crisis, some began to pay a smaller share of tuition costs.

Гендерное равенство

Кибуц Gan Shmuel в 1953 г.

The role of gender equality on the kibbutz is very complex and has gone through cycles since the founding of the first kibbutzim. Since there were many different kibbutzim, women had different experiences at each particular one. Some say that women were and are completely equal to men on the kibbutz while others insist there has always been inequality.

A woman working in the orange grove, Kibbutz Na'an

In the early days of the movement, kibbutzim tended to be male-dominated with significantly more male members. Nevertheless, women performed many of the same tasks as men. Both men and women worked in the fields, performed guard duty, and heavy labor.^[29] However, mostly women filled the traditional female roles, such as cooking, sewing, and cleaning.

In the first couple of decades there was no traditional marriage in the kibbutz. If a man and woman wanted to get married, they went to the housing office and requested a room together. Not having traditional marriage was seen as a way to dissolve the patriarchy and give women their own standing without depending on a man (economically or socially) and was also viewed as a positive thing for the community as a whole, as communal life was the main aspect of the kibbutz.

When the first children were born at the kibbutz, the founders were worried that this would tie the women to domestic service. They thought that the only difference between a man and a woman was that women gave birth and thus were automatically tied to the children and domestic duties. The communal dining and laundry were already a part of the kibbutz from the start. Of course they were implemented for reasons of living communally, but also to emancipate women from these duties so they were free to work in other sectors. With the arrival of the children, it was decided that they would be raised communally and sleep communally to free women to work in other fields. The desire to liberate women from traditional maternal duties was an ideological underpinning of the children's society system. Women were "emancipated from the yoke of domestic service" in that their children were taken care of, and the laundry and cooking was done communally.

Women born on kibbutzim were much less reluctant to perform traditional female roles. Eventually most women gravitated towards the service sector. The second generation of women who were born on the kibbutz eventually got rid of the children's houses and the Societies of Children. Most found that although they had a positive experience growing up in the children's house, wanted their own children at home with them.^[27]

The documentary 'Full Circle' summarizes the change in the women's view of equality on the kibbutz. Оригинал Утопический goal of the founders was complete гендерное равенство. Children lived in the children's houses. Freed from domestic duties, women participated in the industrial, agricultural and economic sectors alongside men. However, in the 1960s, while the rest of the Western world demanded equality of the sexes and embraced feminism, the second generation of kibbutz born women began to return to more traditional gender roles. They rejected the ideal achieved by their grandparents and returned to domestic duties such as cooking, cleaning and taking care of children. Today, most women do not participate in the economic and industrial sectors of the kibbutz. They even embraced traditional marriage. Women often played a major part in this transition, often framing their arguments in terms of what they saw as the "natural needs" of womanhood and motherhood.^[36]

Another example of the change in the original egalitarian nature of the kibbutz is that the founders of the kibbutz did not use the traditional Hebrew word for husband, бааль (בעל‎, BAH-al), because the word is otherwise used to mean "master" or "owner" and implies that the wife is submissive to her dominant spouse. .^[27]

Statistical data proves that the majority of women work in the service and domestic sectors while men work in the production sector. According to data from the 1940s, gender equality existed neither in the domain of work nor in the area of politics in the kibbutzim of the time. For instance, in 1948, in eight kibbutzim of the Ihud, a kibbutz federation with a pragmatic socialist orientation, 78.3 percent of the women worked in services (services for adults, child care, education) as compared with 16.7 percent of the men. That same year, 15.2 percent of the women worked in production as distinct from 58.2 percent of the men. The situation was the same in political life.^[37]

By 1979, only 9 percent of the women were engaged in some type of farming activity. "[In 1979] only 12 percent of the female labor force is permanently assigned to productive branches, compared to 50 percent in 1920." Females comprise 84 percent of the service workers and the educational workers.

Also, although there was a "masculinization of women " at one point, there was no corresponding "феминизация " of men. Women may have worked the fields, but men did not work in уход за детьми.

Социальная жизнь

Dining hall in Kibbutz Мером Голан, ок. 1968–1972

Кибуц Gan Shmuel на Шавуот, 1959

Along with property and ideology, social lives were also held in common. As an example, most kibbutz dining halls exclusively utilized benches, not as an issue of cost or convenience, but because benches were construed as another way of expressing communal values. In the beginning, some kibbutzim husbands and wives were discouraged from sitting together, as marriage was an expressed form of exclusivity.In The Kibbutz Community and Nation Building, Paula Rayman reports that Kibbutz Har refused to buy teakettles for its members in the 1950s; the issue being not the cost but that couples owning teakettles would mean more time spent together in their apartments, rather than with the community in the dining hall.

In the beginning, members were not allowed individual items, like teakettles and everything was strictly communal. Starting around the 1950s and 1960s, people were entitled to individual property, like teakettles, books, radios etc. According to Criden and Gelb "The equality problem only becomes serious when there are gross deviations from basic principles." Having a few books was fine, but having a private car was unacceptable. Items like cars were communally owned and had to be requested in advance by members or used for work related duties.^[29]

Communal life proved hard for some. Every kibbutz saw some new members quit after a few years. Since kibbutzniks had no individual bank accounts, any purchase not made at the kibbutz canteen had to be approved by a committee, a potentially humiliating and time-wasting experience.Kibbutzim also had their share of members who were not hard workers, or who abused common property; there would always be resentment against these "parasites". Although according to Criden and Gelb, the vast majority of people on kibbutzim are not free-loaders. They state that their chief weapon against free-loaders is public opinion. People who do not pull their own weight in the community are frowned upon and their opinions are not taken seriously by the community and they are not given any responsibility.Finally, kibbutzim, as small, isolated communities, tended to be places of gossip, exacerbated by lack of privacy and the regimented work and leisure schedules.

Although major decisions about the future of the kibbutz were made by consensus or by voting, day-to-day decisions about where people would work were made by elected leaders. Typically, kibbutzniks would learn their assignments by consulting the duty sheet at the dining hall.

Kibbutz memoirs from the Pioneer era report that kibbutz meetings varied from heated arguments to free-flowing philosophical discussions, whereas memoirs and accounts from kibbutz observers from the 1950s and 1960s report that kibbutz meetings were businesslike but poorly attended.

Kibbutzim attempted to rotate people into different jobs. One week a person might work in planting, the next with livestock, the week after in the kibbutz factory and the following week in the laundry. Even managers would have to work in menial jobs.^[38] Through rotation, people took part in every kind of work, but it interfered with any process of specialization.

Aversion to sex was not part of the kibbutz ideology; to this end, teenagers were not segregated at night in children's societies, yet many visitors to kibbutzim were astonished at how conservative the communities tended to be. В Children of the Dream, Бруно Беттельхайм quoted a kibbutz friend, "at a time when the American girls preen themselves, and try to show off as much as possible sexually, our girls cover themselves up and refuse to wear clothing that might show their breasts or in any other fashion be revealing."Kibbutz divorce rates were and are extremely low.^[39] Unfortunately from the point of view of the adults in the community, marriage rates among communally raised children were equally low. This conservatism on the part of kibbutz children has been attributed to the Эффект Вестермарка —a form of reverse sexual imprinting whereby even unrelated children, if raised together from an early age, tend to reject each other as potential partners. The children who grew up together in the children's houses considered their peers brothers and sisters and had close lasting bonds with each other.

From the beginning, kibbutzim had a reputation as culture-friendly and nurturing of the arts. Many kibbutzniks became writers, actors, or artists. Kibbutzim typically offer theatre companies, choirs, orchestras, athletic leagues, and special-interest classes. В 1953 г. Гиват Бреннер поставил спектакль My Glorious Brothers, о Маккаби revolt, building a real village on a hilltop as a set, planting real trees, and performing for 40,000 people. Following kibbutz work practices of the time, all the actors were members of the kibbutz, and all performed as part of their work assignments.

Преступление

Although there have been sensational crimes on kibbutzim, overall the crime rate is lower than the national average by a significant margin.^[40]

Психологические аспекты

Emotional involvement

Three researchers who wrote about psychological life on kibbutzim were Melford E. Spiro (1958), Бруно Беттельхайм (1969) and Michael Baizerman (1963). All concluded that a kibbutz upbringing led to individuals' having greater difficulty in making strong emotional commitments thereafter, such as falling in love or forming a lasting friendship. On the other hand, they appear to find it easier to have a large number of less-involved friendships, and a more active социальная жизнь.

Some researchers came to the conclusion that children growing up in these tightly knit communities tended to see the other children around them as эрзац siblings and preferred to seek mates outside the community when they reached maturity. Some theorize that living amongst one another on a daily basis virtually from birth on produced an extreme version of the Эффект Вестермарка, which diminished teenage kibbutzniks' sexual attraction to one another. Partly as a result of not finding a mate from within the kibbutz, youth often abandon kibbutz life as adults.

Частная собственность

The era of independent Israel kibbutzim attracted interest from социологи и психологи who attempted to answer the question: What are the effects of life without частная собственность ? What are the effects of life being brought up apart from one's parents?

Bettelheim suggested that the lack of private property was the cause of the lack of emotions in kibbutzniks. He wrote, "nowhere more than in the kibbutz did I realize the degree to which private property, in the deep layers of the mind, relates to private эмоции. If one is absent, the other tends to be absent as well". (See примитивизм и первобытный коммунизм for a general discussion of these concepts).

Group pressure to conform

In Kibbutz life, group pressure to conform is particularly strong.^[41][42] It is a subject of debate within the kibbutz movement as to how successful kibbutz education was in developing the talents of gifted children. Several kibbutz-raised children look back and say that the communal system stifled ambition; другие^{[ВОЗ? ]} say that bright children were nonetheless encouraged.^{[нужна цитата ]} Bruno Bettelheim had predicted that kibbutz education would yield mediocrity: "[kibbutz children] will not be leaders or philosophers, will not achieve anything in science or art." However, it has been noted that although kibbutzim comprise only 5% of the Israeli population, surprisingly large numbers of kibbutzniks become teachers, lawyers, doctors, and political leaders.^{[нужна цитата ]}

В 1990-е гг. журналистка tracked down the children Bettelheim had interviewed back in the 1960s at "Kibbutz Atid" (now called Kibbutz Ramat Yohanan ). The journalist found that the children were highly accomplished in академия, бизнес, Музыка, а военный. "Bettelheim got it totally wrong."^[43]

Экономика

Kibbutzim in the early days tried to be self-sufficient in all agricultural goods, from eggs to dairy to fruits to meats, but realized this was not possible. Land was generally provided by the Еврейский национальный фонд. Later, they became dependent on government subsidies.

Even before the establishment of the State of Israel, kibbutzim began to branch out from сельское хозяйство в производство. Kibbutz Degania Alef opened a factory for diamond cutting tools that came to have a gross turnover of several US million dollars a year. Kibbutz Hatzerim has a factory for капельное орошение оборудование. Нетафим is a multinational corporation that grosses over $300 million a year. Мааган Майкл branched out from making bullets to making plastics and medical tools, and running an ulpan. These enterprises bring in over US$100 million a year. A great wave of kibbutz industrialization came in the 1960s, and as of 2012^{[Обновить]} only 15% of kibbutz members worked in agriculture.^[44]

Hiring seasonal workers was always a point of controversy in the kibbutz movement. During harvest time, when hands were needed, labourers were sought outside the kibbutz. The founders of the kibbutz movement wanted to redeem the Jewish nation through manual labour, and hiring non-Jews to do hard tasks was not consistent with that idea. In the 1910s Kibbutz Degania vainly searched for Jewish masons to build their homes, but could not find Jewish stonemasons, and hired Arabs.

In the 1970s kibbutzim frequently hired Arab labourers. From the 1990s, teams of foreign workers were brought in, many from Thailand and China.

Kibbutzim have branched out into tourism, among them Кирьят-Анавим, Лави и Нахшолим. Many kibbutzim rent out homes or run guesthouses. Several kibbutzim, such as Kibbutz Лотан и Кфар Руппин, operate bird-watching vacations and eco tours. These tours showcase their development of sustainable technologies such as mud huts and compostable toilets.

Today, some Kibbutzim operate major industrial ventures. For example, in 2010, Kibbutz Sasa, containing some 200 members, generated $850 million in annual revenue from its military-plastics industry.^[5] Kibbutz Ketura is leading Israel's development of solar technology, becoming a popular eco tourism attraction.^[45]

Типы

There are three kibbutz movements:

1. В Кибуц Движение, which constitutes an umbrella organization of two separate movements and ideologies: the United Kibbutz Movement, founded in 1979 as a merger of two older movements: the United Kibbutz and Union of Kvutzot and Kibbutzim, and Кибуц Арци Хашомер Хацаир
2. Religious Kibbutz Movement Хапоэль ха-Мизрахи
3. Поалей Агудат Исраэль

Many kibbutzim were initially established by Нахаль groups affiliated with Israeli youth movements, among them HaNoar HaOved VeHaLomed, Хашомер Хацаир and HaMachanot HaOlim.

Following many changes the kibbutzim went through during the years and following the appeal made to Israeli High Court of Justice by the Коалиция Демократической Радуги Мизрахи in 2001 in which the state was required to redefine the exact definition of a kibbutz in order to define the rightful benefits the kibbutzim members should be granted by law. The reactivated legal definition was given to the Министр промышленности, торговли и труда Израиля on the December 15, 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים). According to this classification there are three types of kibbutzim:

1. Kibbutz Shitufi (קיבוץ שיתופי‎): a kibbutz still preserving a cooperative system.
2. Kibbutz MitChadesh (קיבוץ מתחדש‎): a community with a number of cooperative systems in its intentions (guaranteed minimal income within the community, partnership in the ownership of the production means, partnership in the ownership of the lands, etc.).
3. Urban kibbutz (קיבוץ עירוני‎): a community existing within an existing settlement (city). Since the 1970s around 100 urban kibbutzim have been founded within existing Israeli cities. They have no enterprises of their own and all of their members work in the non-kibbutz sector.^[46] Примеры включают Tamuz in Beit Shemesh (near Jerusalem); Horesh in Kiryat Yovel, Иерусалим; Beit Yisrael in Гило, Иерусалим^[47] и Migvan в Сдерот.

Смешанный мошав -kibbutz type of settlement can be called a moshbutz.

Legal reforms after privatisation

Some kibbutzim have been involved in legal actions related to their status as kibbutzim. Кибуц Глиль Ям, возле Герцлия, petitioned the court regarding privatisation. В 1999 году,^{[сомнительный – обсуждать]} eight members of kibbutz Beit Oren applied to the High Court of Justice to order the registrar of cooperative societies to declassify Beit Oren as a kibbutz and reclassify it as a different kind of cooperative society. The petitioners argued that the Kibbutz had dramatically changed its life style, having implemented differential salaries, closing the communal dining hall, and privatising the educational system and other services. These changes did not fit the legal definition of a kibbutz, and in particular, the principle of equality in consumption. Consequently, the registrar of cooperative societies, who has the authority to register and classify cooperative societies, should change the classification of kibbutz Beit Oren. The kibbutz responded that it still maintained the basic principles of a kibbutz, but the changes made were vital to prevent a financial collapse and to improve the economic situation.^[48][49]

This case resulted in the Government establishing the "Ben-Rafael Committee" chaired by Тель-авивский университет профессор Элиэзер Бен-Рафаэль to recommend a new legal definitions that will suit the development of the kibbutz, and to submit an opinion on the allocation of apartments to kibbutz members. The committee submitted a detailed report with two new legal classifications to the settlements known today as kibbutzim. The first classification was named 'communal kibbutz', identical to the traditional definition of a kibbutz. The second classification was called the 'renewing kibbutz' and included developments and changes in lifestyle, provided that the basic principles of mutual guarantee and equality are preserved. In light of the above, the committee recommended that instead of the current legal definition of kibbutz, two different determinations will be created, as follows.

• а) Communal kibbutz: a society for settlement, being a separate settlement, organised on the basis of collective ownership of possession, of self-employment, and of equality and cooperation in production, consumption and education.
• б) Renewing kibbutz: it should fulfill the same conditions quoted above for the 'communal kibbutz', with the additional condition that it maintains mutual guarantee among its members, and its articles of association includes some or all of the following:
  • relative wages according to the individual contribution or to seniority allocation of apartments^{[сомнительный – обсуждать]}
  • allocation of productive means to its members, excluding land, water
  • productive quotas, provided that the cooperative society will maintain control over the productive means and that the articles of association restrict the negotiability of allocated productive means.

The recommendations were accepted by Кабинет Израиля в 2004 г.^[50]

Наследие

Памятник в Kibbutz Negba (1953) автор Natan Rapoport

In his history of Palestine under the British Mandate, Одна Палестина, полная, "Новый историк " Том Сегев wrote of the kibbutz movement:

The kibbutz was an original social creation, yet always a marginal phenomenon. By the end of the 1920s no more than 4,000 people, children included, lived on some thirty kibbutzim, and they amounted to a mere 2.5% of Palestine's Jewish population. The most important service the kibbutzim provided to the Jewish national struggle was military, not economic or social. They were guardians of Zionist land, and their patterns of settlement would to a great extent determine the country's borders. The kibbutzim also had a powerful effect on the Zionist self-image.^[51]

As against this characterization, numerous students found kibbutzim played a major role in agricultural innovation that advanced the Israeli agriculture to leading the world in some sectors, for instance irrigation. In later era many of their factories led Israeli efforts to gain economic independence by production for export, while their political involvement was of major importance up to 1948. The Kibbutz Meuchad and Kibbutz Artzi menaced Ben-Gurion's dominance of Yishuv politics in the 1940s, but they failed gaining wide public support in Israeli elections ever since 1949 because of reverence of Stalin's dictatorship, which most Israelis denounced.^[52] Kibbutzim have been criticized for falling short of living up to their own ideals. Most kibbutzim are not self-sufficient and have to employ non-kibbutz members as farm workers (or later factory workers). What was particularly controversial was the employment of Arab labourers while excluding them from the possibility of joining the Kibbutz as full members.

Some kibbutzim have been criticized for "abandoning" socialist principles and turning to капиталист projects in order to make the kibbutz more self-sufficient economically. Kibbutz Shamir owns an optical products company that is listed on the NASDAQ фондовая биржа. Numerous kibbutzim have moved away from farming and developed parts of their property for commercial and industrial purposes, building shopping malls and factories on kibbutz land that serve and employ non kibbutz members while the kibbutz retains a profit from land rentals or sales. Conversely, kibbutzim that have not engaged in this sort of development have also been criticized for becoming dependent on state subsidies to survive.

Nonetheless, kibbutzniks played a role in ишув society and then Israeli society, far out of proportion to their population, and many kibbutzniks have served Israel in positions of leadership. Изобретение Башня и частокол system by which 52 settlements from 1938 to 1947 largely decided the borders of Israel in the UN 29 November 1947 decision, is attributed to kibbutz member Shlomo Gur.^[53]

Создание Пальмах underground army in 1942, which won the yishuv crucial military struggle against Palestinian Arabs from 30 November 1947 up to 15 May 1948 that made possible the establishment of the Israeli state, was due to efforts by Tabenkin and other Kibbutz Meuchad leaders. Один из них, Игаль Аллон and Kibbutz Artzi member Шимон Авидан were the two most important commanders who won the 1948 war, and numerous kibbutz members were Cabinet Ministers who largely shaped Israeli politics from 1955 to 1977.^[52] Kibbutz-born Эхуд Барак was Prime Minister from 1999 to 2001, and Давид Бен-Гурион lived most of his life in Tel Aviv, but joined Kibbutz Сде Бокер in the Negev after resigning as Prime Minister in 1953. He remained a member after his return to office in 1955.

Kibbutzim also contributed greatly to the growing Hebrew culture movement. Поэт Рэйчел rhapsodized on the landscape from viewpoints from various Galilee kibbutzim in the 1920s and 1930s. The kibbutz dream of "making the desert bloom" became part of the Israeli dream as well.

Панорама Kibbutz Barkai в Вади Ара область, край

Смотрите также

• Коллективное хозяйство
• Kibbutz volunteer
• Сельское хозяйство в Израиле
• Список кибуцев
• Hanoar Hatzioni
• Покупка еврейской земли в Палестине
• Еврейское агентство в Израиле
• List of Films about the Kibbutz
• Oneida stirpiculture
• Город развития
• Израильское поселение

Рекомендации

внешняя ссылка

• Official website of the Kibbutz Movement
• About the Kibbutz at GoIsrael.gov.il
• Кибуц в Керли
• List of Kibbutzim at Kibbutzim.net
• Photographing the Children of the Kibbutz