Аналогия с солнцем - Analogy of the sun

В аналогия с солнцем (или сравнение с солнцем или метафора солнца) находится в шестой книге Республика (507b – 509c), написанные Греческий философ Платон как диалог между Главкон (Старший брат Платона) и Сократ (передал последний). После того, как Главкон уговорил дать определение добру, осторожный Сократ заявляет, что не способен на это.^[1]^:169 Вместо этого он проводит аналогию и предлагает поговорить о «дитя добра».^[1]^:169 (Греческий: "ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ"). Сократ раскрывает это «дитя добра» как солнце, предполагая, что так же, как солнце светит, наделяя способностью видеть и быть видимым невооруженным глазом,^[1]^:169 с его светом, так что идея добра озаряет истиной понятное. В то время как аналогия устанавливает оба эпистемологический и онтологический Теории спорны, являются ли они наиболее достоверными для учения Сократа или его более поздних интерпретаций Платона. Солнце - это метафора природы реальности и знаний о ней.

Использование Платоном такой аналогии в философии может быть истолковано по разным причинам. Например, Платон использует их для иллюстрации и разъяснения своих аргументов. В «Аналогии с Солнцем» Сократ сравнивает «Добро» с солнцем. Платон мог использовать образ солнца, чтобы оживить свои аргументы или сделать их более понятными. Дэвид Хьюм однажды написал: «Все наши рассуждения, касающиеся фактов, основаны на разновидности аналогии».^[2]

Платон утверждает, что «зрение и видимое царство несовершенно».^[1]^:170 Он утверждает, что для использования других органов чувств все, что нужно, - это само чувство и то, что может быть им воспринято (например, чтобы почувствовать сладость, нужно чувство вкуса и то, что может ощущаться как сладкое), но "даже если глаза человека способны видеть, и он пытается использовать это, и то, на что он пытается смотреть, окрашено, зрение ничего не увидит, и цвета останутся невидимыми, конечно, если также не будет присутствовать дополнительная треть вещь, которая сделана специально для этой цели ".^[1]^:170 Третье, о чем говорит Платон, - это свет. Посредством этой аналогии он отождествляет то, что дает нам естественный свет, солнце, как источник добра в этом мире.

Поскольку добро находится в понятной сфере разуму и тому, что мы знаем,

поэтому солнце стоит в видимом царстве, чтобы видеть и то, что мы видим.

- Республика VI (508c)^[1]^:171

Другими словами, Платон говорит, что истинная природа реальности не может быть постигнута обычными чувствами. Таким образом, мы должны использовать разум, а не органы чувств, чтобы лучше понять высшие истины вселенной. Разуму, как и зрению, для правильного функционирования требуется «третье», и третье - платоновское представление о добре. Он уподобляет ум без доброты зрению без света; одно не может работать с максимальной эффективностью без другого.

Что ж, вот как вы можете думать и о уме. Когда его объект - это что-то, что освещено истиной и реальностью, тогда оно имеет - и, очевидно, имеет - разумное осознание и знание. Однако, когда его объект пропитан тьмой (то есть, когда его объект является чем-то, что подвержено зарождению и распаду), тогда он имеет убеждения и менее эффективен, потому что его убеждения рубятся и изменяются, и в этих обстоятельствах он сталкивается с как лишенный интеллекта. - Республика VI (508d)^[1]^:171

Сделав эти заявления, Сократ спрашивает Главкона: «... кого из богов на небесах вы можете назвать причиной и хозяином этого, чей свет заставляет наш взор так прекрасно видеть и то, что нужно увидеть?» (508a) Главкон отвечает, что и он, и все остальные ответят, что это солнце. Аналогичным образом, говорит Сократ, как солнце освещает видимое светом, так и идея добра освещает постижимое истиной, что, в свою очередь, дает людям возможность иметь знание. Кроме того, как способность глаза видеть становится возможной благодаря свету солнца, так и способность души знать становится возможной благодаря истине доброты.

Поймите тогда, что то же самое и с душой, таким образом: когда она твердо обосновывается в той области, в которой ярко сияют истина и реальное существо, она понимает и знает ее и, кажется, имеет разум; но когда ему не на чем опираться, кроме того, что смешано с тьмой - то, что становится и погибает, полагает он, оно становится тусклым, меняет мнения вверх и вниз, и оно похоже на что-то без причины. - Республика VI (508d)^[3]

переведено У. Х. Д. Роуз

Намек на «... то, что становится и погибает ...» относится ко всему, что воспринимается телесными чувствами. Телесные чувства дают понять, что все видимые вещи подвержены изменению, которое Сократ классифицирует как изменение становления или изменение гибели. Сократ утверждает, что телесные чувства могут только привести нас к мнению, выражая лежащее в основе предположение, что истинное знание - это то, что не подлежит изменению.

Вместо этого, продолжает Сократ, знание можно найти в «... той области, в которой истина и реальное существо ярко сияют ...» (508d). Это постижимое, озаренное высшей идеей, идеей добра. Поскольку истина и бытие находят свой источник в этой высшей идее, можно сказать, что только души, озаренные этим источником, обладают знанием, тогда как те души, которые отворачиваются, «... смешаны с тьмой ...». Позже эта тема ярко проиллюстрирована в Аллегория пещеры (514a – 520a), где заключенные, запертые в темной пещере с детства, являются примерами этих душ, отвернувшихся от света.

Сократ продолжает объяснение, что, хотя свет и зрение похожи на солнце, они не могут идентифицировать себя с солнцем. Как солнце ценится выше света и зрения, так и добро ценится выше знания и истины. Это добро, которое позволяет нам знать правду и дает возможность получить знание. Следовательно, добро более ценно, чем истина и знание, поскольку оно занимает более высокое место. Посредством этой аналогии Сократ помог Главкону прийти к осознанию того, что добро имеет неоценимую ценность, являясь одновременно источником знания и истины, а также более ценным и недостижимым, чем оба эти фактора.^[1]^:171

Сократ также дает понять, что на солнце нельзя смотреть, поэтому его нельзя узнать только на основе чувственного восприятия. Даже сегодня мы все еще используем всевозможные математические модели, физику электромагнитных измерений, дедукции и логику, чтобы лучше узнать и понять настоящее Солнце как увлекательное существо. Настоящее существо всегда далеко за пределами наших слов, наших мыслей и наших измерений. Мы действительно никогда не сможем полностью взглянуть и узнать все солнце эмпирическим методом.

Платон далее приравнивает солнце к высшей форме добра, называя их оба источниками «зарождения».^[1]^:171 Солнце не только делает объекты видимыми, но и необходимо для их роста и питания, подобно тому, как добро не только делает возможным существование вещей, но и позволяет им познать.

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ
τὸν ἥλιον τοῖς ὁρωμένοις οὐ μόνον οἶμαι τὴν τοῦ ὁρᾶσθαι δύναμιν παρέχειν φήσεις, λλὰ καὶ τὴν γένεσεις, λλὰ καὶ τὴν γένεσν…
καὶ τοῖς γιγνωσκομένοις τοίνυν μὴ μόνον τὸ γιγνώσκεσθαι φάναι ὑπὸ τοῦ ἀγαθοῦ παρεῖναι, ἀλλὰ καὶ τὸ εἶναί τε καὶ τὴν οὐσίαν ὑπ ἐκείνου αὐτοῖς προσεῖναι, οὐκ οὐσίας ὄντος τοῦ ἀγαθοῦ, ἀλλ ἔτι ἐπέκεινα τῆς οὐσίας πρεσβείᾳ καὶ δυνάμει ὑπερέχοντος.^[4]

ПЕРЕВОД
tòn hḗlion toîs horōmenois ou mónon oîmai tḕn toû horâsthai dúnamin parékhein phḗseis, allà kaì tḕn génesin kaì aúxēn kaì trophḗn, ou génesin autòn ónta ...
kaì toîs gignōskoménois toínun mḕ mónon tò gignṓskesthai phánai hupò toû agatho pareînai, allà kaì tò eînaí te kaì tḕn ousían hup᾽ ekeínou autoîs proseînai, ouék

Солнце обеспечивает не только способность быть видимым для видимых вещей, но, как я думаю, вы согласитесь, также их порождение, рост и воспитание, хотя само оно не является поколением ...
Точно так же вы согласитесь с тем, что добро - это не только причина того, что они стали известны, но и причина того, что они есть, причина их состояния бытия, хотя добро само по себе не является состоянием бытия, а является чем-то превосходящим далеко вне его достоинства и силы. - Республика VI (509b)^[3]

переведено У. Х. Д. Роуз

Главная забота Сократа заключалась в том, что он не хотел, чтобы его последователи ставили добро, знание и истину на один уровень. Вы можете достичь Добра из Истины и Знания, но то, что у вас есть Истина и Знание, не означает, что у вас есть Добра. Платон пишет:

Что ж, я хочу сказать, что именно доброта придает истину тому, что мы знаем, и дает людям возможность получать знания. Он отвечает за знание и истину, вы должны думать о нем как о находящемся в разумной сфере, но вы не должны отождествлять его со знанием и истиной, иначе вы ошибетесь: при всей их ценности, это еще более ценно. В другом царстве правильно считать свет и зрение подобными солнцу; Итак, в этой сфере правильно рассматривать знание и истину как сходные с добром, но не отождествлять их ни с одной из них с добром, которое следует оценивать еще более высоко. - Республика VI (508e-509a)^[1]^:171

В конце концов, все дело в самом Благе. Добро (солнце) обеспечивает фундамент, на котором покоится вся остальная истина. Платон использует образ солнца, чтобы определить истинное значение Добра. Добро «проливает свет» на знания, чтобы наш разум мог видеть истинную реальность. Без Добра мы могли бы видеть только физическими глазами, а не «мысленным взором». Солнце передает свой свет, чтобы мы могли видеть окружающий нас мир. Если бы источника света не существовало, мы были бы в темноте и были бы неспособны изучать и понимать истинные реальности, которые нас окружают.^[5]

Между прочим, метафора солнца иллюстрирует традиционную взаимосвязь между метафизика и эпистемология: интерпретации фундаментального существования создают - и создаются - способами познания. Он также аккуратно резюмирует два взгляда, которыми известен Платон: его рационализм и его реализм (про универсалии).

Сократ, взяв за основу сравнение с Солнцем, продолжает Аналогия с разделенной линией (509d – 513e), после которого следует Аллегория пещеры (514a – 520a). Что касается других метафор, понятный метод может помочь понять добро, символизируемое солнцем. Разделенная линия показывает детали четырехэтапного процесса перехода от мнений или теней к математике, логике, дедукции и диалектическому методу. Добро можно определить как правильные отношения между всем существующим, от людей, природы до Первопричины.

Смотрите также

использованная литература

^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я ^j Пойман, Луи и Вон, Л. (2011). Классики философии. Нью-Йорк: Oxford University Press, Inc.
^ Fosl, Peter S .; Баггини, Джулиан (2010). Инструментарий философов. Blackwell Publishing Ltd. стр. 53.
^ ^а ^б Республика VI; пер. W. H. D. Rouse.
^ "Республика Платона - Книга VI - Раздел 509b - Каталог Персея".
^ Мармыш, Джон (2012). Путь философии. Wadsworth: Cengage Learning. п. 49.

дальнейшее чтение

Гентцлер, Дж. (2005). «Как познать добро: моральная эпистемология республики Платона». Философский обзор. 114 (4): 469–496. JSTOR 30043692.
Хант А. и Якобсен М. М. (2008). "Дорога" Кормака Маккарти и "Сравнение Солнца" Платона"". Экспликатор. 66 (3): 155. Дои:10.3200 / EXPL.66.3.155-158.
Лир, Дж. (1992). «Внутри и за пределами республики». Фронезис. 37 (2): 184–215. Дои:10.1163/156852892321052605.

[Pojman-1] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я ^j Пойман, Луи и Вон, Л. (2011). Классики философии. Нью-Йорк: Oxford University Press, Inc.

[2] Fosl, Peter S .; Баггини, Джулиан (2010). Инструментарий философов. Blackwell Publishing Ltd. стр. 53.

[repub_VI_rouse-3] а ^б Республика VI; пер. W. H. D. Rouse.

[4] "Республика Платона - Книга VI - Раздел 509b - Каталог Персея".

[5] Мармыш, Джон (2012). Путь философии. Wadsworth: Cengage Learning. п. 49.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]