Джордж Л. Харт - George L. Hart

Для других людей по имени Джордж Харт см. Джордж Харт (значения).

Джордж Люцерн Харт, III (род. ок. 1945) - профессор Тамильский язык на Калифорнийский университет в Беркли. Его работа сосредоточена на классических Тамильский литературе и по выявлению отношений между тамильскими и санскрит литература. В 2015 году правительство Индии присвоило ему звание Падма Шри, четвертая высшая гражданская награда.

Жизнь и карьера

Харт получил докторскую степень в санскрит из Гарвардский университет в 1971 году. Он также изучал латинский и Греческий а также несколько современных европейских и индийских языков. Он учил санскрит на Университет Висконсина-Мэдисона прежде чем поступить на факультет Калифорнийского университета в Беркли,[1][2] где он основал тамильский отдел.

Харт наиболее известен своими переводами нескольких тамильских эпосов на английский язык и аргументом в пользу того, что тамильский язык - это классический язык,[1] статус, который правительство Индии официально предоставило ему 18 сентября 2004 года.[2][3]

Харт также является автором нескольких учебников тамильского языка и санскрита.

Он женат на Каушалья Харт, который также является профессором и автором учебников на тамильском языке.

Работает

Книги
  • Стихи древних тамилов, их окружение и их санскритские аналоги, Калифорнийский университет Press, 1975. ISBN  0-520-02672-1.
  • Связь между тамильской и классической санскритской литературой, Висбаден: Отто Харрасовиц, 1976. ISBN  3-447-01785-6.
  • Поэты тамильских антологий: древние стихи о любви и войне, Princeton University Press, 1979. ISBN  0-691-06406-7.
  • Быстрый санскритский метод, Мотилал Банарсидасс, 1984. ISBN  81-208-0199-7.
  • Лесная книга Рамаяны из Кампаны, (с Хэнком Хейфец), Калифорнийский университет Press, 1989. ISBN  0-520-06088-1.
  • Четыреста песен о войне и мудрости: Антология стихов классического тамильского языка Пуранануру. (с Хэнком Хейфетцем), Columbia University Press, 1999. ISBN  0-231-11563-6.
Избранные статьи
  • «Ранние свидетельства в пользу каст в Южной Индии», в Hockings (ed), Измерения социальной жизни: очерки в честь Дэвида Б. Мандельбаума, Берлин: Mouton Gruyter, 1987, стр. 467–491.

Просмотры и прием

Стихи древних тамилов

Харта Стихи древних тамилов предлагает сравнительный анализ древней тамильской поэзии (Сангамная литература ) со ссылкой на классический индоарийский (санскрит и Пракрит ) литература. В нем приводится «очень убедительный аргумент»[4] что темы южных поэтов были ассимилированы в пракрите и классической санскритской поэзии, например Гаха Саттасай и поэзия Калидаса. Однако влияние северного литературного выражения на тамильскую литературу было незначительным. Чтобы обосновать этот тезис, Харт проводит тщательный анализ антецедентов древней тамильской поэзии и ее культурной среды, которая была сосредоточена на контроле священной силы среди различных социальных классов и ее отражении в более поздней литературной поэзии. Харт указывает, что индоарийская поэзия, заимствовавшая тамильские литературные элементы, лишена тонкости и изощренности своих тамильских аналогов. Рецензент Люсетта Моури считает, что это «начало ценного и важного исследования» отношений между двумя индийскими традициями.[4]

Это одобрение оспаривается исследователем Средние индоарийские языки К. Р. Норман, который находит сравнения, сделанные Хартом между тамильскими стихами и подобными стихотворениями на Пракрите, вводящими в заблуждение, поскольку они игнорируют тот факт, что стихи Пракрита должны были иметь два значения: очевидное значение, а также скрытое эротическое значение. Он также ставит под сомнение утверждение Харта о том, что арья метр используется в поэзии на санскрите и пракрите, относится к тамильскому метру, датировке Гаха Саттасай (основная работа Пракрита, рассматриваемая Хартом), пренебрежение более ранними Средний индоарийский тексты и идея о том, что заимствования произошли только на поэтическом уровне, а не в смешанном наследии индоарийской культуры на севере.[5]

Тамильский ученый Камиль Звелебил утверждает, что Харт поставил перед собой «очень сложные и даже огромные задачи», но ему не удалось их решить. По его словам, работа Харта включала в себя четыре ключевых открытия: Тамилнаду практически все было наполнено священными силами, что подчеркивание женского целомудрия было характерно для тамильцев, что есть поразительные параллели между тамильской и санскритско-пракритской поэзией и что теория дхвани или «предложение» имеет дравидийское происхождение. Он считает некоторые из этих идей сомнительными. Однако другие «поистине изумительны», например, о Aaṅku священная, опасная сила, женская грудь - место Aaṅku, отличная природа местных богов от северных, и идея о том, что все аспекты любви между мужчиной и женщиной были одушевлены священным, и т. д. Общий тезис о влиянии южных образов и поэтических техник на индо -Арийская поэзия, такая как Саттасай и даже Калидас вероятны и «в высшей степени убедительны». Звелебил называет книгу «освежающим, оригинальным, отличным произведением первоклассной важности».[6]

В. С. Раджам не согласен с взглядами Харта на Aaṅku как женская священная сила, называя ее упрощенной и редукционистской. Она заявляет, что термин со временем претерпел семантические изменения ".[7]

После публикации Стихи древних тамилов, Харт опубликовал сокращенный буклет, Связь между тамильской и классической санскритской литературой, в которой он изложил свои ключевые моменты. Он пояснил, что его предложение заключалось не в прямой передаче поэтических приемов из тамильской поэзии на санскрит, а в том, что оба они обязаны этими методами общему источнику, который он поместил в Деканские мегалитические культуры. Гаха Саттасай в Махараштри Пракрит был современником поэзии Тамильского Сангама, и сам Калидас написал очень похожие стихи в Махараштри Пракрите. Ключевыми примерами поразительного сходства были стихотворение посланника, мотив разлуки влюбленных во время сезона дождей и сравнение звука ветра через бамбуковую дыру с шумом флейты.[8]

Ранние доказательства касты в Южной Индии

Наблюдения Харта об особенностях ранней южноиндийской кастовой системы, которые, как говорят, не зависели от индоарийской варна системы, кратко изложены в Ранние доказательства касты в Южной Индии, который получил значительное внимание со стороны социологов и историков культуры.[9][10] Согласно Чакраварти, литература Сангама показывает, что существовал класс «низкорожденных» людей, таких как Пулайяр и Параияр, которые были переселены в отдельные поселения вдали от основных деревень. Они занимались обработкой кожи, стиркой одежды и рыбалкой. Они также были связаны со «смертью» и, как полагали, обладали способностью контролировать и изолировать священную силу (Aaṅku), но не возможность его трансформировать.[11] По словам Самуила, группы «низшего происхождения», выступавшие в роли барабанщиков, бардов и музыкантов, играли центральную роль в поддержании власти короля, позволяя ему использовать ритуальную силу и преобразовывать ее в благоприятную силу.[12] Самуэль, однако, отмечает, что понятие «низкородные» профессиональные группы, представляющие ритуальную власть, не может ограничиваться Тамилнадом. Очень похожая ситуация сохраняется и по сей день в Ладакх, Непал и в других местах в Гималаях. Даже на севере Индии социальная реальность за пределами брахманической теории могла быть похожа на тамильскую систему.[13]

По словам Харта, когда брамины из северной Индии прибыли в Тамилнаду, вероятно, около 300 г. до н.э., они предложили альтернативный источник силы через ведические жертвоприношения, которые уже считались чистыми и благоприятными, и чтобы подчеркнуть различие между ними и низшими. «рожденные» группы брамины выработали правила, прямо противоположные последним, становясь строгими вегетарианцами и не позволяя собак и кур в свои деревни. Через брахманов и индуизм, который они принесли, тамильские короли стремились подняться над повальной войной и основать стабильные империи, смоделированные по образцу Империя Гуптов. Как только это было достигнуто, Харт заявляет, что группы «низшего происхождения» постепенно утратили свою ритуальную функцию, превратившись в чисто профессиональные группы с низким статусом.[14]

Награды

За Четыреста песен о войне и мудрости, перевод Пуранануру, Харт и его соавтор Хэнк Хейфец были награждены Книжная премия Рамануджана AAS Совета Южной Азии (SAC).

Его Поэты тамильских антологий (1979) был номинирован на Американская книжная премия.

В 2015 году Харт был награжден Падма Шри правительством Индии за его вклад в изучение и перевод индийской литературы, особенно Сангамная литература древнего тамила.[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Джордж Л. Харт. «Заявление о статусе тамильского как классического языка». Калифорнийский университет, Институт исследований Южной Азии. Получено 14 февраля 2016.
  2. ^ а б М. Илаккуванар, Джордж Л. Харт - В защиту классического тамильского языка, Academia.edu. Проверено 14 февраля +2016.
  3. ^ С. С. Васан, «Классический статус тамильского», Индуистский, 9 июня 2004 г.
  4. ^ а б Моури, Люсетта (октябрь 1976 г.), «Джордж Л. Харт,« Стихи древних тамилов »(рецензия на книгу)», Философия Востока и Запада, 26 (4): 486–487, Дои:10.2307/1398293, JSTOR  1398293
  5. ^ Норман, К. Р. (1977), "Стихи древнего тамила Джорджа Л. Харта, III (Обзор)", Современные азиатские исследования, 11 (2): 302–305, Дои:10.1017 / s0026749x00015146, JSTOR  311554
  6. ^ Звелебил, Камиль В. (Апрель 1977 г.), «Стихи древнего тамила Джорджа Л. Харта, III (Обзор)», Журнал Американского восточного общества, 97 (2): 253–254, Дои:10.2307/599049, JSTOR  599049
  7. ^ Раджам, В. С. (1986), "Aṇaṅku: понятие, семантически сведенное к обозначению женской священной силы" (PDF), Журнал Американского восточного общества, 106 (2): 257–272, JSTOR  601590, заархивировано из оригинал (PDF) 7 января 2019 г.
  8. ^ Харт, Джордж Л. (1976), Связь между тамильской и классической санскритской литературой, Висбаден: Отто Харрасовиц, ISBN  3-447-01785-6
  9. ^ Самуэль 2008.
  10. ^ Чакраварти 2003.
  11. ^ Чакраварти 2003 С. 58–59.
  12. ^ Самуэль 2008, п. 86.
  13. ^ Самуэль 2008, п. 88.
  14. ^ Харт, Джордж Л. (1987), «Ранние свидетельства в пользу каст в Южной Индии», в Hockings (ed.), Измерения социальной жизни: очерки в честь Дэвида Б. Мандельбаума (PDF), Берлин: Mouton Gruyter, стр. 467–491.
  15. ^ "Padma Awards 2015". Бюро информации для печати. Архивировано из оригинал 28 января 2015 г.. Получено 25 января 2015.
Источники

внешняя ссылка