Философские аспекты дискуссии об абортах - Philosophical aspects of the abortion debate

В философские аспекты дискуссии об абортах находятся логические аргументы которые могут быть сделаны либо в поддержку, либо против аборт.

Обзор

В философские аргументы в дебаты об абортах находятся деонтологический или основанные на правах. Мнение о том, что все или почти все аборты должны быть незаконными, обычно основывается на следующих утверждениях: (1) существование и моральное право на жизнь людей (человеческих организмов) начинается с момента зачатия или близкого к нему;оплодотворение; (2) что искусственный аборт является умышленным и несправедливым убийством эмбрион в нарушение его права на жизнь; и (3) закон должен запрещать несправедливые нарушения права на жизнь. Мнение о том, что аборт должен быть законным в большинстве или во всех обстоятельствах, обычно основывается на следующих утверждениях: (1) что женщины имеют право контролировать то, что происходит внутри и с их собственным телом; (2) что аборт является справедливым осуществлением этого права; и (3) что закон не должен вводить уголовную ответственность только за осуществление права контролировать свое тело и его функции жизнеобеспечения.

Хотя обе стороны, вероятно, будут рассматривать соображения прав человека как первостепенные, некоторые популярные аргументы обращаются к консеквенциалист или же утилитарный соображения. Например, группы защиты жизни (см. Список ниже) иногда заявляют о существовании постабортный синдром или связь между абортом и раком груди, предполагаемые медицинские и психологические риски аборта. С другой стороны, группы сторонников выбора (см. Список ниже) говорят, что криминализация абортов приведет к смерти многих женщин из-за "подпольные аборты "; нежелательные дети оказывают негативное социальное воздействие (или, наоборот, аборт снижает уровень преступности ); и это репродуктивные права необходимы для достижения полного и равного участия женщин в жизни общества и в рабочей силе. Аргументы консеквенциализма с обеих сторон, как правило, сильно оспариваются, хотя и не широко обсуждаются в философской литературе.

Философская аргументация по моральной проблеме

Современная философская литература содержит два типа аргументов относительно морали аборта. Одна группа аргументов (см. Следующие три раздела) касается морального статуса эмбриона - имеет ли эмбрион право на жизнь; Другими словами, эмбрион - это «личность» в моральном смысле. Утвердительный ответ поддержит утверждение (1) в центральном аргументе в защиту жизни, в то время как отрицательный ответ поддержит утверждение (2) в центральном аргументе в пользу выбора.

Другая группа аргументов (см. Раздел о Томсоне ниже) касается телесных прав - вопрос о том, оправдывают ли телесные права женщины аборт. даже если эмбрион имеет право на жизнь. Отрицательный ответ поддержит утверждение (2) в центральном аргументе против жизни, в то время как положительный ответ поддержит утверждение (2) в центральном аргументе в пользу выбора.

Аргументы, основанные на критериях личности

Дальнейшая информация: Начало человеческой личности

Поскольку зигота генетически идентична эмбриону, полностью сформированному зародышу и младенцу, вопрос о начале личности может привести к возникновению парадокс сорита, также известный как парадокс кучи.[1]

Мэри Энн Уоррен в своей статье, обосновывающей допустимость аборта,[2] считает, что моральное неприятие абортов основано на следующем аргументе:

  1. Убивать невинных людей - неправильно.
  2. Эмбрион - невинный человек.
  3. Следовательно, убивать эмбрион неправильно.

Однако Уоррен считает, что слово «человек» используется в разных смыслах в (1) и (2). В (1) «человек» используется в моральном смысле для обозначения «личности», «полноправного члена морального сообщества». В (2) «человек» означает «биологический человек ". То, что эмбрион является биологически человеческим организмом или животным, не вызывает сомнений, считает Уоррен. Но из этого не следует, что эмбрион является человеком, и что это люди, которые имеют права, такие как право на жизнь.[3]

Чтобы помочь провести различие между «человеком» и «биологическим человеком», Уоррен отмечает, что мы должны уважать жизнь очень умных людей. инопланетяне, даже если они не являются биологическими людьми. Она считает, что существует группа свойств, которые характеризуют людей:[4]

  1. сознание (объектов и событий, внешних и / или внутренних по отношению к существу), и, в частности, способность чувствовать боль
  2. рассуждение (в развитый способность решать новые и относительно сложные задачи)
  3. целеустремленный Мероприятия (деятельность, относительно независимая от генетического или прямого внешнего контроля)
  4. способность общаться, любыми способами сообщения неопределенного разнообразия типов, то есть не только с неопределенным количеством возможного содержания, но на неопределенное количество возможных тем.
  5. наличие самооценки, и самосознание, индивидуальный или расовый, или оба

Человеку не обязательно иметь каждый из них, но если что-то имеет все пять, то это определенно человек, независимо от того, является он биологически человеком или нет, а если у него их нет или, возможно, только один, то это не человек, опять же, независимо от того, является ли он человеком. биологически человек или нет. У плода есть самое большее одно - сознание (и это только после того, как он станет восприимчив к боли - время которого оспаривается), а значит, не является человеком.[5]

Другие авторы применяют аналогичные критерии, заключая, что эмбрион лишен права на жизнь, потому что ему не хватает самосознания,[6] или рациональность и самосознание,[7][8] или «определенные высшие психологические способности», включая «автономию».[9]

Другие приходят к выводу, что личность должна быть основана на концепции "рождения мозга", которая, по сути, является переворотом смерть мозга используется как современное определение медицинского смерть. Согласно этому предложению, наличия мозговых волн было бы достаточно для придания индивидуальности, даже при отсутствии других функций. В зависимости от того, активность мозга в мозговой ствол, или просто в кора головного мозга, актуально для личности, возникают два понятия «рождение мозга»:[10]

  • при первом появлении мозговых волн в нижних отделах головного мозга (ствол головного мозга) - 6–8 недель беременности (аналог «смерти всего мозга»)
  • при первом появлении мозговых волн в верхних отделах головного мозга (коре головного мозга) - 19-20 недель беременности (параллельно «высшей смерти мозга»)[11]

Эти авторы расходятся во мнениях относительно точного который особенности дают право на жизнь,[12] но согласитесь, что эти функции должны быть уверены развитый психологические или физиологические особенности, которых нет у эмбриона.

Аргументы Уоррена наталкиваются на два основных возражения. В коматозный пациент возражение утверждает, что как пациенты в обратимой кома не удовлетворяют критериям Уоррена (или некоторым другим) - они не обладают сознанием, не общаются и т. д. - следовательно, они не имеют права на жизнь, по ее мнению.[13] Один из ответов гласит, что «хотя обратимо коматозные люди не имеют сознательный психические состояния, они сохраняют все свои без сознания [или же диспозиционный] психических состояний, поскольку соответствующие неврологические конфигурации сохраняются в мозгу ».[14] Это может позволить им удовлетворить некоторые критерии Уоррена. Коматозные также обладают мозговой активностью (мозговые волны ), поэтому это возражение не относится к теориям «рождения мозга». Наконец, есть люди в послеродовом периоде, которые не могут чувствовать боль из-за генетических нарушений и, следовательно, не удовлетворяют всем критериям Уоррена.[15]

В детоубийство возражение указывает на то, что младенцы (на самом деле примерно до одного года, поскольку только в этом возрасте они начинают опережать способности животных) обладают только одной из характеристик Уоррена - сознанием - и, следовательно, с ее точки зрения должны считаться неличностями; таким образом, ее точка зрения допускает не только аборт, но и детоубийство. Уоррен соглашается с тем, что младенцы не являются личностями (и поэтому их убийство не является строго убийством), но отрицает, что детоубийство в целом допустимо.[16] Поскольку, утверждает Уоррен, после рождения человека больше не существует конфликта между ним и правами женщины, поскольку от человека можно отказаться ради принятие. Убивать такого человека было бы неправильно не потому, что это человек, а потому, что это противоречило бы желаниям людей, желающих усыновить младенца и заплатить, чтобы сохранить ему жизнь. Хотя у этого разъяснения есть свои критики: мясной скот, куры или любой другой домашний скот, выращиваемый на мясо - или даже некоторые растения - имеют сторонников, которые будут платить, чтобы животные оставались живыми. Однако ответ на эту поддержку может заключаться в том, что, хотя домашний скот, растения и младенцы не являются моральными личностями, младенец - единственная жизнь, которую можно обозначить как человека. Таким образом, аргумент Уорренса действительно предполагает неотъемлемую ценность жизни людей, не являющихся личностями, по сравнению с жизнями, у которых нет потенциала для превращения в личность.

Тем не менее, Уоррен признает, что ее аргумент влечет за собой это детоубийство было бы морально приемлемым при некоторых обстоятельствах, например, на необитаемом острове. Философ Питер Сингер аналогично приходит к выводу, что детоубийство, особенно тяжело отключен младенцы, оправдано при определенных условиях.[17] И Джефф МакМахан допускает, что при очень ограниченных обстоятельствах может быть допустимо убить одного младенца, чтобы спасти жизни нескольких других.[18] Оппоненты могут рассматривать эти уступки как сокращение до абсурда взглядов этих писателей; в то время как сторонники могут рассматривать их просто как примеры оправдания неприятных действий в необычных случаях.

Поскольку мозговые волны появляются в нижних отделах головного мозга (ствол головного мозга) на 6–8 неделях беременности и в верхних отделах головного мозга (коре головного мозга) на 19–20 неделях гестации, как «весь мозг», так и «верхний мозг» рождаются. концепции, основанные на наличии мозговых волн, не допускают детоубийства.[10]

Взгляд на естественные способности

Некоторые противники точки зрения Уоррена считают, что морально важно не то, чтобы фактически выставляя сложные психические качества, которые она идентифицирует, но скорее то, что человек имеет в себе самонаправленную генетическую склонность или естественная емкость развивать такие качества. Другими словами, важно, чтобы своего рода юридического лица или вещество что при правильных условиях активно развивается до такой степени, что в какой-то момент своей жизни проявляет качества Уоррена, даже если не фактически выставлять их из-за того, что они еще не развились (эмбрион, младенец) или потеряли (тяжелые Болезнь Альцгеймера ). Потому что у людей есть эта природная способность - и она действительно есть по сути - поэтому (с этой точки зрения) они по сути имеют право на жизнь: они не могли провал иметь право на жизнь.[19] Далее, поскольку современные эмбриология показывает, что эмбрион начинает существовать при зачатии и обладает естественной способностью к сложным психическим качествам, поэтому право на жизнь начинается при зачатии.

Основание права на жизнь существенным естественный способности, а не случайные развитый Говорят, что у емкости есть несколько преимуществ.[20] Поскольку развитые способности находятся в континууме, допуская все большую и меньшую степень - некоторые, например, более рациональны и застенчивы, чем другие - следовательно: (1) точка зрения «развитой способности» должна произвольно выбрать некоторую конкретную степень развития как точку отсечения для права на жизнь - тогда как точка зрения «естественных способностей» не является произвольной; (2) те, чьи способности более разработал бы более права на жизнь с точки зрения «развитых способностей», тогда как с точки зрения «естественных способностей» мы все равный право на жизнь; и (3) континуум развитых способностей делает точную точку, в которой следует личность, неопределенной, и люди в этой точке, скажем, в возрасте от одного до двух лет, будут иметь призрачную или неопределенный моральный статус - тогда как с точки зрения "естественных способностей" такой неопределенности нет.[21]

Некоторые сторонники аргументов в стиле Уоррена утверждают, что эти проблемы еще не решены полностью.[22] но ответим, что взгляд на «естественные способности» не лучше. Утверждается, например, что, поскольку люди значительно различаются по своим естественным когнитивным способностям (некоторые из них естественно умнее других), и, как можно представить, ряд или спектр видов с постепенно уменьшающимися естественными способностями (например, ряд от людей до амебы лишь с малейшими различиями в естественных способностях между каждым последующим видом), поэтому проблемы произвольности и неравенства будут в равной степени применяться к точке зрения «естественных способностей».[23] Другими словами, существует континуум не только развитых, но и естественный способности, и поэтому взгляд на «естественные способности» также неизбежно столкнется с этими проблемами.

Некоторые критики отвергают точку зрения о "естественных способностях" на том основании, что она принимает простую принадлежность к виду или генетический потенциал в качестве основы для уважения (по сути, обвинение в спесесизм ),[24] или потому что это влечет за собой анэнцефальный младенцы и необратимо коматозный имеют полное право на жизнь.[25] Более того, как и в случае с аргументом Маркиза (см. Ниже), некоторые теории личность поддержит мнение, что эмбрион никогда не сам развивают сложные умственные качества (скорее, это просто приведет к возникновению отдельной субстанции или объекта, который буду обладают этими качествами), и в этом случае аргумент "естественных способностей" потерпит неудачу. Респонденты этой критики утверждают, что отмеченные случаи с людьми на самом деле не могут быть классифицированы как личности, поскольку они не обладают природной способностью развивать какие-либо психологические особенности.[26][27][28]

Аргумент лишения

Основополагающее эссе автора Дон Маркиз утверждает, что аборт - это неправильно, потому что он лишает эмбрион ценного будущего.[29] Маркиз начинает с утверждения, что убийство нормального взрослого человека делает неправильным тот факт, что убийство причиняет ужасный вред жертве. Вред заключается в том, что «когда я умираю, я лишаюсь всей ценности моего будущего»:[30] Я лишен всех ценных «переживаний, занятий, проектов и удовольствий», которые я бы иначе получил.[31] Таким образом, если у существа впереди очень ценное будущее - «будущее, подобное нашему», то убийство этого существа будет серьезно вредно и, следовательно, серьезно неправильно.[32] Но тогда как стандартный эмбрион делает иметь очень ценное будущее, убивая его является серьезно неправильно.[33] Таким образом, «подавляющее большинство преднамеренных абортов серьезно аморальны», «в той же моральной категории, что и убийство невинного взрослого человека».[34]

Следствием этого аргумента является то, что аборт является неправильным во всех случаях, когда было бы неправильно убивать ребенка или взрослого с таким же будущим, что и эмбрион. Так, например, если непроизвольный эвтаназия пациентов с будущим, наполненным сильной физической болью, морально приемлемо, аборт эмбрионов, будущее которых наполнено сильной физической болью, также будет морально приемлемым. Но нельзя, например, ссылаться на тот факт, что будущее какого-то эмбриона будет включать такие вещи, как выращивание нелюбящей семьей, поскольку мы не считаем приемлемым убивать пятилетнего ребенка только потому, что его будущее требует воспитания в нелюбящей семье. Точно так же убийство ребенка или взрослого может быть допустимо в исключительных обстоятельствах, таких как самооборона или (возможно) смертная казнь; но они не имеют отношения к стандартным абортам.

Аргумент маркиза вызвал несколько возражений. В контрацепция возражение утверждает, что если аргумент Маркиза верен, то, поскольку сперма и яйцеклетка (или, возможно, сперма и яйцеклетка вместе) имеют будущее, подобное нашему, контрацепция было бы так же неправильно, как убийство; но поскольку это заключение (как говорят) абсурдно - даже те, кто считает, что контрацепция неправильна, не считают, что это так же плохо, как убийство, - аргумент должен быть необоснованным. Один Ответ[35] состоит в том, что ни сперматозоид, ни яйцеклетка, ни какая-либо конкретная комбинация сперматозоидов никогда не будет сам жить ценным будущим: то, что позже принесет ценный опыт, деятельность, проекты и удовольствия, является новая сущность, а новый организм, которые появятся в момент зачатия или близкого к нему; и это это сущность, а не сперматозоид, яйцеклетка или любая комбинация сперматозоидов и яйцеклеток, у которой есть будущее, подобное нашему.

Как ясно из этого ответа, аргумент Маркиза требует, чтобы то, что позже принесет ценный опыт и деятельность, было тот же объект, тот же биологический организм, что и эмбрион.[36] Возражение идентичности отвергает это предположение. Об определенных теориях личности (обычно мотивированных мысленные эксперименты с участием мозг или же головной мозг трансплантаты), каждый из нас нет биологический организм, а скорее воплощенный разум или человек (в Джон Локк смысл), который возникает, когда мозг дает начало некоторым развитым психологическим способностям.[37] Если одна из этих точек зрения верна, аргумент маркиза потерпит неудачу; для эмбриона (даже раннего плод, не имея соответствующих психологических возможностей) не сам иметь будущее ценности, но просто иметь потенциал, чтобы дать начало разные сущность, воплощенный разум или личность, которая бы иметь ценное будущее. Таким образом, успех аргументации маркиза зависит от предпочтительного отношения к личности.

В интересы возражение утверждает, что убийство является неправильным не только из-за лишения ценного будущего, но из-за лишения будущего, в котором есть интерес. У эмбриона нет сознательного интереса к своему будущему, и поэтому (завершается возражение), чтобы убить его. это не так. Защитник аргументов в стиле маркиза может, однако, привести контрпример подростка, склонного к суициду, который не интересуется своим будущим, но убийство которого, тем не менее, является неправильным, а также убийством.[38] Если противник отвечает, можно имеют интерес к своему будущему без принимая интерес к этому, то защитник аргумента стиля маркиза может утверждать, что это относится к эмбриону.[39] Точно так же, если оппонент заявляет, что решающее значение имеет ценное будущее, которое в идеальных условиях можно было бы сохранить (независимо от того, по факту желание сохранить его),[40] тогда защитник может спросить, почему в идеальных условиях эмбрион не желает сохранить свое будущее.

В равенство В возражении утверждается, что аргумент Маркиза ведет к недопустимому неравенству.[41] Если, как утверждает Маркиз, убийство неправильно, потому что оно лишает жертву ценного будущего, тогда, поскольку некоторые фьючерсы, по-видимому, содержат гораздо большую ценность, чем другие, у 9-летнего ребенка гораздо более долгое будущее, чем у 90-летнего ребенка. старый, средний класс в будущем человека гораздо меньше беспричинной боли и страданий, чем в будущем бедность - некоторые убийства оказались бы намного больше неправильный чем другие. Но поскольку это сильно противоречит здравому смыслу (большинство людей считают, что все убийства на равных неверно, при прочих равных), аргумент маркиза должен быть ошибочным. Некоторые авторы пришли к выводу, что ошибочность убийства возникает не из-за вреда, который оно причиняет жертве (так как он сильно варьируется в зависимости от убийства), а из-за нарушения убийством внутренней ценности или личности жертвы.[42] Однако такие отчеты сами по себе могут столкнуться с проблемами равенства,[43] и поэтому возражение о равенстве не может быть решающим против аргумента Маркиза.

В психологическая связанность возражение утверждает, что существо может серьезно пострадать, лишившись ценного будущего, только при наличии достаточных психологических связей - достаточных корреляций или продолжений памяти, убеждений, желаний и т.п. - между существом, как оно есть сейчас, и существом как оно есть. будет, когда он доживет до ценного будущего.[44] Поскольку между эмбрионом и его более поздним «я» мало психологических связей, делается вывод, что лишение его будущего не причиняет ему серьезного вреда (и, следовательно, не является серьезной ошибкой). Защита этого возражения, скорее всего, останется в силе, как и в случае некоторых взглядов на личность, о мысленных экспериментах с участием мозг или же головной мозг свопы; и это может сделать его неправдоподобным для некоторых читателей.

Аргумент о телесных правах

Смотрите также: Искусственная матка

В своей известной статье "Защита аборта ", Джудит Джарвис Томсон утверждает, что аборт разрешен при некоторых обстоятельствах даже если эмбрион является человеком и имеет право на жизнь, поскольку право эмбриона на жизнь нарушается правом женщины контролировать свое тело и его функции жизнеобеспечения. Ее центральный аргумент включает мысленный эксперимент. Представьте, говорит Томсон, что вы просыпаетесь в постели рядом с известным скрипачом. Он без сознания, у него смертельная болезнь почек; и поскольку только у вас есть подходящая группа крови, чтобы помочь, Общество любителей музыки похитило вас и подключило вашу систему кровообращения к его, чтобы ваши почки могли фильтровать яды из его крови, а также из вашей собственной. Если он отключится от вас сейчас, он умрет; но через девять месяцев он поправится, и его можно будет безопасно отключать. Томсон считает, что вы можете допустимо отключиться от скрипача, даже если это убьет его. Право на жизнь, говорит Томсон, не влечет за собой право использовать тело другого человека, и поэтому, отключив скрипача, вы не нарушаете его право на жизнь, а просто лишаете его чего-то - использования вашего тела, - что он имеет без прав. Точно так же, даже если плод имеет право на жизнь, он не имеет права использовать тело беременной женщины и функции жизнеобеспечения против ее воли; Таким образом, прерывание беременности разрешено по крайней мере при некоторых обстоятельствах. Однако Томсон отмечает, что право женщины на аборт не включает право прямо настаивать на смерти ребенка, если плод окажется жизнеспособным, то есть способным выжить вне утробы матери.[45]

Критики этого аргумента в целом согласны с тем, что отключение скрипача от сети допустимо, но утверждают, что между сценарием скрипача и типичными случаями абортов существует моральная несоответствие. Наиболее частое возражение состоит в том, что сценарий скрипача с участием похищение, аналогичен аборту только после изнасилование. Говорят, что в большинстве случаев абортов беременная женщина нет изнасилована, но имела половой акт добровольно и, таким образом, либо молчаливо согласилась позволить эмбриону использовать свое тело ( молчаливое согласие возражение[46]), или же он обязан поддерживать эмбрион, потому что сама женщина заставила его нуждаться в своем теле ( обязанность возражение[47]). Другие распространенные возражения касаются утверждения, что эмбрион - ребенок беременной женщины, тогда как скрипач - незнакомец ( незнакомец против потомства возражение[48]); этот аборт убивает эмбрион, тогда как отключение скрипача просто позволяет ему умереть ( убийство против позволяя умереть возражение[48]); или, аналогичным образом, этот аборт намеренно вызывает смерть эмбриона, тогда как отключение скрипача приводит к смерти в качестве прогнозируемого, но непреднамеренного побочного эффекта ( намерение против предвидения возражение;[49] ср доктрина двойного эффекта ).

Защитники аргумента Томсона - в первую очередь Дэвид Бунин[50]- ответьте, что предполагаемые несоответствия между сценарием скрипачей и типичными случаями абортов не выполняются либо потому, что факторы, к которым апеллируют критики, не имеют подлинного морального значения, либо потому, что эти факторы морально значимы, но не применимы к аборту в той мере, в которой критики утверждали. Критики, в свою очередь, ответили на аргументы Бунина.[51]

Альтернативные сценарии были выдвинуты как более точные и реалистичные представления о моральных проблемах, связанных с абортом. Джон Нунан предлагает сценарий семьи, которая была признана виновной в потере пальца от обморожения, пострадавшей от гостя, которому ужинали, которому они не разрешили остаться на ночь, хотя на улице было очень холодно, и гость проявлял признаки болезни. Утверждается, что так же, как было бы недопустимо отказывать гостю во временном размещении для защиты от физического вреда, также было бы недопустимо отказывать во временном размещении плода.[52]

Другие критики утверждают, что существует разница между искусственными и экстраординарными способами сохранения, такими как лечение, почечный диализ и переливание крови, и нормальными и естественными способами сохранения, такими как беременность, роды и грудное вскармливание. Они утверждают, что если ребенок родился в среде, в которой не было возможности заменить грудное молоко ее матери, и ребенок либо кормил грудью, либо голодал, матери пришлось бы позволить ребенку кормить грудью. Но матери никогда не пришлось бы делать переливание крови ребенку, независимо от обстоятельств. Разница между грудным вскармливанием в этом сценарии и переливанием крови заключается в разнице между беременностью и родами, с одной стороны, и использованием вашего тела в качестве аппарата для диализа почек, с другой.[53][54][55][56][57][58]

Уважение к человеческой жизни

Смотрите также: Этика добродетели

Один аргумент против права на аборт апеллирует к (светской) ценности человеческой жизни. Мысль состоит в том, что все формы человеческой жизни, включая плод, по своей сути ценны, потому что они связаны с нашими мыслями о семье и отцовстве среди других естественных аспектов человечества. Таким образом, аборт может выражать неправильное отношение к человечеству, проявляя порочный характер. Эта точка зрения представлена ​​некоторыми формами Гуманизм и философом морали Розалинд Херстхаус в ее широко антологизированной статье «Теория добродетели и аборты».[59] Согласно Херстхаузу, размышление об аборте таким образом показывает неважность прав, потому что человек может действовать злобно, осуществляя моральное право. Например, она говорит: «Любовь и дружба не выживают, когда их партии постоянно настаивают на своих правах, и люди не живут хорошо, когда думают, что получение того, на что они имеют право, имеет первостепенное значение; они вредят другим, и они вредят. самих себя."[59] Херстхаус утверждает, что окончание человеческой жизни - это всегда серьезный вопрос и что аборт, если он неправильный, неправильный, потому что он нарушает уважение к человеческой жизни.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Керкхове, Ли Ф; Уоллер, Сара (1998). «Фетальная личность и парадокс соритов». Журнал ценностных запросов. 32 (2): 175–189. Дои:10.1023 / а: 1004375726894. PMID  15295850.
  2. ^ Уоррен 1973
  3. ^ Уоррен 1973: 457. То же самое высказано в Tooley 1972: 40-43; Singer 2000: 126–28 и 155–156; Pojman 1994: 280; и в другом месте. Обратите внимание, что «человек» также может использоваться в двух смыслах. В Джон Локк в смысле (часто используемом в дискуссиях о личности), "человек" - это описательный термин, который говорит нам о существе психологический характеристики. В понимании Уоррена «личность» - это моральный или же оценочный термин, который говорит нам о существе моральный характеристики. Однако Уоррен и другие считают, что для того, чтобы быть личностью в моральном смысле, необходимо быть личностью в психологическом смысле.
  4. ^ Warren 1973: 458. Glover 1977: 127 и English 1975: 316-317 также ссылаются на «кластер» свойств как на составляющие личности.
  5. ^ Уоррен 1973: 458-459
  6. ^ Майкл Тули утверждает, что обладатель права на жизнь должен воспринимать себя «как продолжающийся субъект переживаний и других психических состояний» (Tooley 1972: 44) или должен когда-то обладать «концепцией продолжающегося я или ментальной субстанции» ( Тули 1984: 218)
  7. ^ Певица 2000: 128 и 156-157
  8. ^ Пойман 1994: 281-2
  9. ^ МакМахан 2002: 260
  10. ^ а б Джонс, Д. Гарет (1998). «Проблемная симметрия между рождением и смертью мозга». Журнал медицинской этики. 24 (4): 237–42. Дои:10.1136 / jme.24.4.237. JSTOR  27718134. ЧВК  1377672. PMID  9752625.
  11. ^ http://www.nrlc.org/uploads/fetalpain/AnandPainReport.pdf[требуется полная цитата ][постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ Что касается защиты жизни (см. Ниже), также неясно который черты характера, к которым человек должен обладать естественной способностью, чтобы иметь право на жизнь (см. Schwarz 1990: 105-109), или который особенности составляют «будущее, подобное нашему».
  13. ^ Marquis 1989: 197; Schwarz 1990: 89; Роджерс 1992; Беквит 1993: 108; Larmer 1995: 245-248; Ли 2005: 263
  14. ^ Stretton 2004: 267, выделено оригиналом; см. Glover 1977: 98–99; Певица 2000: 137; Boonin 2003: 64-70
  15. ^ Новости NBC[требуется полная цитата ]
  16. ^ Уоррен 1982
  17. ^ Певица 2000: 186-193
  18. ^ МакМахан 2002: 359-360
  19. ^ Grisez 1970: 277–287; Ли 1996 и 2004; Ли и Джордж 2005: 16-20; Schwarz 1990: 91–93; Beckwith 1993: 108-10; Reichlin 1997: 22-23; и много других. Обратите внимание, что с точки зрения маркиза (см. Ниже), напротив, один мог не иметь права на жизнь - например, став необратимо коматозный, так как в этом случае в будущем не будет ценного опыта и занятий.
  20. ^ См. Lee 2004: 254-255; Ли и Джордж 2005: 18-19; Шварц 1990: 108-109
  21. ^ Этот третий пункт обсуждается в McMahan 2002: 261-265.
  22. ^ McMahan 2002: 261-265; Стреттон 2004: 281-282
  23. ^ Stretton 2004: 270-274 (оба ответа); МакМахан 2002: 217 (только аргумент спектра)
  24. ^ McMahan 2002: 209-217; Стреттон 2004: 275-276
  25. ^ Стреттон 2004: 276 (оба очка); Бунин 2003: 55 (только в необратимой коме)
  26. ^ Шварц 1990: 52.
  27. ^ Беквит, Фрэнсис Дж. (1991). "Христианский исследовательский журнал, лето 1991 г., стр. 28 - Когда человек становится личностью?". Получено 2010-02-18.
  28. ^ Салливан, Деннис М (2003). «Этика и медицина, том 19: 1 - Концептуальный взгляд на личность: обзор» (PDF). Получено 2010-02-18.[мертвая ссылка ]
  29. ^ Marquis 1989. По поводу аналогичного аргумента (опубликованного ранее) см. Stone 1987 и 1994.
  30. ^ Маркиз 1989: 190
  31. ^ Маркиз 1989: 189
  32. ^ Marquis 1989: 190. Тип ошибочности, о котором здесь идет речь, является предположительным или prima facie неправильность: как указано ниже, в исключительных случаях она может быть отменена.
  33. ^ Маркиз 1989: 192
  34. ^ Marquis 1989: 183. Хотя Маркиз считает убийство эмбриона или нормального взрослого человека серьезной ошибкой, он избегает любых ссылок на "права "или" право на жизнь ", и поэтому, очевидно, не стремится деонтологическая этика.
  35. ^ Stone 1987: 816-817; см. Marquis 1989: 201-202
  36. ^ Эта точка зрения, известная как «анимализм» (поскольку она предполагает, что вы и я являемся по существу животными, а не личностями Локка или воплощенными умами или душами), защищается в Olson 1997.
  37. ^ Сторонники воплощенного разума включают Тули 1984: 218-219 (с использованием термина «субъект сознания»); МакМахан 2002: глава 1; и Hasker 1999: ch 7. Сторонники взгляда на личность включают Warren 1978: 18; McInerney 1990 (хотя есть некоторая двусмысленность); Doepke 1996: ch 9; и Бейкер 2000.
  38. ^ Маркиз 1989: 198
  39. ^ Cf Stone 1994: 282 n 4
  40. ^ Бунин 2003: 70-85
  41. ^ Паске 1998: 365; Stretton 2004: 250–260; см. также McMahan 2002: 234-235 и 271.
  42. ^ Например, McMahan 2002: 240-265.
  43. ^ МакМахан 2002: 247-248
  44. ^ McInerney 1990; McMahan 2002: 271; Стреттон 2004: 171-179
  45. ^ «Тем не менее, я согласен с тем, что желание смерти ребенка - это не то, что может удовлетворить кто-либо, если окажется, что ребенка можно отделить живым». в Томсоне Защита аборта.
  46. ^ например Warren 1973; Steinbock 1992
  47. ^ например Beckwith 1993; МакМахан 2002
  48. ^ а б например Schwarz 1990; Beckwith 1993; МакМахан 2002
  49. ^ например Finnis 1973; Schwarz 1990; Lee 1996; Ли и Джордж 2005
  50. ^ Boonin 2003: глава 4
  51. ^ например, Beckwith 2006
  52. ^ «Нравственность абортов: правовые и исторические перспективы» Джон Т. Нунан, Harvard University Press, 1970 ISBN  0-674-58725-1
  53. ^ Пупар, д-р Ричард Дж (2007). "Христианский исследовательский журнал, том 30, номер 4 - Страдания скрипача: почему аргумент в пользу абортов, основанный на автономии тела, терпит неудачу" (PDF). Получено 2009-10-25.
  54. ^ Г. Кукл и С. Клусендорф, «Сделать аборт немыслимым: искусство убеждения в защиту жизни» STR Press, Калифорния (2001), с. 86.
  55. ^ Бернард Натансон и Ричард Остлинг «Преодолевая Америку». Double Day & Company, Inc .: Garden City, 1979 (ISBN  0-385-14461-X)
  56. ^ Питер Крифт, Дэвид Бунин (2005). «Является ли аборт морально оправданным в свободном обществе?» Общественные дебаты на Йельский университет (Аудио). http://www.isi.org/lectures/lectures.aspx?SBy=search&SSub=title&SFor=Is%20Abortion%20Morally%20Justifiable%20in%20a%20Free%20Society ?: Институт межвузовских исследований.CS1 maint: location (связь)
  57. ^ Джон Артур «Незаконченная конституция: философия и конституционная практика», Wadsworth, 1989, p198-200.
  58. ^ Беквит, Фрэнсис (март 1992 г.). "International Philosophical Quarterly Vol 32, Issue 1 - Личные телесные права, аборты и отключение скрипача от сети" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2010-08-16. Получено 2009-10-10.
  59. ^ а б Херстхаус, Розалинд (1991). «Теория добродетели и аборты». Философия и связи с общественностью. 20 (3): 223–246. JSTOR  2265432.

Рекомендации

  • Бейкер, Л. 2000. Лица и органы: взгляд на конституцию. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Беквит, Ф. 1993. Политически корректная смерть. Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер Букс, глава 7.
  • Беквит Ф. «Философская защита абортов». Журнал медицины и философии 31 (апрель 2006 г.): 177-203.
  • Бунин, Д. 2003. Защита аборта. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, глава 4.
  • Doepke, F. 1996. Виды вещей. Чикаго: Открытый суд.
  • Финнис, Дж. "Права и недостатки абортов". Философия и связи с общественностью 2: 2 (зима 1973 г.): 117–145.
  • Гловер, Дж. 1977. Причинение смерти и спасение жизней. Лондон: Пингвин.
  • Гризес, Г. 1970. Аборт: мифы, реальность и аргументы. Нью-Йорк: Corpus Books.
  • Хаскер, В. 1999. Эмерджентное Я. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.
  • Гершенов Д. «Аборты и искажения». Социальная теория и практика 27: 1 (январь 2001 г.): 129-148.
  • Химма, Кеннет Эйнар. "Скрипач Томсона и сиамские близнецы", Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics, т. 8, вып. 4 (осень 1999 г.)
  • Камм, Ф. 1992. Сотворение и аборт. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Лармер, Р. (1995). «Аборт, личность и потенциал сознания». Журнал прикладной философии. 12 (3): 241–251. Дои:10.1111 / j.1468-5930.1995.tb00136.x.
  • Ли, П. 1996. Аборт и нерожденная человеческая жизнь. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, глава 4.
  • Ли, П. "Аргумент в защиту жизни от существенной идентичности: защита". Биоэтика 18: 3 (июнь 2004 г.): 249-263.
  • Ли, П. и Р. Джордж. «Противодействие аборту». В А. Коэн и С. Веллман, ред. 2005 г. Современные дебаты в прикладной этике. Оксфорд: Блэквелл: 13–26, 20–21.
  • Mappes, T. и D. DeGrazia. 2001 г. Биомедицинская этика, пятое издание. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл.
  • Маркиз, Д. «Почему аборт аморален». Журнал Философии 86: 4 (апрель 1989 г.): 183-202.
  • Макинерни, П. "Есть ли у плода будущее, подобное нашему?" Перепечатано в Pojman and Beckwith 1998: 357-360.
  • МакМахан, Дж. 2002. Этика убийства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Олсон, Э. 1997. Человеческое животное. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Parent, W. 1986. "Введение редактора". В J Thomson. Права, реституция и риск. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета: vii-x.
  • Паске, Г. 1994. «Аборт и право новорожденных на жизнь». Перепечатано в Pojman and Beckwith 1998: 361-371.
  • Пойман, Л. 1994. "Аборт: аргумент в защиту личности". Перепечатано в Pojman and Beckwith 1998: 275-290.
  • Пойман, Л. и Ф. Беквит, ред. 1998 г. Споры об абортах, 2-е изд. Бельмонт, Калифорния: Уодсворт
  • Райхлин, М. (1997). «Аргумент от потенциала: переоценка». Биоэтика. 11 (1): 1–23. Дои:10.1111/1467-8519.00041.
  • Роджерс, К. (1992). «Личность, потенциальные возможности и пациент, временно находящийся в коме». Ежеквартально по связям с общественностью. 6 (2): 245–254.
  • Шварц, С. 1990. Моральный вопрос об аборте. Чикаго: Издательство Университета Лойолы, глава 8.
  • Стейнбок Б. 1992. Жизнь до рождения: морально-правовой статус эмбрионов и плодов. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 78.
  • Стоун, Дж. (1987). «Почему имеет значение потенциальная возможность». Канадский философский журнал. 17 (4): 815–30. Дои:10.1080/00455091.1987.10715920.
  • Стоун, Дж (1994). «Почему потенциальность все еще имеет значение». Канадский философский журнал. 24 (2): 281–94. Дои:10.1080/00455091.1994.10717370.
  • Стреттон, Д. (2004). «Аргумент о лишении свободы против аборта». Биоэтика. 18 (2): 144–180. Дои:10.1111 / j.1467-8519.2004.00386.x.
  • Стреттон, Д. (2004). «Основные свойства и право на жизнь: ответ Ли». Биоэтика. 18 (3): 264–282. Дои:10.1111 / j.1467-8519.2004.00394.x. PMID  15341039.
  • Томсон, Дж (1971). «Защита аборта». Философия и связи с общественностью. 1 (1): 47–66.
  • Томсон, Дж (1973). «Права и смерти». Философия и связи с общественностью. 2 (2): 146–159.
  • Тули М. «Аборты и детоубийство». Философия и связи с общественностью 2: 1 (осень 1972 г.): 37-65, 52-53.
  • Тули, М. 1984. «В защиту абортов и детоубийства». В Pojman and Beckwith 1998: 209-233.
  • Уоррен, М.А.. «О морально-правовом статусе абортов». Монист 57: 1 (1973): 43-61. Перепечатано в Mappes and DeGrazia 2001: 456-463.
  • Уоррен, М. А. "Есть ли у потенциальных людей моральные права?" В R Sikora and B Barry, eds. Обязательства перед будущими поколениями. Филадельфия, Пенсильвания: Temple University Press, 1978: 14-30.
  • Уоррен М.А. 1982. «Постскриптум о детоубийстве». Перепечатано в Mappes and DeGrazia 2001: 461-463.