Ислам и аборт - Islam and abortion

Мусульманские взгляды на аборты сформированы Хадис а также мнениями правоведов и религиоведов и комментаторов. В Коран прямо не обращается к преднамеренному аборт, оставляя большую свободу усмотрения законам отдельных стран. В исламе плод считается, что стал живым душа после 120 дней беременности,[1] после этого аборт считается недопустимым. Многие исламские[нужна цитата ] мыслители признают исключения из этого правила при определенных обстоятельствах. Американский академик, Азиза Й. аль-Хибри, отмечает, что «большинство мусульманских ученых разрешают аборт, хотя они различаются по стадии внутриутробного развития, после которой он становится запрещенным».[2] В соответствии с Шерман Джексон, «хотя аборт, даже в течение первого триместра, запрещен по мнению меньшинства юристов, он не считается правонарушением, за которое существуют уголовные или даже гражданские санкции».[3] Есть четыре Суннитский ислам школы мысли - Ханафи, Шафии, Ханбали, и Малики - и у них есть свои опасения относительно того, когда в исламе могут происходить аборты.

На практике доступ к аборту сильно различается между Страны с мусульманским большинством. В таких странах, как Турция и Тунис, аборты безоговорочно разрешены по запросу. С другой стороны, в 18 из 47 стран с мусульманским большинством, включая Ирак, Египет и Индонезию, аборт разрешен законом только в том случае, если жизни матери угрожает беременность. Ни одна из стран с мусульманским большинством не запрещает аборты, если жизнь матери подвергается опасности.[4] Другие причины, разрешенные некоторыми[нужна цитата ] Страны с мусульманским большинством включают сохранение физического или психического здоровья женщины, дефекты плода, случаи инцеста или изнасилования, а также социальные или экономические причины. В странах с мусульманским большинством существуют большие различия в том, какие причины для аборта являются юридически приемлемыми.

Соответствующие выдержки из хадисов

Посланник Аллаха (ﷺ) вынес приговор в отношении абортированного плода женщины из Бани Лихян, что убийца (плода) должен отдать рабыню мужского или женского пола (как дийа), но женщина, которая должна была отдать раба, умерла , поэтому Посланник Аллаха () вынес приговор, согласно которому ее наследство должно быть передано ее детям, а ее муж и дия должны быть оплачены ее Асабой.

Хадис -Сахих аль-Бухари Книга 87, Хадис 47,[5] Передал Абу Хурайра


Умар посоветовался с товарищами по поводу аборта у женщины (по вине кого-то другого). Аль-Мугира сказал: Пророк () постановил, что рабыня мужского или женского пола должна быть отдана (как дия). Затем Мухаммад бин Маслама засвидетельствовал, что он был свидетелем того, как Пророк (ﷺ) выносил такой вердикт.

Хадис - Сахих Бухари Книга 87, Хадис 44,[6] Передал Аль-Мугира ибн Шу'ба


Умар посоветовался с людьми о компенсации за аборт женщине. Аль-Мугира б. Шубах сказал: Я был вместе с Посланником Аллаха (), когда он вынес решение, что рабыня мужского или женского пола должна свидетельствовать о вас. Итак, он привел Мухаммеда б. Маслама ему. Харун добавил: Затем он дал ему показания.

Имлас означает мужчина, бьющий в живот своей жены.

Абу Дауд сказал: Мне сообщили, что Абу Убайд сказал: «Это (аборт) называется имлас, потому что женщина заставляет его соскользнуть до времени родов. Точно так же все, что выскальзывает из руки или из-за чего-то другого, называется малашей (соскользнувшим).

Хадис - Сунан Аби Дауд Книга 41, Хадис 77,[7] Передал Аль-Мугира ибн Шу'ба


Умар спросил о решении Пророка (ﷺ) по этому поводу (то есть об аборте). Хамл Б. Малик б. ан-Набхига встал и сказал: Я был между двумя женщинами. Один из них ударил другого скалкой, убив и ее, и то, что было в ее утробе. Итак, Посланник Аллаха (gave) вынес решение, что кровожадным для нерожденного ребенка должна быть рабыня высшего качества мужского или женского пола, и она должна быть убита.

Абу Дауд сказал: Ан-Надр б. Шумаил сказал: Миста означает скалку.

Абу Дауд сказал: Абу Убайд сказал: Мишта означает столб из столбов шатра.

Хадис - Сунан Аби Дауд Книга 41, Хадис 79,[7] Передал Ибн-Аббас

Когда допустим аборт

Среди мусульман допустимость аборта зависит от таких факторов, как время и смягчающие обстоятельства. Четыре суннитские школы придерживаются различных взглядов на то, в какие периоды беременности разрешены аборты. Важно отметить, что маликиты не допускают абортов ни на одном из этапов беременности.

До четырех месяцев беременности

Сайид ас-Сабик, автор Фикх ас-сунна, резюмировал взгляды классических юристов на этот счет в следующих словах:

Аборт не разрешен по прошествии четырех месяцев с момента зачатия, потому что в это время это сродни лишению жизни, деянию, которое влечет за собой наказание в этом мире и в будущей жизни. Что касается аборта до истечения этого срока, то при необходимости он считается разрешенным. Однако без уважительной причины это отвратительно. Автор «Субул-уль-Марам» пишет: «Отношение к женщине для прерывания беременности до того, как в нее влился дух, - это вопрос, по которому ученые разошлись во мнениях из-за разницы во мнениях по вопросу« Азала »(т.е. чтобы воспрепятствовать зачатию). Те, кто разрешает 'Азалу, считают аборт допустимым и наоборот ». То же самое решение должно применяться к женщинам, решившим стерилизовать. Имам Газали считает: «Искусственный аборт - грех после зачатия». Далее он говорит: «Грех, причиненный таким образом, может быть различной степени. Когда сперматозоид попадает в яичники, смешивается с яйцеклеткой и приобретает жизненный потенциал, его удаление будет грехом. Прекращение его действия после того, как она перерастет в зародыш или пиявку, будет быть более серьезным грехом, и серьезность греха очень возрастает, если человек делает это после стадии, когда дух вдувается в зародыш, и он приобретает человеческую форму и способности ».[8]

Этап 1 Nutfa (Сперма)[9]

Это этап от зачатия до 40 дней с момента оплодотворения семенной яйцеклетки. На этом этапе Ханафи Tes разрешает аборты, большинство Шафи Tes разрешает аборты, некоторые Ханбали Tes разрешает это, но Малики tes - нет.

2 этап Alaqa (Тромб)

Это стадия через 40-80 дней после зачатия, когда оплодотворенная яйцеклетка становится похожей на тромб. На этом этапе ханафиты разрешают аборты, тогда как только некоторые шафиты и ханбалиты разрешают это.

3 этап Мудга (Эмбрион)

Это стадия 80-120 дней после зачатия, когда сгусток крови превратился в плоть. На этом этапе ханафиты разрешают аборты, только некоторые шафиты и ханбалиты разрешают это.

4 этап Халкан Ахар (Дух)

Это стадия через 120 дней после зачатия, когда, согласно исламу, душа / дух вошла в тело. На этом этапе ни одна из четырех школ мысли не допускает абортов.

Угроза жизни женщины

Что касается жизни женщины, мусульмане во всем согласны с тем, что ее жизнь имеет приоритет над жизнью плода. Это потому, что женщина считается «изначальным источником жизни», а плод - только «потенциальной» жизнью.[10] Мусульманские юристы согласны с тем, что аборт разрешен на основе принципа, согласно которому «большее зло [смерть женщины] должно быть отражено меньшим злом [абортом]». В этих случаях врач считается лучшим судьей, чем ученый.[11]

Согласно Двенадцать, существует консенсус среди аятоллы аборт разрешен до 120 дней только в том случае, если с медицинской точки зрения доказано, что жизнь матери находится в опасности. В остальном, до или после 120 дней аборт всегда запрещен, независимо от обстоятельств (таких как проблемы с плодом или бедность и т. Д.).[12]

Изнасилование

Мусульманские ученые считают, что ребенок изнасилования является законным ребенком, и поэтому было бы грехом убить этого ребенка. Ученые разрешают аборт только в том случае, если плоду менее четырех месяцев или если это угрожает жизни его матери.[13]

Когда беременность является незапланированной и поэтому нежелательной, как в случае изнасилования, родители [должны / должны, поскольку усыновление является незаконным] прервать плод и тем самым предотвратить позор, который ожидает и мать, и ребенка [..] ребенка рожденный изнасилования, как рожденный супружеская измена (валад зина) - более низкий член общества в отношении гарантированных ему прав и социального статуса, которого он может достичь.

— [13]

Мусульманских ученых призвали сделать исключения в 1990-х годах после изнасилования Боснийский и албанский женщины Серб солдаты. В 1991 г. Великий муфтий Палестины, Экрима Саид Сабри занял иную позицию, чем основные мусульманские ученые. Он постановил, что мусульманских женщин насиловали враги во время Косовская война мог взять абортивное средство медицина, потому что в противном случае дети, рожденные этими женщинами, однажды могли бы воевать против мусульман.[13]

Деформация плода

Некоторые мусульманские ученые-сунниты утверждают, что аборт разрешен, если новорожденный может быть болен каким-либо образом, что делает его уход исключительно трудным для родителей (например, уродства, умственные отсталости).[2][13][нужна цитата для проверки ] Широко цитируется резолюция возглавляемого Саудовской Аравией совета юриспруденции Мекки аль-Мукарамы ( Мировая мусульманская лига ) прохождение фетва на его 12-м заседании, состоявшемся в феврале 1990 года. Это позволяло делать аборт, если плод был сильно деформирован с неизлечимым тяжелым состоянием, подтвержденным медицинскими исследованиями и принятым комитетом, сформированным компетентными заслуживающими доверия врачами, и при условии, что аборт запрашивается родителями и плодом менее 120 дней исчисляется с момента зачатия.[14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "(Дело Сотворения) человека собирают в утробе матери за сорок дней, а затем он становится сгустком густой крови на такое же время, а затем куском плоти на такое же время. Затем Аллах посылает ангела, которому велено написать четыре вещи ... затем в него вдыхается душа"
    Сахих аль-Бухари, 4:54:430
  2. ^ а б Эрих, Том (13 августа 2006 г.). "Какое место занимает Бог в отношении абортов?". USA Today.
  3. ^ Джексон, Шерман А. (2005). «Blackamerica, ислам иммигрантов и доминирующая культура». Ислам и Blackamerican: взгляд на третье воскресение. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 151. ISBN  9780195343571.
  4. ^ Гилла К. Шапиро; Закон об абортах в странах с мусульманским большинством: обзор исламского дискурса с политическими последствиями, Политика и планирование здравоохранения, Том 29, Выпуск 4, 1 июля 2014 г., стр. 483–494, https://doi.org/10.1093/heapol/czt040
  5. ^ «Хадис - Книга кровавых денег (Ад-Дийат) - Сахих аль-Бухари - Sunnah.com - Изречения и Учения Пророка Мухаммада (لى الله عليه و سلم)». sunnah.com. Получено 2020-11-08.
  6. ^ «Хадис - Книга кровавых денег (Ад-Дийат) - Сахих аль-Бухари - Sunnah.com - Изречения и Учения Пророка Мухаммада (لى الله عليه و سلم)». sunnah.com. Получено 2020-11-08.
  7. ^ а б «Хадис - Книга типов кровавого ума (Китаб Аль-Дийат) - Сунан Аби Дауд - Sunnah.com - Изречения и учения Пророка Мухаммада (لى الله عليه و سلم)». sunnah.com. Получено 2020-11-08.
  8. ^ Хашми, Тарик Махмуд (13 октября 2009 г.). «Аборт». Аль-Маврид. Архивировано из оригинал 27 февраля 2012 г.. Получено 11 июля 2012.
  9. ^ Шапиро, Г.К (2013). «Закон об абортах в странах с мусульманским большинством: обзор исламского дискурса с политическими последствиями». Политика и планирование здравоохранения. 29 (4): 483–94. Дои:10.1093 / heapol / czt040. PMID  23749735.
  10. ^ Боуэн, Донна Ли (2003). «Глава 3: Современная мусульманская этика абортов». В Brockopp, Джонатан Э (ред.). Исламская этика жизни: аборты, война и эвтаназия. Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. п. 64. ISBN  9781570034718.
  11. ^ «Аборт». BBC Religions. 7 сентября 2009 г.. Получено 11 июля 2012.
  12. ^ Hedayat, K. M .; Shooshtarizadeh, P .; Раза, М. (2006). «Терапевтический аборт в исламе: современные взгляды мусульманских шиитских ученых и влияние недавнего иранского законодательства». Журнал медицинской этики. 32 (11): 652–657. Дои:10.1136 / jme.2005.015289. ЧВК  2563289. PMID  17074823.
  13. ^ а б c d Рисплер-Хаим, Вардит (2003). «Глава 4: Право не рождаться: прерывание беременности у неблагополучных детей в современных фетвах». В Brockopp, Джонатан Э (ред.). Исламская этика жизни: аборты, война и эвтаназия. Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. С. 87–88. ISBN  9781570034718.
  14. ^ «Святость жизни». Новости BBC. 7 сентября 2009 г.. Получено 29 марта 2017.