Синтоистская свадьба - Shinto wedding

Синтоистские свадьбы, Шинзен кеккон (神 前 結婚, «Брак до ками»), зародившаяся в Японии в начале 20 века, популяризованная после женитьбы наследного принца Ёсихито и его невесты, принцессы Кудзё Садако. Церемония в значительной степени опирается на синтоистские темы очищения и включает церемониальное питье сакэ из трех чашек трижды, нан-нан-сан-ку-до. Синтоистские свадьбы в упадке. Все меньше японцев женятся, и те, кто все же выбирают церемонии в часовне в западном стиле.

Церемония

Синтоистская свадебная церемония.
Видео, изображающее полноценную синтоистскую свадьбу

А Синтоизм свадебная церемония, как правило, представляет собой небольшое мероприятие, ограниченное семьей, в то время как прием открыт для большой группы друзей.[1]

Шинзен кеккон, буквально «свадьба перед ками, "- это синтоистский ритуал очищения.[2] который включает обмен ради между парой до свадьбы.[1] Церемония обычно длится от 20 до 30 минут.[3]

Пищевые продукты, в том числе соль, вода, рис, саке, фрукты и овощи, оставляют на церемониальном свадебном алтаре, на котором также находятся обручальные кольца.[1][4]

А Синтоистский священник стоит справа от алтаря, а святая дева, Мико, стоит слева. Пара часто стоит в центре комнаты, в то время как ближайшие члены семьи стоят за столиками с саке и небольшими фруктами.[4]

Священник очистит святыню и привлечет внимание доброжелательных духов, или ками.[4] Затем священник объявляет о начале Сан-Сан-Ку-До церемония[4] или "три-три-девять раз", что отражает три трижды принесенные присяги,[5] представлен тремя чашками, налитыми трижды и проглоченными тремя глотками.[3] Часто это включает три наливки из трех чашек увеличивающегося размера.[3] Первую, самую маленькую чашу сначала наливают жениху, который пьет из нее, прежде чем поднести ее невесте.[5] Вторая заливка идет сначала невесте, затем жениху. Окончательная заливка идет сначала от жениха, затем от невесты (по сути, повторяя первую заливку).[4]

Говорят, что аспект сакэ церемонии является стержнем синтоистской свадьбы.[4] Ритуал, возможно, возник на самурайских свадьбах, хотя символика действия и чисел не имеет явного происхождения.[4] Некоторые видят в ритуале разделение радостей и горестей супружеской пары.[6] другие предполагают, что сан-сан является омонимом «рождение за рождением», предполагая символизм плодородия.[7] Третьи предполагают, что он представляет мужчину, женщину и ребенка или небо, землю и мужчину.[4]

Пара подходит к алтарю, где жених читает свои клятвы, а невеста слушает.[1][4] Отражая историю брак по договоренности в Японии Накодо, или "сваха", будут благодарить в клятвах.[1][3] Если свахи не существует, на роль будет назначен друг или член семьи,[1] выполняя роль, похожую на «шафера» или «подружку невесты».[3] Затем семьи присоединяются к распитию саке и традиционному приветствию «кампай».[4]

В заключительной части церемонии священник предлагает Японское вечнозеленое растение к алтарю, как сказано, чтобы выразить благодарность духам, благословившим союз.[1][4] Жених и невеста приносят свое собственное подношение, затем по представителю от каждой семьи (часто это отцы жениха и невесты).[4] Затем представляются кольца.[4]

В свадебных молитвах боги Идзанаги и Идзанами часто используются.[1] Эти женатые боги были частью японских преданий о «первой свадьбе» и призваны отражать гармоничное равновесие в браке.[1] Другие аспекты синтоистской свадебной молитвы включают призыв к паре работать, чтобы сохранить уважительный дом, и к паре, чтобы иметь детей.[1][8]

Костюм

Синтоистские невесты и женихи обычно носят кимоно; невеста носит либо Кимоно учикаке (打 ち 掛 け, лит. "нокаутировать") (толстый, красочный (в основном красный ), сильно-парчовый, очень формальное кимоно, которое носят вне кимоно и оби, расстегиваются, как своего рода пальто ) или Кимоно широмуку (白 無垢, лит. "белая чистая невинность") (Типичные цвета для этих кимоно - красный и белый, цвета синтоистской чистоты и удачи.[4]), часто в сочетании с париком[1]. Невеста может переодеться в красное кимоно на Свадебный прием мероприятия после церемонии на удачу.

Японская официальная свадьба кимоно, а Широмуку, все еще используется сегодня.
Невеста на синтоистской свадьбе показывает свой парик и головной убор цуно-какуши.

Также есть головной убор; либо Цунокакуши (角 隠 し, лит. «прячущийся рог»), головной убор из прямоугольного куска ткани, часто из белого шелка (чтобы соответствовать платью невесты). Широмуку кимоно), который покрывает свадебный высокий пучок (a Бункин Такашимада), типа Chonmage (традиционный хохолок); их традиционно носят вуаль невесты метафорический «рога ревности, эгоизма и эгоизма», а также символизирует решимость невесты стать нежная и послушная жена[3]; или ватабоши (綿 帽子, лит. "хлопковый капюшон"), полностью белый капот или же капот, носится как альтернатива цунокакуши, и японский эквивалент западной свадебной церемонии свадьбы вуаль; его цель - скрыть лицо невесты от всех остальных, кроме жениха, до конца свадебной церемонии. Он был адаптирован из Кацуки, капюшон, который носили на открытом воздухе для защиты от пыли и холода замужними женщинами в самурайских семьях, начиная с периодов Муромати и заканчивая Момояма, до того, как его использовали более молодые женщины, начиная с периода Эдо. Словно Широмуку его носят вместе с ватабоши является символом невинности и чистоты; его носят только на открытом воздухе на приемах с Широмуку-только не с цветной свадьбой иро-учикаке кимоно, или во время закрытых приемов.

Истоки и ранняя история

Синтоистская свадьба - это современное изобретение. Первое упоминание о свадьбе в синтоистском руководстве относится к 1872 году; о свадьбах не сообщается до 1880-х годов.[1] Эти свадьбы были ограничены семьями синтоистских священников.[1] Раньше синтоистские свадьбы представляли собой семейные собрания, не имеющие религиозного значения, если не считать случайного появления танцовщиц. Кацураме, сказал, чтобы защитить невесту от демонов.[1]

Ученые предполагают, что принятие религиозных свадебных церемоний было вызвано упадком спонсируемых государством синтоистских святынь в 1880-х годах.[1] В этот период появилось множество новых обрядов, включая посещения новорожденных и в определенные дни рождения.[1][9]

Свадьба принца Ёсихито

Принц Ёсихито состоите в браке Кудзё Садако на синтоистской церемонии в Императорский дворец в 1900 году - одна из первых церемоний подобного рода.[1] В свадьба отразил изменение в Эпоха Мэйдзи размышления о браке, который недавно официально разрешил брак быть сбалансированным партнерством между мужем и женой.[1][4]

Иллюстрация первой современной синтоистской свадебной церемонии, бракосочетания наследного принца Ёсихито и принцессы Кудзё Садако в 1900 году.

Следующая синтоистская свадебная церемония была проведена в токийском святилище Хибия Дайдзингу в 1901 году.[1] Позже святыни, такие как Уэно Шимотани и Токио В большом храме Идзумо проходили свадебные церемонии.[1] Эти церемонии, сосредоточенные в Токио, по-прежнему проводились только для элиты.[1][10] Вскоре свадебные церемонии стали проводиться в большем количестве городов, начиная с Осака и Киото, и начали привлекать пожертвования более крупного приданого.[1][10]

Послевоенные свадьбы

После того, как его лишили статуса государственная религия В 1945 году произошел резкий рост демократизации синтоистских свадебных церемоний и, в свою очередь, числа людей, выбирающих их.[1] Это также отражало массовое перемещение семей в города и небольшие дома, что затрудняло проведение домашних церемоний.[1]

В этот период также наблюдался рост коммерческой свадебной индустрии, которая выросла из совместных предприятий, предоставляющих большие площади для свадебных церемоний.[1]

Современные японские свадьбы

Японские синтоистские свадьбы проходят под присмотром священников, но часто проходят в отелях или в специальных местах, предназначенных для проведения свадеб.[1] По мере того как количество браков в Японии падает, проводится меньше синтоистских свадеб; это число снизилось с 90% церемоний до 50% с 1990-х годов.[11] Японские свадьбы чаще всего отражают христианскую свадебную церемонию, независимо от личной веры супружеской пары.[1][12]

В 1999 году двое геев поженились на синтоистской церемонии в святилище Канамара в Кавасаки, но однополые свадьбы не получили широкого распространения в синтоистских святилищах, и позиция Ассоциации синтоистских святилищ в отношении гей-свадеб расплывчата.[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Амброс, Барбара (2015). Женщины в японских религиях (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. С. 127–128. ISBN  9781479884063.
  2. ^ Пикен, Стюарт Д. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям. Вестпорт, Коннектикут [u.a.]: Greenwood Press. ISBN  9780313264313.
  3. ^ а б c d е ж Де Менте, Бойе Лафайет (2009). Гид по этикету в Японии: знайте правила, которые имеют значение (Обновленная и расширенная ред.). North Clarendon, Vt .: Tuttle Pub. ISBN  9781462902460.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Хендри, Джой (2010). Брак в меняющейся Японии: сообщество и общество. Рутледж. ISBN  9781136898006.
  5. ^ а б Лебра, Таки Сугияма (1985). Японские женщины: стеснение и удовлетворение (Пбк. Ред.). Гонолулу, Гавайи: Гавайский университет Press. ISBN  9780824810252.
  6. ^ Тамура, Наоми (2010). Японская невеста. Набу Пресс. ISBN  9781144993410. Получено 31 декабря 2015.
  7. ^ Баунас, Джеффри; Браун, Полина (2013). Японское создание дождя и другие народные практики. [S.l.]: Рутледж. ISBN  978-0415866699.
  8. ^ Масахико, Асоя (2006). «Синто но кекконкан (« Свадебные вечеринки в синто »)». Хейва - Шукё. 25: 61–63.
  9. ^ Hardacre, Хелен (1991). Синто и государство, 1868–1988 гг. (1-е издание в мягкой обложке. Ред.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691020525.
  10. ^ а б Исии, Кенджи (2006). «Синдзенкекконшики ни миру», то есть «не хенбоу для кодзин-но-сюсюцу». Мэйдзи Сётоку Кинен Гаккай Кию (на японском языке). 43: 95–98.
  11. ^ Гольдштейн-Гидони, Офра (1 апреля 2001 г.). «Гибридность и различия в современных японских коммерческих свадьбах». Японский журнал социальных наук. 4 (1): 21–38. Дои:10.1093 / ssjj / 4.1.21через Oxford University Press (подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется)
  12. ^ Фиш, Майкл (2001). «Расцвет свадебной капеллы в Японии: моделирование и перформанс». Японский журнал религиоведения. 28 (1–2): 58, 64–65, 70–75. JSTOR  30233676.
  13. ^ Рыба, Исаак Стоун (29 июня 2015 г.). «Поддерживает ли консервативная синтоистская религия Японии однополые браки?». Внешняя политика. Внешняя политика. Архивировано из оригинал 21 декабря 2015 г.. Получено 29 декабря 2015.