Индийская классическая драма - Indian classical drama

Период, термин Индийская классическая драма относится к традиции драматической литературы и перформанса в древние Индия. Происхождение драматических представлений на Индийском субконтиненте можно проследить еще в 200 г. до н. Э.[1] Его драматизм считается высшим достижением Санскритская литература.[2] Буддист философ Asvaghosa кто составил Buddhacarita считается первым санскритским драматургом.

Несмотря на название, классическая санскритская драма использует оба санскрит и Пракрит языки, придающие ему двуязычный характер.[3] Санскритская драма используется стандартные персонажи, например, герой (Наяка), героиня (Найика), или клоун (Видусака). Актеры могут специализироваться на определенном типе. Махабхашья к Патанджали содержит самую раннюю ссылку на то, что могло быть семенами санскритской драмы.[4] Этот трактат о грамматика обеспечивает возможную дату начала театр в Индии.[5]

Калидаса в 4-5 веках н.э., возможно, был одним из древних Индия величайших санскритских драматургов. Три известные романтические пьесы, написанные Калидасой, являются Mālavikāgnimitram (Малавика и Агнимитра), Vikramōrvaśīyam (Относительно Викрамы и Урваши), и Abhijñānaśākuntalam (Признание Шакунталы). Последний был вдохновлен историей из Махабхарата и является самым известным. Это был первый перевод на английский и Немецкий. Шакунтала (в английском переводе) под влиянием Гете Фауст (1808–1832).[6] Следующим великим индийским драматургом был Бхавабхути (ок. 7 век н. э.). Говорят, что он написал следующие три пьесы: Малати-Мадхава, Махавирачарита и Уттарамачарита. Среди этих троих последние двое охватывают всю эпопею Рамаяна. Могущественный индийский император Харша (606–648) считается автором трех пьес: комедии Ратнавали, Priyadarsika, а Буддист драма Нагананда. Другие известные санскрит драматурги включают Hudraka, Бхаса, и Asvaghosa. Хотя многочисленные пьесы, написанные этими драматургами, до сих пор доступны, о самих авторах мало что известно.

Начало

Шатапатха Брахмана (~ 800–700 гг. До н. Э.) стихи в главе 13.2 написана в форме игры двух актеров.[7] Ранняя буддийская литература является самым ранним свидетельством существования индийского театра. Пали сутты (датируемые 5–3 веками до нашей эры) относятся к существованию трупп актеров (во главе с главным актером), которые разыгрывали драмы на сцене. Указывается, что эти драмы включали танец, но были указаны как отдельная форма представления, наряду с танцами, пением и декламацией рассказов.[8][примечание 1]

Самые ранние из сохранившихся фрагментов санскритской драмы датируются примерно 200 г. до н. Э.[10][11] Обилие археологических свидетельств более ранних периодов не указывает на существование театральной традиции.[12] В Веды (самая ранняя индийская литература, датируемая 1500–600 гг. до н.э.) не содержит намека на это; хотя небольшое количество гимнов составлено в виде диалог, то ритуалы из Ведический период похоже, не превратились в театр.[13] В Махабхашья к Патанджали содержит самую раннюю ссылку на то, что могло быть семенами санскритской драмы.[14] Этот трактат о грамматика 140 г. до н. э. дает возможную дату начала театр в Индии.[15]

Со времен Александр Великий, Индийский субконтинент вошел в прямой контакт с Греческая культура. Это привело к научным дебатам о том, какое влияние Древнегреческая драма оказал влияние на развитие индийского театра.[16]

Теория

Натья Шастра

Основным источником свидетельств санскритского театра является Трактат о театре (Натйашастра), компендиум, дата составления которого неизвестна (оценки варьируются от 200 г. до н.э. до 200 г. н.э.), а авторство приписывается Бхарата Муни. В Научный труд является наиболее полным произведением драматургии в античном мире. Он обращается игра актеров, танцевать, Музыка, драматическое строительство, архитектура, костюм, макияж, мириться, реквизит, организация компаний, аудитория, конкурсы и предложения мифологический счет происхождения театра.[17] Тем самым он дает представление о природе реальных театральных практик. Санскритский театр представлялся на священной земле священниками, которые были обучены необходимым навыкам (танец, музыка и декламация) по наследству. Его цель заключалась в том, чтобы обучать и развлекать.

Под покровительством королевских дворов исполнители принадлежали к профессиональным труппам, которыми руководил режиссер (сутрадхара), который, возможно, тоже действовал.[18] Эта задача рассматривалась как аналогичная задаче кукловод - буквальное значение слова "сутрадхара"является" держателем ниток или ниток ".[19] Исполнители прошли строгую подготовку вокальной и физической техники.[20] Не было никаких запретов на женщин-исполнителей; компании были мужскими, женскими и смешанными. Однако определенные чувства считались неприемлемыми для мужчин, и считались более подходящими для женщин. Некоторые исполнители играли персонажей своего возраста, а другие играли персонажей моложе или старше себя. Из всех элементов театра Научный труд уделяет наибольшее внимание актерскому мастерству (абхиная), состоящий из двух стилей: реалистичный (Локадхарми) и обычные (Натйадхарми), хотя основное внимание уделяется последнему.[21]

Теория раса описанный в тексте, оказал большое влияние на современные театр Индии а также Индийское кино, особенно Болливуд.

Игры

Мричакатика (Маленькая глиняная тележка)

Эта пьеса - одна из самых ранних известных санскритских пьес. Шудрака во 2 веке до нашей эры. Наполненный романтикой, сексом, королевскими интригами и комедиями, пикантный сюжет спектакля имеет множество перипетий. Основная история о молодом человеке по имени Чарудатта и его любви к Васантасене, богатой куртизанке или Нагарвадху. Роман осложняется королевским придворным, которого тоже тянет к Васантасене. Сюжет еще больше усложняется ворами и ошибочными именами, что делает игру очень веселой и занимательной. Он вызвал всеобщее восхищение, когда был поставлен в Нью-Йорке в 1924 году. По пьесе был поставлен спектакль 1984 года. хинди фильм Утсав, режиссер Гириш Карнад. Индийская пьеса из фильма 2001 года Мулен Руж! возможно, был основан на Маленькая глиняная тележка.

Бхаса

Пьесы, написанные Бхасой, были известны историкам только по ссылкам более поздних авторов, так как сами рукописи были утеряны. Рукописи 13 написанных им пьес были обнаружены в 1913 году в старой библиотеке в Тируванантапураме (Тривандрам) ученым. Ганапати Шастри. Позднее была обнаружена 14-я пьеса, которую приписывали Бхасе, но ее авторство оспаривается.

Самые известные пьесы Бхасы Свапнавасавадаттам (Свапнавасадатта) («Сон Васавадатты»), Панчаратра, и Пратиджна Яугандхарайанам («Обеты Яугандхараяны»). Некоторые другие пьесы Пратиманатака, Абхишеканатака, Балачарита, Дутавакья, Карнабхара, Дутагхатоткача, Чарудатта, Мадхьямавьяйога и Rubhaṅga.

Карнабхарам спектакль, получивший признание критиков, подвергается множеству экспериментов со стороны современных театральных коллективов в Индия.

Бхаса считается одним из лучших санскрит драматурги, уступающие только Калидаса. Он был раньше Калидаса и датируется III или IV веком нашей эры.[22][23][24][25]

Калидаса

Калидаса (4-5 века н.э.[26][27]), несомненно, является величайшим поэтом и драматургом санскрита и занимает в санскритской литературе то же положение, что и Шекспир занимает в английская литература. Он имеет дело прежде всего с известными Индуистский легенды и темы; три известные пьесы Калидасы Vikramōrvaśīyam («Викрама и Урваши»), Mālavikāgnimitram («Малавика и Агнимитра»), и пьеса, по которой он наиболее известен: Abhijñānaśākuntalam («Признание Шакунталы»). Последняя названная пьеса считается величайшей пьесой на санскрите. Спустя более чем тысячелетие он произвел такое сильное впечатление на известного немецкого писателя. Гете что он напишет:

"Ты хочешь, чтобы молодой год и плоды его упадка
И все, чем очарована, восхищена, насыщена, накормлена душа,
Разве ты объединяешь землю и небо в одном имени?
Я называю тебя, О Шакунтала! и все сразу сказано. "

Калидаса также написал две большие эпические поэмы: Рагхувамша («Генеалогия Рагху») и Кумарасамбхава («Рождение Кумары») и два небольших эпоса, Itusahāra («Попурри времен года») и Мегхадута (Облачный мессенджер), еще одна «идеальная» работа.

Для письма Калидаса характерно использование простого, но красивого санскрита и его широкое использование сравнения. Его сравнения заслужили поговорку: Упама Калидасасья (Калидаса владеет Сравнение). Полная шлока гласит: "упама Калидасасйа, Бхаравер артха гауравам | Данинах падалалитйам, Махе шанти трайогутах ||"

Мудраракшаса из Вишакхадатта

Среди санскритских пьес историческая пьеса Мудраракшаса уникален тем, что содержит политическую интригу, полон жизни, действий и постоянного интереса. Время сочинения - до 800 года н. Э. В пьесе Чандрагупта Маурья правит из Паталипутры, свергнув последнего из царей Нанды. Ракшаса министр Нанды пытается отомстить за своего покойного хозяина. Чанакья министру Чандрагупты удается привлечь Ракшаса на сторону своего хозяина.[28]

Другие важные пьесы

Другие великие пьесы включают Ратнавали, Нагананда и Priyadarsika Шри Харша (7 век н.э.), Махендра Викрам Варман Маттавиласа Прахасана, Шакти Бхадра Ścaryacūḍāmai, Кулашекхара Субхадра Дхананджая и Тапатисамварана, Neelakanta's Каляна Саугандхика и Шри Кришна Чарита.

Царь Удаяна в Бхаса с Swapnavasavadattam Кудияттам - единственный сохранившийся древний санскритский театр. (Художник:Мани Дамодара Чакьяр )

Выступления

Санскритские пьесы были очень популярны и в древности ставились по всей Индии. Сейчас единственный сохранившийся древний санскритский драматический театр - Кудияттам, который сохранился в Керала посредством Чакьяр сообщество. Считается, что этой форме санскритской драмы не менее 2000 лет, и она является одной из старейших ныне существующих театральных традиций в мире. Все основные санскритские пьесы, такие как Бхаса, Шри Харша, Шакти Бхадра и т. Д., Исполняются в Кудияттам. Гуру Натьячарья Видушакаратнам Падма Шри Мани Мадхава Чакьяр поставил и поставил пьесы, подобные пьесе Калидаса Абхиджнянашакунтала, Викраморвашия и Mālavikāgnimitra; Бхаса Swapnavāsadatta и Панчаратра впервые в истории Кудияттам. Он популяризировал Кудияттам и обновил единственный сохранившийся санскритский драматический театр в Индии.

Одна из гипотез (пока еще не достигшая консенсуса) о происхождении «пьес Тривандрам» Бхасы состоит в том, что эти 13 пьес были адаптированы из их первоначальных источников и привезены в Кералу для хореографии в традиции Кудияттам.

Современные пьесы на санскрите

Манмохан Ачарья, современный санскритский драматург написал множество пьес и танцевальных драм. Некоторые заслуживающие упоминания пьесы Арджуна-пратиджна, Шрита-камалам, Пада-паллавам, Дивья-Джаядевам, Пингала, Мритьюх, Стхитапраджнах, Тантра-махасактих, Пурва-сакунталам, Уттара-сакунталам и Raavanah.[29]

Знаменитая индийская танцевальная драма, Тантрам [30] Автор Srjan, сценарий написал Vanikavi

Видьядхар Шастри написал три пьесы на санскрите, а именно. Пурнанандам, Калидайням и Дурбала Балам.

Прафулла Кумар Мишра написал пьесы Читрангада и Каруна.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Согласно более поздним буддийским текстам, король Бимбисара (современник Гаутама Будда ) поставил драму для другого короля. Это было бы уже в V веке до нашей эры, но это событие описано только в гораздо более поздних текстах, начиная с III-IV веков нашей эры.[9]

Рекомендации

  1. ^ Роберт Бартон, Энни МакГрегор (03.01.2014). Театр в твоей жизни. CengageBrain. п.218. ISBN  9781285463483.
  2. ^ Брэндон (1981, xvii).
  3. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в исполнении. Motilal Banarsidass. С. 25–. ISBN  978-81-208-0772-3.
  4. ^ Ричмонд (1998, 517).
  5. ^ Ричмонд (1998, 517).
  6. ^ Брэндон (1981, xvii).
  7. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN  978-8170172789, стр.48
  8. ^ Рэйчел Ван М. Баумер и Джеймс Р. Брэндон (ред.), Санскритская драма в исполнении (Гавайский университет Press, 1981), стр 11
  9. ^ Санскритская драма в исполнении, стр.11
  10. ^ Роберт Бартон, Энни МакГрегор (03.01.2014). Театр в твоей жизни. CengageBrain. п. 218. ISBN  9781285463483.
  11. ^ Брэндон (1981, xvii) и Ричмонд (1998, 516-517).
  12. ^ Ричмонд (1998, 516).
  13. ^ Ричмонд (1998, 516).
  14. ^ Ричмонд (1998, 517).
  15. ^ Ричмонд (1998, 517).
  16. ^ Артур Берридейл Кейт, Санскритская драма в ее происхождении, развитии, теории и практике (Motilal Banarsidass Publishers, 1992), стр. 57-68.
  17. ^ Ричмонд (1998, 517).
  18. ^ Брэндон (1981, xvii) и Ричмонд (1998, 517).
  19. ^ Ричмонд (1998, 517).
  20. ^ Ричмонд (1998, 518).
  21. ^ Ричмонд (1998, 518). Буквальное значение абхиная "нести вперед".
  22. ^ Роберт Э. Гудвин (1998), Мир санскритской драмы, Введение, стр. xviii
  23. ^ Мориц Винтерниц, История индийской литературы, стр.204-205
  24. ^ Кейт, Артур Берридейл (1992). Санскритская драма в ее происхождении, развитии, теории и практике. ISBN  9788120809772.
  25. ^ Крёбер, Альфред Луи (1969). «Конфигурации роста культур».
  26. ^ Калидаса в Британская энциклопедия
  27. ^ Шелдон Поллок (изд., 2003) Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии, стр.79
  28. ^ Макдонелл А.А. История санскритских пьес (1913, с. 365)
  29. ^ http://www.narthaki.com/info/rev11/rev1092.html
  30. ^ YouTube видео

Источники

  • Банхэм, Мартин, изд. 1998 г. Кембриджский гид по театру. Кембридж: Cambridge UP. ISBN  0-521-43437-8.
  • Брэндон, Джеймс Р. 1981. Введение. В Баумер и Брэндон (1981, xvii-xx).
  • ---, изд. 1997 г. Кембриджский путеводитель по азиатскому театру ». 2-й, ред. изд. Кембридж: Cambridge UP. ISBN  978-0-521-58822-5.
  • Брокетт, Оскар Г. и Франклин Дж. Хильди. 2003 г. История театра. Издание девятое, Международное издание. Бостон: Аллин и Бэкон. ISBN  0-205-41050-2.
  • Баумер, Рэйчел Ван М. и Джеймс Р. Брэндон, ред. 1981 г. Санскритский театр в спектакле. Дели: Мотилал Банарсидасс, 1993. ISBN  978-81-208-0772-3.
  • Артур Энтони Макдонелл (1900). "Драма". История санскритской литературы. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания.
  • Ричмонд, Фарли. 1998. «Индия». В Banham (1998, 516-525).
  • Ричмонд, Фарли П., Дариус Л. Суонн и Филип Б. Заррилли, ред. 1993 г. Индийский театр: традиции исполнения. Университет Гавайев П. ISBN  978-0-8248-1322-2.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка