Исламский фундаментализм - Islamic fundamentalism

Исламский фундаментализм было определено как движение мусульман, которые придерживаются мнения, что страны с мусульманским большинством должны вернуться к основам исламского государства, которые действительно демонстрируют сущность системы ислама с точки зрения ее социально-политико-экономической системы. Исламские фундаменталисты отдают предпочтение «буквальному и оригинальному толкованию» первоисточников ислама ( Коран и Сунна ),[1] стремятся устранить (то, что они считают) "развращающее" неисламское влияние во всех сферах своей жизни.[2] и рассматривать "исламский фундаментализм" как уничижительный термин, используемый посторонними для Исламское возрождение и исламский активизм.[3]

Определения и описания

Существуют разные определения того, что такое исламский фундаментализм и чем он отличается от исламского фундаментализма. исламизм (или политический ислам) или Исламское возрождение. Термин фундаментализм был сочтен «вводящим в заблуждение» теми, кто полагает, что все основные мусульмане верят в буквальное божественное происхождение и совершенство Коран и поэтому являются «фундаменталистами»,[4] и другие, которые считают, что это термин, который используется посторонними для описания предполагаемых тенденций в исламе.[5] Некоторые образцовые исламские фундаменталисты включают Сайид Кутб, Абул Ала Маудуди,[6] и Исрар Ахмед.[7] В Ваххабитское движение и его финансирование Саудовской Аравией часто описывается как ответственное за популярность современного исламского фундаментализма. В этом конкретном региональном контексте исламский фундаментализм можно рассматривать как ультраправую ветвь.[8]

  • Форма исламизма - Грэм Фуллер считает, что исламский фундаментализм является скорее разновидностью исламизма, чем его отличительной формой, и для него исламские фундаменталисты являются «самым консервативным элементом среди исламистов». Его «самая строгая форма» включает:Ваххабизм, который иногда называют салафия. ... Для фундаменталистов закон - самый важный компонент ислама, и он приводит к тому, что юриспруденция, обычно узко задуманный ".[9] Автор Оливье Рой придерживается аналогичной линии, описывая «неофундаменталистов» (то есть современных фундаменталистов) как более страстных, чем прежние исламисты, в их оппозиции воспринимаемому «разлагающему влиянию западной культуры», избегая западной одежды, галстуков, смеха, использования Западные формы приветствия, рукопожатия, аплодисментов, «обескураживают, но не запрещают другие виды деятельности, такие как спорт, в идеале ограничивая мусульманское общественное пространство« семьей и мечетью ».[10] В этом отношении фундаменталисты «отошли» от позиции исламистов 1970-х и 80-х годов, таких как [Абул А'ла Маудуди], который

… Без колебаний посещал индуистские церемонии. Хомейни никогда не предлагал давать Иранские христиане и Евреи статус дхимми (защищенные сообщества) в соответствии с шариатом: Армяне Ирана остались иранскими гражданами, обязаны проходить военную службу и платить те же налоги, что и мусульмане, и имеют право голоса (с отдельными коллегиями выборщиков). Точно так же афганский джамаат в своем статуте объявил законным использование немусульман в качестве экспертов в глазах ислама.[2]

  • Зонтичный термин - еще один американский наблюдатель, Роберт Пеллетро-младший. Помощник госсекретаря США по Ближнему Востоку считает, что это наоборот, исламизм является подгруппой мусульман, «преследующих политические цели ... в рамках« более широкого фундаменталистского возрождения ».[11] Американский историк Ира Лапидус рассматривает исламский фундаментализм как «зонтичное обозначение для очень широкого спектра движений, некоторые из которых являются нетерпимыми и эксклюзивистскими, некоторые - плюралистическими; некоторые - благоприятными для науки, некоторые - антинаучными; некоторые - в первую очередь религиозными, некоторые - в первую очередь политическими; некоторые - демократическими, некоторые - авторитарными; некоторые - мирными. некоторые жестокие ".[12]
  • Исламизм в концепции пакистанского ученого Хуснул Амина сформирован тремя основными взаимосвязанными аспектами: (а) политическая интерпретация религиозного текста и, таким образом, размывание категорий коллективных обязательств и личных обязательств; (б) социально-политическая борьба за соблюдение шариата, выполнение программы исламизации через институциональные механизмы государства и повторное утверждение ислама в качестве «чертежа» социально-экономического порядка; и c) открытость исламистов к принятию и использованию всех современных форм пропагандистского оборудования, технологий, печатных и электронных средств массовой информации и других возможностей, открываемых рынком и политикой. «Исламисты» относятся к активистам, лидерам и интеллектуалам, которые придерживаются идеологии исламизма.[13]
  • Синоним - Еще один, Мартин Крамер, видит небольшую разницу между двумя терминами: «Во всех смыслах исламский фундаментализм и исламизм стали синонимами в современном американском употреблении».[14]
  • Библейский буквализм - по мнению другого ученого, Натана Дж. Делонг-Бас, современное использование термина «исламский фундаментализм» относится к мусульманам, которые не стремятся не просто «вернуться к первоисточникам», но используют «буквальное толкование этих источников».[1]
  • Использование иджтихад в исламском праве - Согласно академическим Джон Эспозито, одной из наиболее определяющих черт исламского фундаментализма является вера в «открытие вновь» ворот иджтихад («независимая аргументация», используемая при вынесении судебного решения в суннитском праве).[15]

Различия с исламизмом

Согласно Рою, различия между фундаментализмом и исламизмом (или, по крайней мере, исламизмом до 1990 г.) лежат в следующих областях:

  • Политика и экономика. Исламисты часто говорят о «революции» и считают, что «общество будет исламизировано только в результате социальных и политических действий: необходимо покинуть мечеть ...» Фундаменталисты в первую очередь заинтересованы в революции, менее заинтересованы в «современности или западных моделях». политики или экономики ", и менее склонны общаться с немусульманами.[16]
  • Шариат. Хотя и исламисты, и фундаменталисты привержены соблюдению законов шариата, исламисты «склонны рассматривать это больше как проект, чем корпус».[17]
  • Выпуск женщин. «Исламисты обычно склонны поддерживать образование женщин и их участие в общественной и политической жизни: женщина-исламистка воюет, учится и имеет право работать, но в чадра. В исламистские группы входят женские ассоциации ». В то время как фундаменталисты проповедуют, что женщины должны возвращаться в свои дома, исламизм считает, что достаточно« публичного разделения полов ».[18]
  • Многообразие и разнообразие в исламских социальных движениях было подчеркнуто Хуснул Амином в его работе, ссылаясь на множественность внутри этих движений.[19]

Типы

Исламский фундаментализм (по крайней мере, среди Сунниты Мусульман) традиционно склонны к «традиционалистским» и «реформистским» течениям:

  • Традиционалисты принимают «преемственность» между основополагающими исламскими «текстами» - Коран и Сунна - и их комментарии. Традиционалисты берут «подражание» (таклид ), принимая то, что было сказано ранее, и отказываясь вводить новшества (бида ), как "основной принцип, они следуют одному из великих школы религиозной юриспруденции (Шафи'и, Малики, Ханафи, Ханбали ). Их видение шариата по сути своей законническое и используется для определения того, что является правильным или неправильным с религиозной точки зрения. Наслаждаясь добром и запрещая зло. Традиционалисты иногда связаны с популярными формами суфизма, такими как Барелви школа в Пакистане) ".[20]
  • «реформистский» фундаментализм, напротив, «критикует традиции, комментарии, популярные религиозные практики» (Марабутизм, культ святых), «отклонения и суеверия»; он направлен на очищение ислама, вернувшись к Коран и Сунна. Примеры 18-го века Шах Валиулла Дехлави в Индии и Абдул Ваххаб на Аравийском полуострове. Этот реформизм часто «развивается в ответ на внешнюю угрозу», такую ​​как «влияние индуизма на ислам». В конце 19 века салафия получила распространение в арабских странах, «обозначив переходный период между фундаментализмом и исламизмом».[20]

Полемика

Критика термина

Термин «исламский фундаментализм» подвергся критике со стороны Бернард Льюис, Халед Абу Эль Фадл, Эли Берман, Джон Эспозито, среди прочего. Многие предложили заменить другие термины, например, «пуританский», «исламское возрождение» или «активизм» и «радикальный ислам».

Льюис, ведущий историк ислама, считает, что, хотя «использование этого термина установлено и должно быть принято»:

Это остается неудачным и может вводить в заблуждение. «Фундаменталист» - это христианский термин. Похоже, что он вошел в обиход в первые годы прошлого века и обозначает определенные протестантские церкви и организации, в особенности те, которые поддерживают буквальное божественное происхождение и непогрешимость Библии. В этом они выступают против либеральных и модернистских богословов, которые склонны к более критическому, историческому взгляду на Писание. Среди мусульманских богословов пока нет такого либерального или модернистского подхода к Корану, и все мусульмане в своем отношении к тексту Корана в принципе являются как минимум фундаменталистами. Чем так называемые мусульманские фундаменталисты отличаются от других мусульман и от христианских фундаменталистов, так это в их схоластике и законничестве. Они основываются не только на Коране, но и на Преданиях Пророка, а также на корпусе переданных теологических и юридических знаний.[21]

Джон Эспозито подверг критике термин, связанный с его ассоциацией «с политическим активизмом, экстремизмом, фанатизмом, терроризмом и антиамериканизмом», заявив: «Я предпочитаю говорить об исламском возрождении и исламском активизме».[3]

Халед Абу Эль Фадл из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, критик тех, кого называют исламскими фундаменталистами, также находит недостатки в этом термине, потому что:

[M] любые либеральные, прогрессивные или умеренные мусульмане будут называть себя усулитами или фундаменталистами, не думая, что это имеет негативный оттенок. В исламском контексте гораздо более логично описывать фанатичный редукционизм и ограниченный буквализм некоторых групп как пуританские (термин, который на Западе обращается к конкретному историческому опыту).[22]

Эли Берман утверждает, что «радикальный ислам» - лучший термин для многих движений после 1920-х годов, начиная с мусульманское братство, потому что эти движения, как считается, практикуют "беспрецедентный экстремизм ", что не квалифицируется как возврат к историческим основам.[23]

Защита

Напротив, американский писатель Энтони Дж. Деннис принимает широко распространенное использование и актуальность этого термина и называет исламский фундаментализм «больше, чем религия сегодня, это всемирное движение». Он отмечает переплетение социальных, религиозных и политических целей внутри движения и заявляет, что исламский фундаментализм «заслуживает серьезного изучения и обсуждения со светской точки зрения как революционная идеология».[24]

По крайней мере, два мусульманских академика, сирийский философ Садик Джалал аль-Азм и египетский философ Хасан Ханафи, защитили использование фразы. Изучив доктрины новых исламских движений, Аль-Азм обнаружил, что они состоят из «немедленного возврата к исламским« основам »и« фундаментальным принципам »... Мне кажется вполне разумным, что назвав эти исламские движения« фундаменталистскими »(и в сильном смысле этого слова) является адекватным, точным и правильным ".[25]

Хасан Ханафи пришел к такому же выводу: «Трудно найти более подходящий термин, чем тот, который недавно использовался на Западе,« фундаментализм », чтобы охватить значение того, что мы называем исламским пробуждением или возрождением».[26]

Изучение

В 1988 г. Чикагский университет при поддержке Американская академия искусств и наук, запущен Проект фундаментализма, посвященный исследованию фундаментализма в основных мировых религиях, христианство, ислам, Иудаизм, индуизм, буддизм и Конфуцианство. Он определял фундаментализм как «подход или набор стратегий, с помощью которых осажденные верующие пытаются сохранить свою самобытную идентичность как народа или группы ... путем выборочного извлечения доктрин, верований и практик из священного прошлого».[27] Исследование 2013 года, проведенное Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung, показало, что исламский фундаментализм широко распространен среди европейских мусульман, причем большинство считает, что религиозные правила важнее гражданских законов, а три четверти отвергают религиозный плюрализм в исламе.[28] Недавнее исследование показывает, что некоторые европейские мусульмане воспринимают западные правительства как враждебные исламу как источнику идентичности. Однако это восприятие значительно снизилось после появления ИГИЛ, особенно среди молодых и образованных европейских мусульман. [29]

Происхождение

Современные исламские фундаменталистские движения берут свое начало в конце 19 века.[30] В Ваххабитский движение, арабское фундаменталистское движение, начавшееся в 18 веке, набирало обороты и распространилось в 19 и 20 веках.[31] В течение Холодная война следующий Вторая Мировая Война, немного НАТО Правительства, особенно в Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве, начали скрытые и открытые кампании по поощрению и укреплению фундаменталистских групп на Ближнем Востоке и в Южной Азии. Эти группы рассматривались как преграда против потенциальной экспансии Советского Союза и как средство предотвращения роста националистических движений, которые не обязательно были благоприятны для интересов западных стран.[32] К 1970-м годам исламисты стали важными союзниками в поддержке правительств, таких как Египет, которые были дружественными интересам США. Однако к концу 1970-х годов некоторые фундаменталистские группы стали милитаристскими, что привело к угрозам и изменениям существующих режимов. В свержение шаха в Иране и рост Аятолла Хомейни был одним из самых значительных признаков этого сдвига.[33] Впоследствии фундаменталистские силы в Алжир вызвал гражданская война, вызвали почти гражданскую войну в Египте и привели к падению Советская оккупация в Афганистане.[34] Во многих случаях военные подразделения этих групп снабжались деньгами и оружием США и Великобританией.

Мусульманские критики исламского фундаментализма часто проводят параллель между современным фундаменталистским движением и 7-м веком. Khawarij секта Исходя из своей политической позиции, хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты особенно отличались радикальным подходом к Такфир, посредством чего они объявили других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти.[35][36][37]

Интерпретация текстов

Исламские фундаменталисты или, по крайней мере, «реформистские» фундаменталисты считают, что ислам основан на Коране, Хадис и Сунна и «критиковать традицию, комментарии, популярные религиозные практики (марабутизм, культ святых), отклонения и суеверия. Они стремятся вернуться к основополагающим текстам ".[20] Примерами людей, которые придерживаются этой тенденции, являются шах Валиулла XVIII века в Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб на Аравийском полуострове.[20] Этот взгляд обычно ассоциируется с Салафизм сегодня.

Социальные и политические цели

Как и у приверженцев других фундаменталист движения,[38] Исламские фундаменталисты считают, что проблемы мира проистекают из светский влияет.

Некоторые исследователи ислама, такие как Бассам Тиби, считают, что, вопреки их собственному мнению, исламские фундаменталисты на самом деле не являются традиционалистами. Он ссылается на фетвы издано фундаменталистами, такими как «каждый мусульманин, который выступает за приостановление шариата, является отступником и может быть убит. Убийство этих отступников не может преследоваться по закону ислама, потому что это убийство оправдано» как выходящее за рамки и не подкрепленное , Коран. Тиби утверждает: «Приказ убивать разумных мусульман является антиисламским, изобретением исламских фундаменталистов».[39][40]

Конфликты со светским государством

Стремление исламского фундаментализма к шариат и Исламское государство вступил в противоречие с концепциями светский, демократичный государство, например, международно поддерживаемое Всеобщая декларация прав человека. Энтони Дж. Деннис отмечает, что «западные и исламские взгляды на государство, личность и общество не только расходятся, но и часто полностью расходятся».[41] Среди прав человека[42] мусульманами-фундаменталистами оспариваются:

Исламские фундаменталистские государства

В Исламская революция 1979 года в Иране видят некоторые ученые[ВОЗ? ] как успех исламского фундаментализма.[53][54][55] Некоторые ученые[ВОЗ? ] утверждает, что Саудовская Аравия также во многом определяется фундаменталистскими принципами (см. Ваххабитское движение )[56] но Йоханнес Дж. Г. Янсен не согласен, утверждая, что это больше похоже на традиционное мусульманское государство, где существует разделение власти между «князьями» (умара) и «ученые» (улама ).[57] Напротив, Янсен утверждает Хомейни пришел к власти, защищая систему исламского правительства, где высшая власть находится в руках улама (увидеть Вилаят аль-Факих ).[58]

Исламские фундаменталистские группы

Исламские фундаменталистские группы включают Аль-Каида, Абу Сайяф, Ансар аль-Ислам, Вооруженная исламская группа Алжира, Армия ислама, Боко Харам, Талибан, Египетский исламский джихад, Лашкар-э-Тайба, Джаиш-и-Мохаммед, Джемаа Исламия, ХАМАС, Харкат-уль-Джихад аль-Ислами, Харкат-уль-Муджахеды, Индийские моджахеды, Исламское Государство Ирака и Леванта, Техрик-и-Талибан Пакистан, среди многих других.[нужна цитата ]

Исламское государство

Эмират Кавказ

Эмират Кавказ фундаменталистская исламская террористическая группа, проживающая в основном в Северный Кавказ из Россия. Создан из остатков Чеченская Республика Ичкерия (ЧРИ) в октябре 2007 года придерживается идеологии салафитско-такфирского джихада.[59] который стремится установить исламский халифат на Северном Кавказе и Поволжье (в первую очередь, республики Татарстан и Башкортостан ). Многие из их бойцов также присутствуют на полях сражений джихадистов, таких как Сирия, Афганистан, Ирак и по всей Центральной Азии. Многие заговоры с участием чеченцев и других коренных этнических групп Северного Кавказа также были пресечены в Европе в последние годы.

Аш-Шабааб

Аш-Шабааб, что означает «Молодежь», - это базирующаяся в Сомали ячейка воинствующий исламист группа Аль-Каида, официально признанный в 2012 году.[60] «Аш-Шабааб» признана террористической группой такими странами, как Австралия, Канада, Норвегия, Швеция, Соединенное Королевство,[61] и США.

Боко Харам

Конгрегация людей, придерживающихся традиций прозелитизма и джихада (арабский: جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Джама'а Ахл аль-суннах ли-да'ва ва аль-джихад), более известная под своим хауса-именем Боко Харам (произносится [bōːkòː hàrâm], «Западное образование греховно») - это боевая организация джихадистов, базирующаяся на северо-востоке Нигерии. Это исламистское движение, которое категорически противостоит законам, созданным руками человека, и вестернизации. Основанная Мохаммедом Юсуфом в 2001 году, организация стремится установить в стране законы шариата. Группа также известна нападениями на христиан и бомбардировками мечетей и церквей.

Движение разделено на три фракции. В 2011 году Боко Харам был ответственен за как минимум 450 убийств в Нигерии. Также сообщалось, что они несут ответственность за более чем 620 смертей за первые 6 месяцев 2012 года. С момента своего основания в 2001 году джихадисты несут ответственность за от 3 000 до 10 000 смертей.

Группа стала известна во всем мире после межрелигиозного насилия в Нигерии в июле 2009 года, в результате которого погибло более 1000 человек. У них нет четкой структуры или очевидного подчинения. Более того, до сих пор остается предметом споров, имеет ли Боко Харам связи с террористическими организациями за пределами Нигерии, а ее боевики часто вступают в столкновения с центральным правительством Нигерии. Командующий США заявил, что «Боко Харам», вероятно, связана с «Аль-Каидой» в исламском Магрибе (АКИМ), хотя профессор Пол Любек отмечает, что не представлено никаких доказательств каких-либо заявлений о материальной международной поддержке.

Ансар Дайн

Ансар Дайн - исламистская боевая группировка в стране Мали, которая требует соблюдения законов шариата в Мали.[62][63] Противостоит Суфий святыни.[64] Его основная поддержка исходит от племени ифора из Туареги.[65] Группа подключена к Аль-Каида в исламском Магрибе.[63]

Принимал участие в Восстание туарегов (2012) Tuareg Rebellion.[66] Они разрушили могилу суфийского святого, который был Объект всемирного наследия ЮНЕСКО.[67] Ему удалось взять под контроль Северный Мали,[68] и они заключили договор с MNLA образуя Исламскую Республику Азавад.[69]

это обозначил террористическую группу посредством Государственный департамент США[70] и Совет Безопасности ООН.[71]

Ансар аш-Шариа

Споры о правах человека

Некоторые государства и движения, которые воспринимаются или объявляются исламскими фундаменталистами, подвергались критике за их права человека запись международных организаций. Принятие Международный закон по правам человека был несколько ограничен даже в мусульманских странах, которые не считаются фундаменталистскими. Энн Элизабет Майер пишет, что государства с преобладающим мусульманским населением, даже если они принимают законы европейского образца, находятся под влиянием исламских правил и предписаний шариат, что противоречит международному праву в области прав человека. По словам Майера, характерные черты конфликта включают серьезные недостатки в уголовном судопроизводстве, суровые уголовные наказания, вызывающие большие страдания, дискриминацию в отношении женщин и немусульман, а также запрет на отказ от исламской религии. В 1990 году под руководством Саудовской Аравии Организация исламского сотрудничества, группа, представляющая все нации с мусульманским большинством, приняла Каирская декларация прав человека в исламе, что существенно отличается от 1948 г. Всеобщая декларация прав человека (ВДПЧ). В Каирской декларации отсутствуют положения о демократических принципах, защите религиозной свободы, свободы ассоциаций и свободы печати, а также о равенстве прав и равной защите со стороны закона. Далее в нем говорится, что «все права и свободы, изложенные в этой Декларации, подпадают под действие исламских шариат".[72]

Каирская декларация последовала за годами ограниченного принятия Всеобщей декларации преимущественно мусульманскими государствами. Например, в 1984 году представитель Ирана в ООН Саид Раджаи Хорасани заявил следующее на фоне утверждений о нарушениях прав человека: «[Иран] не признает никакой власти ... кроме исламского права ... Конвенций, деклараций и резолюций. или решения международных организаций, которые противоречат исламу, не имеют силы в Исламской Республике Иран ... Всеобщая декларация прав человека, которая представляет светское понимание иудео-христианской традиции, не может быть реализована мусульманами и не соответствовала системе ценностей, признанной Исламской Республикой Иран; поэтому эта страна без колебаний нарушит ее положения ".[72] Эти отклонения, как теоретические, так и практические, привели к множеству практик и случаев, критикующихся международными правозащитными группами. Видеть права человека в Иране, права человека в Саудовской Аравии, и Обращение талибов с женщинами для конкретных примеров.

Опрос общественного мнения

В 2005 году Институт международной политики Лоуи Опрос 57% австралийцев указали, что они обеспокоены ростом исламского фундаментализма.[73][74][75] Амос Н. Гиора отметил, что это эквивалентно количеству австралийцев, которые воспринимают американскую внешнюю политику как угрозу, он также отметил, что не только мусульманские страны имеют неблагоприятное мнение о Соединенных Штатах, но и большое количество западных стран, таких как: Франция, Германия, Великобритания. Великобритании и Испании и пришли к выводу, что Австралия не является исключением в этом отношении.[76] В Lowly Institute заявили, что результат «удивил».

  • А Нью-Йорк Таймс Опрос показал, что 33% американцев считают, что американцы-мусульмане более "симпатизируют террористам, чем другие граждане". Рик Коулсает проанализировал это как указание на высокий уровень недоверия к американской мусульманской общине.[77] В Раз сделал этот опрос во время Парк51 Инцидент с мечетью Ground Zero. Times назвала результаты «ужасающими», а также проанализировала данные, показывающие очень высокий уровень недоверия к американцам-мусульманам и резкое неодобрение Парк51 Предложение мечети.[78] Новая Республика заявил, что не доверяет опросу, проведенному New York Times, и что эти цифры будут выше 33%. Они также утверждали, что жители Нью-Йорка терпимы, и если в Нью-Йорке эти цифры составляли 33%, то «сограждане, не являющиеся жителями Нью-Йорка, гораздо более предвзяты и искажены, чем местные жители Готэма».[79]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду (Первое изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. п.228. ISBN  0-19-516991-3.
  2. ^ а б Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: п. 215
  3. ^ а б Джон Л. Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность? (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992), стр. 8.
  4. ^ Бернард, Льюис, Ислам и Запад, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1993.
  5. ^ «Зеленая опасность»: создание угрозы исламского фундаментализма », Леон Т. Хадар, Анализ политики, Институт Катона, 27 августа 1992 г.
  6. ^ «Исламский фундаментализм». Muslimphilosophy.com. Получено 2013-05-16.
  7. ^ Эспозито, Голоса возрождающегося ислама ISBN  0-19-503340-X
  8. ^ Исламский радикализм: его ваххабитские корни и современные представления | islamicsupremecouncil.org
  9. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Palgrave MacMillan, (2003), стр. 48
  10. ^ Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: п. 83
  11. ^ Замечания Роберта Х. Пеллетро-младшего, Совет по политике Ближнего Востока, 26 мая 1994 г., "Симпозиум: Возрождение ислама на Ближнем Востоке", Ближневосточная политика, Осень 1994 г., стр. 2.
  12. ^ Лапидус, Ира М. (2002). История исламских обществ. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 823. ISBN  9780521779333. Получено 23 декабря 2015.
  13. ^ Амин, Хуснул (2019). Наблюдение за вариантами постисламизма: интеллектуальные дискурсы и социальные движения. Исламабад: IRD. п. 4. ISBN  978-969-7576-57-9.
  14. ^ Приступая к соглашению, фундаменталисты или исламисты? Мартин Крамер первоначально в Ближний Восток Ежеквартально (Весна 2003 г.), стр. 65–77.
  15. ^ Эспозито, Джон, Голоса возрождающегося ислама ISBN  0-19-503340-X
  16. ^ Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: стр. 82–3, 215
  17. ^ Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: п. 59
  18. ^ Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: стр. 38, 59
  19. ^ Амин, Хуснул (2014). «Осмысление исламских социальных движений: критический обзор основных теоретических подходов». Журнал Пакистанского исторического общества.
  20. ^ а б c d Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: стр. 30–31
  21. ^ Бернард Льюис, Политический язык ислама (Чикаго: University of Chicago Press, 1988), стр. 117, п. 3.
  22. ^ о эль-Фадл, Великая кража: борьба с исламом от экстремистов, Харпер Сан-Франциско, 2005, стр. 19
  23. ^ Эли Берман, ХАМАС, Талибан и еврейское подполье: взгляд экономиста на радикальные религиозные ополчения, Национальное бюро экономических исследований Калифорнийского университета в Сан-Диего. Август 2003 г., стр. 4
  24. ^ Деннис, Энтони Дж. Расцвет Исламской Империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996), стр. я.
  25. ^ Садик Дж. Аль-Азм, «Новый взгляд на исламский фундаментализм: критический обзор проблем, идей и подходов», Бюллетень Южной Азии, Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока, 1 и 2 (1993), стр. 95–7.
  26. ^ Цитируется Бассамом Тиби, «Мировоззрение суннитских арабских фундаменталистов: отношение к современной науке и технологиям», в книге Мартина Э. Марти и Р. Скотта Эпплби, ред., Фундаментализмы и общество (Чикаго: University of Chicago Press, 1993), стр. 85.
  27. ^ Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби, «Введение», в Мартине и Эпплби, ред., Фундаментализмы и государство (Чикаго: University of Chicago Press, 1993), с. 3.
  28. ^ «Исламский фундаментализм широко распространен». Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung. 9 декабря 2013 г.
  29. ^ Хекматпур, Пейман; Бернс, Томас Дж. (2019). «Восприятие враждебности западных правительств к исламу среди европейских мусульман до и после ИГИЛ: важная роль сегрегации по месту жительства и образования». Британский журнал социологии. н / д (н / д): 2133–2165. Дои:10.1111/1468-4446.12673. ISSN  1468-4446. PMID  31004347.
  30. ^ Дрейфус (2006), стр. 2
    Купер (2008), стр. 272
  31. ^ Купер (2008), стр. 272
  32. ^ Дрейфус (2006), стр. 1–4
  33. ^ Дрейфус (2006), стр. 4
  34. ^ Дрейфус (2006), стр. 5
  35. ^ «Очередная битва с истинно верующими ислама'". Глобус и почта.
  36. ^ Мохамад Джебара Мор Мохамад Джебара. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы.
  37. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-08-02. Получено 2015-11-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  38. ^ Мэтьюз, Терри Л. "Фундаментализм". Лекции по религии 166: Религиозная жизнь в Соединенных Штатах. Университет Уэйк Форест. Архивировано из оригинал 6 октября 2009 г.. Получено 29 августа, 2009.
  39. ^ Бассам Тиби, Вызов фундаментализма: политический ислам и новый мировой беспорядок. Обновленное издание. Лос-Анджелес, Калифорнийский университет Press: 2002. Выдержка доступна в Интернете как Идеология исламского фундаментализма: контекст и текстовые источники В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine в Информационный центр Ближнего Востока.
  40. ^ Дуглас Пратт, «Терроризм и религиозный фундаментализм: перспективы прогнозирующей парадигмы», Марбургский журнал религии, Philipps-Universität Marburg, Том 11, № 1 (июнь 2006 г.)
  41. ^ Деннис, Энтони Дж. Расцвет Исламской Империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996) стр. 26
  42. ^ Видеть Деннис, Энтони Дж. «Фундаменталистский ислам и права человека», стр. 36–56 в Расцвет Исламской Империи и угроза Запада (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
  43. ^ Видеть Деннис, Энтони Дж. «Атака на права женщин», стр. 40–44 в Расцвет Исламской Империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
  44. ^ Видеть Деннис, Энтони Дж. «Странные партнеры: фундаменталистский ислам и демократия», стр. 31–33 в Расцвет Исламской Империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
  45. ^ Видеть Деннис, Энтони Дж. «Атака на свободу выражения мнения», стр. 47–56 в Расцвет Исламской Империи и угроза Запада (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
  46. ^ Видеть Деннис, Энтони Дж. «Атака на другие религии», стр. 44–47 в Расцвет Исламской Империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996)
  47. ^ «Муртад», Энциклопедия ислама
  48. ^ Великий аятолла Хоссейн-Али Монтазери: «Не каждое обращение является отступничеством», Махди Джами, на персидском языке, BBC Persian, 2 февраля 2005 г. Проверено 25 апреля 2006 г.
  49. ^ Что ислам говорит о свободе вероисповедания, Магди Абдельхади, 27 марта 2006 г. Проверено 25 апреля 2006 г.
  50. ^ Фетва об интеллектуальном отступничестве В архиве 2009-04-25 на Wayback Machine, Текст фетвы шейха Юсуфа Аль-Карадави
  51. ^ С. А. Рахман в "Наказании за отступничество в исламе", Институт исламской культуры, Лахор, 1972, стр. 10–13.
  52. ^ Наказание за отступничество в исламе В архиве 2009-09-26 на Wayback Machine, Взгляд доктора Ахмада Шафата на отступничество.
  53. ^ Эпплби (1993) стр. 342
  54. ^ Ахмед (1993), стр. 94
  55. ^ Гэри Ферраро (2007). Культурная антропология: прикладная перспектива. Cengage Learning. п. 362. ISBN  978-0495100089. Получено 14 ноября, 2010.
  56. ^ Вызовы мусульманского мира: настоящее, будущее и прошлое. Издательство «Изумруд Групп». 2008. с. 272. ISBN  9780444532435. Получено 14 ноября, 2010.
  57. ^ Йоханнес Дж. Дж. Янсен (1997). Двойственная природа исламского фундаментализма. Издательство Корнельского университета. п.8. ISBN  9780801433382. Получено 14 ноября, 2010.
  58. ^ Янсен, Двойственная природа исламского фундаментализма, п. 69
  59. ^ Дарион Роудс, Салафитско-такфирский джихадизм: идеология Имарата Кавказ В архиве 2014-04-21 в Wayback Machine, Международный институт по борьбе с терроризмом, Март 2014 г.
  60. ^ «Аш-Шабааб присоединяется к Аль-Каиде, сообщает группа наблюдателей - CNN.com». CNN. 10 февраля 2012 г.
  61. ^ «Сомалийская группа будет запрещена в Великобритании». Новости BBC. 1 марта 2010 г.
  62. ^ Вооруженная исламистская группировка претендует на контроль на северо-востоке Мали, AFP
  63. ^ а б «Исламистские боевики призывают к соблюдению законов шариата в Мали». Агентство Франс-Пресс. 13 марта 2012 г.. Получено 13 апреля 2012.
  64. ^ Кризис в Мали: радость Тимбукту после жизни в страхе получено 17 января 2013 г.
  65. ^ Ян Блэк (16 января 2013 г.). «Боевики Мали: кто есть кто среди исламистских повстанцев». Хранитель.
  66. ^ Couamba Sylla (4 апреля 2012 г.). «Альянс туарегов-джихадистов: Каида покоряет более половины Мали». middle-east-online.com. В архиве из оригинала 19 января 2013 г.. Получено 6 апреля 2012.
  67. ^ «Мятежники сожгли гробницу Тимбукту, внесенную в список Всемирного наследия ООН». CNN. 6 мая 2012. Получено 4 мая 2012.
  68. ^ Тиемоко Диалло; Адама Диарра (28 июня 2012 г.). «Исламисты заявляют о полном контроле над севером Мали». Рейтер. Получено 29 июн 2012.
  69. ^ «Малийские туареги и исламистские повстанцы договорились о шариате». Новости BBC. 26 мая 2012. Получено 27 мая 2012.
  70. ^ «Террористические обозначения Ансар ад-Дина». Государственный департамент США. 21 марта 2013 г.. Получено 21 марта 2013.
  71. ^ «Комитет Совета Безопасности во исполнение резолюций 1267 (1999) и 1989 (2011), касающихся« Аль-Каиды »и связанных с ней лиц и организаций QE.A.135.13. АНСАР ЭДДИН». Организация Объединенных Наций. 21 марта 2013 г.. Получено 21 марта 2013.
  72. ^ а б Энн Элизабет Майер, Исламское право и права человека: загадки и сомнения, глава 14 в Кэрри Густафсон, Питер Х. Джувилер (ред.), Религия и права человека: конкурирующие претензии?, Серия семинаров Колумбийского университета, М.Э. Шарп, 1999 г., ISBN  0-7656-0261-X
  73. ^ Гиора, Амос Н. (4 сентября 2008 г.). Десять лучших статей журнала Global Justice Law Review за 2007 год. п. 406. ISBN  9780195376586.
  74. ^ The Economist, Volume 375, Issues 8420–8428. 2005. с. 58.
  75. ^ Опрос, проведенный Институтом Лоуи, говорят австралийцы, 2005 г.
  76. ^ Гиора, Амос Н. (4 сентября 2008 г.). Десять лучших статей журнала Global Justice Law Review за 2007 год. п. 406. ISBN  9780195376586.
  77. ^ Коулсает, профессор доктор Рик (28 апреля 2013 г.). Джихадистский терроризм и вызов радикализации: европейский и американский ... п. 113. ISBN  9781409476450.
  78. ^ Недоверие и мечеть
  79. ^ «Нью-Йорк Таймс» сетует на «печально настороженное недопонимание американцев-мусульман». Но действительно ли это «печально настороженное» или «недоразумение»?

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка