Дэвид Х. Тернер - Википедия - David H. Turner

Антропология
Портал Леонардо да Винчи.png

Дэвид Хау Тернер профессор Антропология на Университет Торонто, и научный сотрудник Тринити-колледж и Нидерландский институт перспективных исследований. Он работал с Коренные австралийцы с 1969 года и работал с коренными народами в Бали, Север Индия, Япония, и Канада. В Торонто его основная сфера деятельности - сравнительная религия и роль музыки в коренных обществах Австралия, Северная Америка, Африка, и Индия.

При проведении своего Кандидат наук на Университет Западной Австралии Тернер начал свои полевые исследования с людьми из Грут Эйландт, чтобы лучше понять социальную организацию и символику аборигенов.[1] С тех пор он бросил вызов общепринятым представлениям о охотник-собиратель социальной и духовной жизни и стремился привнести более глубокое понимание образа жизни австралийских аборигенов в современный мир. Действительно, в 1986 году после прохождения второго этапа инициация аборигены Groote Eylandt посоветовали ему вернуться в современный мир и показать его людям другой образ жизни, чтобы они могли жить более гармонично с другими. Тернера посоветовали стать своего рода миссионером, представителем мира аборигенов.[2]

Взгляд Тернера на коренное австралийское общество

Коренные австралийцы далеко не примитивный люди, имеют очень сложное общество и мировоззрение, которое, по мнению Тернера, во многих отношениях более продвинуто, чем у современных Западная цивилизация. По словам Тернера, аборигены разработали несколько социальных механизмов для обеспечения социальной и экологической гармонии, которые противоречат традиционному западному мышлению. В частности, вместо того, чтобы строить свое общество вокруг понятий личной или национальной автономии и собственности, они предпочитают философию взаимозависимости. Именно эта взаимозависимость или взаимозависимость обеспечивает мирное сосуществование.

Это явно отражено в практике аборигенов отречение, который напоминает взаимный альтруизм но идёт гораздо глубже. Вместо того, чтобы взаимно торговать ресурсами или делиться ими, отдавая часть того, что у одного есть другому, аборигены отдают все, что у них есть, тому, кто в этом нуждается, как указано в заявлении: «У вас ничего нет, все, что у меня есть, принадлежит вам. ; У меня ничего нет, все, что у тебя есть, принадлежит мне ".[3]

Точно так же Тернер отмечает, что аборигены практикуют отречение при распределении собственности. На Остров Бикертон, каждая группа людей в обществе аборигенов живет в пределах определенного региона земли, и каждый регион содержит один основной ресурс (например, пресную воду или определенный вид пищи). Группе запрещается потреблять ресурсы, а не эксклюзивный доступ к ресурсам своего региона (как в традиционных концепциях собственности). В мире аборигенов такие ресурсы существуют только для того, чтобы бесплатно раздавать их членам соседних групп. Опять же, это метод, который делает самодостаточность невозможной, гарантируя, что соседи должны полагаться друг на друга и работать над тем, чтобы их отношения были мирными и мирными.[4]

Точка зрения Тернера состоит в том, что отречение - это не просто концепция или экономическая теория, а буквальная реконструкция творчество как это воспринимают аборигены. Для аборигенов физическая и духовная реальность сосуществуют, перетекающими друг в друга и вытекающими друг из друга в бесконечном процессе. Духовные формы всегда отдают себя, чтобы создать мир и людей в нем. В таком мире нет смысла держаться за что-либо, потому что ничто не является «вашим» изначально. Итак, акт отречения - даже такая простая вещь, как кормление незнакомца, у которого ничего нет, - это действие, которое отражает фундаментальную природу самой реальности.

По мнению Тернера, аборигены не просто не смогли разработать современные технологии, экономику и образ жизни, а в какой-то момент своей истории (более 130 000 лет) приняли сознательное решение обратиться к более социально и духовно значимым занятиям. Они отвернулись от технологий и повернулись друг к другу. Тем самым они устранили бедность, воровство, социальный класс и войны и жили в мире, возможно, десятки тысяч лет.[2]

Книги

  • Тернер, Дэвид Х. 1974. Традиции и трансформации: исследование аборигенов области Groote Eylandt на севере Австралии. Австралийские исследования аборигенов, нет. 53. Канберра: Австралийский институт исследований аборигенов.
  • Тернер, Дэвид Х. 1977. Концепция родства: некоторые уточнения, основанные на пересмотре австралийских данных. Лейден, Нидерланды: Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde.
  • Тернер, Дэвид Х. 1977. Идеологи банд-общества: Намбирима и Ви-са-кай-джак. Торонто: Университет Виктории.
  • Тернер, Дэвид Х. и Пол Вертман. 1977 г. Шаматтава: структура социальных отношений в северной алгонской группе. Оттава: Национальные музеи Канады.
  • Тернер, Дэвид Х. 1978. Диалектика в традиции: миф и социальная структура в двух обществах охотников-собирателей. Лондон: Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии.
  • Тернер, Дэвид Х. и Гэвин А. Смит. 1979 г. Вызов антропологии: критическое введение в социальную и культурную антропологию. Торонто: Макгроу-Хилл Райерсон. (совместно с Дж. Смитом).
  • Тернер, Дэвид Х. 1980. Лейденская антропология и переосмысление социальной организации австралийских аборигенов. Лейден, Нидерланды: Koninklijk Institut voor Taal-, Land- en Volkenkunde.
  • Тернер, Дэвид Х. 1981. Социальная организация австралийских аборигенов. Атлантик-Хайлендс, Нью-Джерси: Humanities Press.
  • Тернер, Дэвид Х. 1985. Жизнь до Книги Бытия, вывод: понимание значения культуры австралийских аборигенов. Торонто изучает религию, т. 1. Нью-Йорк: Питер Лэнг.
  • Тернер, Дэвид Х. 1996. Возвращение в Эдем: путешествие по обещанному исконами ландшафту Амагальюагба. Торонто изучает религию, т. 21. Нью-Йорк: Питер Лэнг.
  • Тернер, Дэвид Х. 1997. Загробная жизнь до Бытия: введение: доступ к вечному через музыку австралийских аборигенов. Торонто изучает религию, т. 22. Нью-Йорк: Питер Лэнг.
  • Тернер, Дэвид Х. 1999. Возвращение к Бытию: аборигенные формы отречения в иудео-христианских писаниях и других основных традициях. Торонто изучает религию, т. 25. Нью-Йорк: Питер Лэнг.
  • Тернер, Дэвид Х. 2002. Дух живет: личное путешествие от потери к пониманию через религиозный опыт. Нью-Йорк: Питер Лэнг.

Рекомендации

  1. ^ Тернер, Дэвид Х., «Взгляд со стороны», из Вызов антропологии, Дэвид Х. Тернер и Гэвин А. Смит, ред. стр. 17. Макгроу-Хилл Райерсон, 1979.
  2. ^ а б Тернер, Дэвид Х. 1991. Время сновидений: жизнь, загробная жизнь и душа в религии австралийских аборигенов, из Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. Зима 1991 г., стр. 4-18. Н. Х. Рамачандран.
  3. ^ Тернер, Дэвид Х. 1999, Возрождение Бытия: формы отречения аборигенов в иудео-христианских писаниях и других основных традициях, стр. 1-9, Нью-Йорк: Питер Лэнг.
  4. ^ Тернер, Дэвид Х. 1999, Возрождение Бытия: формы отречения аборигенов в иудео-христианских писаниях и других основных традициях, п. 32, Нью-Йорк: Питер Лэнг.