История епископальной церкви (США) - History of the Episcopal Church (United States)

Часть серия на
Англиканство
Кентерберийский собор - Крест Портального нефа-spire.jpeg
Эта коробка:
P christianity.svg Портал христианства

В история Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки берет свое начало в Церковь Англии, церковь, которая подчеркивает свою преемственность с древней западной церковью и утверждает, что поддерживает апостольское преемство.[1] Его тесные связи с короной привели к его независимой реорганизации в 1780-х годах. В девятнадцатом и начале двадцатого веков он социологически характеризовался непропорционально большим количеством высокопоставленных американцев, а также английских иммигрантов; например, более четверти всех президенты США были епископалы (видеть Список президентских религиозных принадлежностей США ). Хотя среди ведущих участников конкурса он не входил. аболиционистское движение в начале 19 века, к началу 20 века его социальная активность возросла до такой степени, что он стал важным участником Социальное Евангелие движение, хотя оно никогда не оказывало особой поддержки Запретительное движение. Как и другие основные церкви в Соединенных Штатах его членство уменьшилось с 1960-х годов. Это был также период, когда церковь занимала более открытое отношение к роли женщин и гомосексуализму, одновременно занимаясь литургическим пересмотром параллельно с ревизией Римская католическая церковь в посте Ватикан II эпоха.

Колониальное происхождение (1607–1775)

Интерьер Первая Церковь в Джеймстаун, Вирджиния.

Англиканская церковь в Американские колонии началось с основания Джеймстаун, Вирджиния, в 1607 г. по уставу Компания Вирджиния в Лондоне.[2] Он медленно рос в колониях вдоль восточного побережья, становясь установленная церковь в Вирджиния в 1609 году четыре нижних округа Нью-Йорк в 1693 г., Мэриленд в 1702 г., Южная Каролина в 1706 г., Северная Каролина в 1730 г. и Грузия в 1758 г.[3] К 1700 году наибольшая сила англиканской церкви находилась в Вирджинии и Мэриленде.

Крайст-Черч, Филадельфия (1727)

Развитие англиканской церкви за рубежом в Британская Северная Америка бросил вызов изолированному виду церкви дома. Редакция 1662 г. Книга общей молитвы обнаружили, что они должны были обратиться к духовным заботам современного авантюриста. В предисловии 1662 года редакторы отмечают:

... сочли удобным, что некоторые молитвы и благодарения, приспособленные к особым случаям, должны быть добавлены на их должных местах; особенно для тех, кто находится в Море, вместе с офисом для крещения тех, кто находится в зрелом возрасте: что, хотя и не так необходимо, когда была составлена ​​предыдущая Книга, ... теперь становится необходимым и может всегда быть полезным для крещения уроженцев наших плантаций и других, обратившихся в веру.

В 1649 году парламент выдал хартию об основании миссионерской организации под названием "Общество распространения Евангелия в Новой Англии "или, для краткости," Общество Новой Англии ".[4] После 1702 г. Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG) начал миссионерскую деятельность по всей колонии.

Печать Общество распространения Евангелия в зарубежных странах.

Где была основана англиканская церковь, приходы получили финансовую поддержку от местных налогов. На эти средства ризницы контролируемые местными элитами могли строить церкви и управлять ими, а также вести плохое облегчение, поддерживать дороги и выполнять другие гражданские функции. Министров было мало, глебы небольшая, зарплата неадекватная, а люди совершенно не интересуются религией, поскольку ризница фактически превратилась в своего рода местное самоуправление.[2] Один историк объяснил работу прихода:

Приход был местной единицей, занимавшейся такими вопросами, как поведение и поддержка приходской церкви, надзор за нравственностью и забота о бедных. Ее служащие, составлявшие ризницу, обычно были влиятельными и богатыми собственниками, избранными большинством прихожан. Они назначали приходских священников, проводили оценки на местах и ​​расследовали дела о моральных преступлениях для передачи их в окружной суд, следующую высшую судебную инстанцию. Они также выбрали церковных надзирателей, которые проверяли счета приходов и возбуждали дела о морали. В течение нескольких десятилетий эта система работала демократическим образом, но к 1660-м годам ризницы в основном превратились в постоянные единицы, состоящие из зажиточных землевладельцев. Это условие вызывало резкое недовольство мелких земледельцев и слуг.

— Клифтон Олмстед, История религии в Соединенных Штатах[5]

С 1635 г. ризницы и духовенство свободно находились под епархиальной властью Епископ Лондона. В течение Английская гражданская война, епископат подвергся нападкам, а Архиепископ Кентерберийский, Уильям Лауд, был обезглавлен в 1645 году. Таким образом, формирование североамериканской епархиальной структуры было затруднено и затруднено. В 1660 году духовенство Вирджинии подало прошение о назначении епископа в колонию; это предложение было решительно отвергнуто могущественными ризницами, богатыми плантаторами, которые предвидели, что их интересы будут ограничены. Последующие предложения от сменяющих друг друга епископов Лондона о назначении резидента суфражистский епископ или другая форма должности с делегированными полномочиями для выполнения епископских функций, встретила столь же сильную местную оппозицию. Епископа никогда не назначали.

Общество по распространению Евангелия при поддержке епископа Лондона требовало епископа для колоний. Сильная оппозиция возникла на юге, где епископ угрожал привилегиям мирской ризницы.[2] Оппоненты вызывали в воображении видения «епископских дворцов или папских доходов, духовных дворов и всей пышности, величия, роскоши и регалий американского Ламбета».[6] По словам Патрисии Бономи,Джон Адамс позже утверждал, что «предчувствие епископства», как и любая другая причина, способствовало Американской революции, привлекая внимание «не только пытливого ума, но и простых людей ... Возражение было не только против офиса. епископа, хотя и этого боялись, но авторитету парламента, на котором он должен быть основан ».[7]:200

Революция и реорганизация (1775–1800)

Американская революция (1775–1783)

Епископальная церковь Св. Иоанна самая старая церковь в Ричмонд, Вирджиния, и сайт Вторая конвенция Вирджинии куда Патрик Генри доставил его "Дай мне свободу или убей меня " речь.

Принятие символов британского присутствия в американских колониях, таких как монархия, епископат и даже язык Книга общей молитвы, англиканская церковь почти вымерла во время потрясений Американская революция.[8] Лидеры англиканской церкви осознали, в словах доклада Уильяма Смита 1762 г. лондонскому епископу, что «Церковь является самой прочной основой монархии и английской конституции».[нужна цитата ] Опасность, которую он видел, заключалась в том, что если несогласные с "более республиканскими ... принципами [с] небольшим сходством с установленной религией и манерами"[нужна цитата ] Если Англия когда-либо одержала верх, колонисты могли начать думать о «независимости и отдельном правительстве».[нужна цитата ] Таким образом, «как с политической, так и с религиозной точки зрения»,[нужна цитата ] Смит решительно заявил, что церковь должна быть усилена американским епископом и назначением «благоразумных губернаторов, которые являются друзьями нашего истеблишмента».[нужна цитата ] Однако, республиканизм быстро набирал силу, и оппозиция англиканскому епископу в Америке была ожесточенной.[7]:201

Больше, чем любая другая деноминация, Американская революция разделили как духовенство, так и мирян англиканской церкви в Америке, и мнения охватили широкий спектр политических взглядов: Патриоты, миротворцы и Лоялисты. С одной стороны, Патриоты считали Англиканскую церковь синонимом "Тори " и "красное пальто ". С другой стороны, около трех четвертей подписавших Декларация независимости были номинально англиканскими мирянами, в том числе Томас Джеферсон, Уильям Пака, и Джордж Уайт не говоря уже о главнокомандующем Джордж Вашингтон.[9] Значительная часть известных торговцев и королевских назначенцев были англиканами и лоялистами. Около 27 процентов англиканских священников по всей стране поддержали независимость, особенно в Вирджинии. Почти 40 процентов (около 90 процентов в Нью-Йорке и Новой Англии) были лоялистами. Из 55 англиканских священников в Нью-Йорке и Новой Англии только трое были патриотами, двое из которых были из Массачусетса. В Мэриленде из 54 священнослужителей в 1775 году осталось только 16 принести присягу на верность новому правительству.[10]

Среди духовенства более или менее северное духовенство было лоялистами, а южное духовенство - патриотами.[9] Отчасти их бумажник может объяснить симпатии духовенства, поскольку колонии Новой Англии не основали Англиканскую церковь, а духовенство зависело от их стипендии SPG, а не от даров прихожан, так что, когда в 1775 году разразилась война, это духовенство обратилось к Англии за и их зарплата, и их руководство.[9] Там, где была основана англиканская церковь, в основном в южных колониях, финансовая поддержка была местной, а лояльность была местной.[9] Из примерно трехсот духовенства англиканской церкви в Америке между 1776 и 1783 годами более 80 процентов в Новой Англии, Нью-Йорке и Нью-Джерси были лоялистами.[9] Это контрастирует с менее чем 23% лоялистского духовенства в четырех южных колониях.[9] В двух северных колониях патриотом был только один священник -Сэмюэл Провуст, который станет епископом в Нью-Йорке, и Роберт Блэквелл, который будет служить капелланом в Континентальная армия, в Нью-Джерси.[9]

Многие представители духовенства англиканской церкви остались лоялистами, потому что забрали своих двоих. рукоположение клятвы очень серьезно.[9] Первая клятва вытекает из канонов англиканской церкви 1604 года, где англиканское духовенство должно подтвердить, что король,

в пределах его владений Англии, Шотландии и Ирландии, и всех других его владений и стран - высшая власть под Богом; которому все люди ... согласно законам Бога обязаны большей верностью и послушанием, прежде всего и выше всех других сил и властителей на земле.[9]

Таким образом, все англиканское духовенство было обязано публично присягнуть королю в верности.[9] Вторая клятва возникла из Закон о единообразии 1662 г. где духовенство было обязано использовать официальную литургию, как указано в Книга общей молитвы и читать дословно. Сюда входили молитвы за короля и королевскую семью, а также за британский парламент.[9] Эти две клятвы и проблемы волновали совесть духовенства. Некоторые умело избегали этих проблем.[9] Сэмюэл Тингли, священник из Делавэра и Мэриленда, вместо того, чтобы молиться «О Господь, спаси короля», предпочел уклониться и сказал: «О Господь, спаси тех, о которых Ты сделал нашей особой обязанностью молиться».[9]

Чарльз Инглис. Ректор Троицкая церковь, Нью-Йорк. Лоялистское духовенство, которое проповедовало Джорджу Вашингтону и бросило вызов роте патриотов.

В целом, лоялистское духовенство придерживалось своих клятв и молилось за царя или же приостановило службы.[9] К концу 1776 года англиканские церкви закрывались.[9] Миссионер SPG сообщал, что из колоний Пенсильвании, Нью-Джерси, Нью-Йорка и Коннектикута, о которых он имел сведения, только англиканские церкви в Филадельфии, пара в сельской Пенсильвании, те, что находятся в контролируемом британцами Нью-Йорке, и два прихода. в Коннектикуте были открыты.[9] Англиканские священники проводили службы в частных домах или непрофессиональные читатели Кто не был связан клятвами Утро и Вечерняя молитва.[9]

Тем не менее, некоторые лоялистские священники были непокорными. В Коннектикуте Джон Бич проводил богослужение на протяжении всей войны и поклялся, что продолжит молиться за короля.[9] В Мэриленде Джонатан Баучер взял с кафедры два пистолета и даже направил пистолет в голову группы патриотов, проповедуя лояльность.[9] Чарльз Инглис, ректор Троицкой церкви в Нью-Йорке, настаивал на чтении королевских молитв, даже когда Джордж Вашингтон сидел в своем собрании, а рота ополченцев Патриотов стояла, наблюдая за служением.[4][9] Последствия такой бравады были очень серьезными.[9] В 1775 и 1776 гг. Континентальный Конгресс издал указы, предписывающие церквям поститься и молиться от имени патриотов.[9] С 4 июля 1776 года Конгресс и несколько штатов приняли законы, согласно которым молитвы за короля и британский парламент являются актами государственной измены.[9]

Духовенство Патриотов на юге быстро нашло причины передать свои клятвы американскому делу и молилось об успехе революции.[9] Одним из прецедентов была передача присяги во время Славная революция в Англии.[9] Большинство священников-патриотов на юге смогли сохранить свои церкви открытыми, и службы продолжались.[9]

К концу революции англиканская церковь была упразднена во всех штатах, где раньше она была привилегированной религией. Томас Бакли исследует дебаты в законодательном собрании Вирджинии и местных органов власти, которые завершились отменой законов о предоставлении государственной собственности епископальной церкви (во время войны англикане начали использовать термины «епископальный» и «епископальный» для обозначения себя). В Баптисты взял на себя инициативу по прекращению существования, при поддержке Томаса Джефферсона и, особенно, Джеймс Мэдисон. Вирджиния была единственным штатом, захватившим собственность, принадлежащую установленной епископальной церкви. Борьба за продажу глебов, или церковных земель, продемонстрировала силу определенных протестантских групп на политической арене, когда они объединились для достижения определенного курса действий.[11]

Послереволюционная реорганизация (1783–1789)

Сэмюэл Сибери.

Когда мир вернулся в 1783 г., с ратификацией нового Парижский договор посредством Конгресс Конфедерации встреча в Аннаполис, Мэриленд около 80 000 лоялистов (15 процентов тогдашнего американского населения) отправились в изгнание. Около 50 000 направились в Канада, включая Чарльза Инглиса, который стал там первым колониальным епископом.[4][9] К 1790 году в стране с населением четыре миллиона англиканцев сократилось примерно до 10 тысяч.[9] В Вирджиния из 107 приходов до войны уцелели только 42.[9] В Грузия, Крайст-Черч, Саванна был единственным действующим приходом в 1790 г.[9] В Мэриленде половина приходов оставалась вакантной к 1800 году.[9] В течение периода после 1816 г. Северная Каролина не было духовенства, когда умер его последний священник.[9] Сэмюэл Провуст, Епископ Нью-Йорка, один из первых трех епископальных епископов, был настолько разочарован, что ушел в отставку в 1801 году и уехал в страну, чтобы изучать ботанику, отказавшись от епископальной церкви, которая, как он был уверен, вымрет вместе со старыми колониальными семьями.[9]

Потеряв связь с Церковь Англии, Англикане остались без организации и епископата.[12] Они обратились к восстановлению и реорганизации, но не все были согласны с тем, как действовать дальше. После революции американские епископалы столкнулись с задачей сохранения иерархической церковной структуры в обществе, наполненном республиканские ценности. Епископство продолжало опасаться после революции и вызвало разделение между низкой церковью, анти-епископом Юга и высокой церковью, про-епископом Новой Англии.[13] Англиканцы в Мэриленде провели съезд в 1780 году, на котором впервые было использовано название «Протестантская епископальная церковь». Съезды были организованы и в других штатах. В 1782 г. Уильям Уайт опубликовал план организации национальной церкви, в управление которой входили бы как духовенство, так и миряне.[14]

25 марта 1783 г., 10 Коннектикут духовенство встретилось в Вудбери, Коннектикут и избранный Сэмюэл Сибери как их предполагаемый епископ. Сибери искал освящение в Англии. В Клятва превосходства предотвратил посвящение Сибери в Англию, поэтому он отправился в Шотландию, где не-судья Шотландские епископы посвятили его в Абердин 14 ноября 1784 г. Он стал, по словам ученого Артура Карла Пипкорна, «первым англиканским епископом, назначенным на служение за пределами Британских островов».[15] В свою очередь, шотландские епископы попросили Епископальную церковь использовать более длинную шотландскую молитву освящения во время Евхаристия вместо английской молитвы. Сибери пообещал, что постарается сделать это так. Сибери вернулся в Коннектикут в 1785 году. 2 августа 1785 года на приеме в Крайст-Черч на Саут-Грин в Мидлтаун его хиротонии были запрошены, прочитаны и приняты. На следующий день на американской земле состоялись первые рукоположения, когда были рукоположены в дьяконы Генри Ван Дайк, Фило Шелтон, Эшбел Болдуин и Колин Фергюсон. 7 августа 1785 года Коллин Фергюсон был повышен до священства, а Томас Фитч Оливер был принят в диаконат.

Уильям Уайт (епископ Пенсильвании).

В том же году представители духовенства и мирян из семи из девяти штатов к югу от Коннектикута провели первое Общий съезд протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки. Они разработали конституцию, американская Книга общей молитвы, и запланировал хиротонию дополнительных епископов.[12] В 1787 году два священника -Уильям Уайт Пенсильвании и Сэмюэл Провуст Нью-Йорка - были рукоположены в епископы Архиепископ Кентерберийский, то Архиепископ Йоркский, а Епископ Бата и Уэллса, юридические препятствия были устранены путем прохождения парламентом Закон о хиротонии заграничных епископов 1786 г.. Таким образом, есть две ветви Апостольское преемство для американских епископов:

  1. Через епископов Шотландии, не являющихся юристами, которые посвятили Сэмюэля Сибери в сан.
  2. Через английскую церковь, посвятившую Уильяма Уайта и Самуэля Провоста.

Все епископы в Епископальной церкви рукоположены как минимум тремя епископами; можно проследить последовательность каждого из них до Сибери, Уайта и Провуста (см. Преемственность епископов Епископальной церкви ). Четвертый епископ епископальной церкви был Джеймс Мэдисон, первый Епископ Вирджинии. Мэдисон был освящен в 1790 году архиепископом Кентерберийским и двумя другими английскими епископами. Этот третий американский епископ, посвященный в английскую линию престолонаследия, произошел из-за продолжающегося беспокойства в Англиканской церкви по поводу неприкосновенности шотландских орденов Сибери.[9]

В 1789 г. представительное духовенство из девять первоначальных епархий собрались в Филадельфии, чтобы ратифицировать первоначальную конституцию церкви. Епископальная церковь была формально отделена от англиканской церкви в 1789 году, чтобы американское духовенство не было обязано признавать верховенство церкви. Британский монарх. Пересмотренная американская версия Книга общей молитвы был построен для новой церкви в 1789 году.

Федералистская эпоха (1789–1800)

Американские епископы, такие как Уильям Уайт (1748–1836) представили модель гражданского участия.[16]

19 век

Довоенная церковь (1800–1861 гг.)

Расположение церквей 1850 г .; обратите внимание на силу на атлантическом побережье и слабость на суше; из переписи населения США

Американские епископы, такие как Уильям Уайт (1748–1836) продолжали предлагать модели гражданского участия, в то время как недавно посвященные епископы, такие как Джон Генри Хобарт (1775–1830), и Филандер Чейз (1775–1852) также начали предлагать образцы пастырского посвящения и евангелизации соответственно.[16]

В течение первых четырех десятилетий существования церкви епископалы были больше заинтересованы в организации и расширении церкви в своих штатах, чем в создании централизованных структур или попытках распространить свою веру в других местах. Однако в 1821 году Генеральная конвенция учредила Общая семинария для всей церкви и основал Отечественное и зарубежное миссионерское общество протестантской епископальной церкви. В 1835 году Генеральная конвенция провозгласила, что все члены епископальной церкви должны входить в состав Национального и зарубежного миссионерского общества.[17] и избрал первого домашнего миссионера епископа, Джексон Кемпер, для Миссури и Индианы. Первые два иностранных епископа-миссионера, Уильям Бун для Китая и Горацио Саутгейт в Константинополе были избраны в 1844 году. Позднее церковь будет представлена ​​в Японии и Либерии. Как в стране, так и за рубежом миссии епископальной церкви можно охарактеризовать как «хорошие школы, хорошие больницы и правильно упорядоченное богослужение».[18]

Первое общество афроамериканцев в Епископальной церкви было основано до американская гражданская война в 1856 г. Джеймс Теодор Холли. Названный Протестантское епископальное общество содействия распространению церкви среди цветных людей, общество утверждало, что чернокожим должно быть разрешено участвовать в семинариях и епархиальных собраниях. Группа потеряла фокус, когда Холли эмигрировала на Гаити, но другие группы последовали за ней после гражданской войны. Электрический ток Союз черных епископалов ведет свою историю к обществу.[19]

Эпоха гражданской войны (1861–1865)

Харриет Табман входит в Епископальный календарь святых. Картина 1880 года.

Когда гражданская война началось в 1861 году, епископалы на юге сформировали их собственная протестантская епископальная церковь. Однако на Севере разделение так и не было официально признано. После войны Председательствующий Епископ, Джон Генри Хопкинс, Епископ Вермонта, написал каждому южному епископу, чтобы он присутствовал на собрании в Филадельфии в октябре 1865 года, чтобы снова сплотить церковь. Только Томас Аткинсон из Северной Каролины и Генри К. Лэй из Арканзаса присутствовали с юга. Аткинсон, мнения которого представляли его собственную епархию лучше, чем его коллеги-южные епископы, тем не менее много сделал для представления Юга, в то же время прокладывая путь к воссоединению. Генеральный совет Южной церкви, собравшийся в Атланте в ноябре, разрешил епархиям выйти из церкви. Все вышли к 16 мая 1866 г., присоединившись к национальной церкви.[20]

Также во время Гражданской войны в США Джеймс Теодор Холли эмигрировал в Гаити, где он основал Англиканская церковь в Гаити, которая впоследствии стала крупнейшей епархией Епископальной церкви.

После гражданской войны (1865–1900)

Троицкая епископальная церковь в Уильямспорт, Пенсильвания построен в 1875 году.

Женщины-миссионеры, будучи исключенными из рукоположенного служения, работали в школах и больницах. Женский союз был основан в 1871 году и в конечном итоге стал основным источником финансирования и персонала для миссионерской работы церкви.[21]

Джеймс Теодор Холли стал первым афроамериканским епископом 8 ноября 1874 года. Будучи епископом Гаити, Холли был первым афроамериканцем, посетившим Ламбетская конференция.[22] Однако он был освящен Американским церковным миссионерским обществом, евангелической епископальной ветвью церкви. В 1875 году гаитянская церковь стала епархией Епископальной церкви.

Сэмюэл Дэвид Фергюсон был первым черным епископом, посвященным епископальной церковью, первым практикующим в США и первым черным человеком, сидящим в Дом епископов. Фергюсон был рукоположен 24 июня 1885 года, и тогдашний епископ Епископальной церкви выступал в качестве освящающего.

К середине XIX века евангелические епископалы обеспокоены Высокая Церковь Трактарианство, продолжая работать в межконфессиональных агентствах, сформировали свои собственные добровольные общества, и в конце концов, в 1874 году фракция, возражавшая против возрождения ритуальных практик, основала Реформатская епископальная церковь.[23]

20 век

В 1919 году структура церкви подверглась большей централизации. Конституционные изменения превратили председательствующего епископа в выборного исполнительного должностного лица (ранее председательствующий епископ был просто самым старшим епископом и только председательствовал над ним. Дом епископов собраний) и создал национальный совет для координации миссионерской, образовательной и социальной работы церкви.[24] Именно в этот период Книга общей молитвы был пересмотрен сначала в 1892 году, а затем в 1928 году.

Соборная церковь Святого Павла (Детройт) (Епископальный), автор Ральф Адамс Крэм (1907). Место похорон американского промышленника Генри Форд в 1947 г.

В 1940 году был принят герб Епископальной церкви. Это основано на Георгиевский крест, символ Англии (матери мирового англиканства), с соленый напоминает Крест Андрея Первозванного в кантон, ссылаясь на историческое происхождение американского епископата в Шотландская епископальная церковь.[25]

После Революция 1949 г. и изгнание миссионеров из Китая, Епископальная церковь сосредоточила свои усилия в Латинской Америке.[21]

Социальные проблемы и социология

В начале 20 века Епископальная церковь была сформирована Социальное Евангелие движение и возродившееся чувство «национальной церкви» в англиканской традиции.[21] В основном женская рабочая сила составляла основу городской проповеднической деятельности церкви, обеспечивающей медицинское обслуживание, образование и экономическую помощь инвалидам и малоимущим. Эти действия сделали Епископальную церковь лидером движения Социального Евангелия. В своей миссионерской деятельности церковь считала своей обязанностью «распространять богатство американского общества и богатство англиканских традиций дома и за рубежом».[21] Под влиянием Американский империализм церковь распространилась на Аляску, Кубу, Мексику, Бразилию, Гаити, Гонолулу, Пуэрто-Рико, Филиппины и зону Панамского канала.

Известные миряне, такие как банкир Дж. П. Морган, промышленник Генри Форд и коллекционер произведений искусства Изабелла Стюарт Гарднер сыграли центральную роль в формировании отличительного епископального духа высшего сословия, особенно в том, что касается сохранения искусства и истории. Более того, несмотря на связь между Англо-католицизм и участие епископальной церкви в искусстве, большинство этих мирян не находились под чрезмерным влиянием религиозной мысли. Эти филантропы выдвинули Епископальную церковь на квазинациональное положение важности, в то же время отводя церкви центральную роль в культурном преобразовании страны.[26] Еще одним признаком влияния является тот факт, что более четверти всех президенты США были епископалы (видеть Список президентских религиозных принадлежностей США ).

Модернизация

Модернизация церкви включала в себя как спорные, так и не вызывающие споров шаги, связанные с расизмом, теологией, богослужением, гомосексуализмом, рукоположением женщин, институтом брака и принятием нового молитвенника, который может быть приурочен к Генералу Конвенция 1976 г.[27]

Первые женщины были допущены к участию в Генеральном съезде в 1970 году.[28] В 1975 году Воган Букер, который сознался в убийстве своей жены и был приговорен к пожизненному заключению, был рукоположен в диаконию в часовне государственной тюрьмы Грэтерфорд в Пенсильвания, покаявшись в своих грехах, став символом искупления и искупления.[29][30]

Что касается расизма, Генеральная конвенция 1976 года приняла резолюцию, призывающую положить конец апартеид в Южная Африка а в 1985 г. призвал "епархии, учреждения и агентства" создать равные возможности трудоустройства и позитивные действия политика, направленная на устранение любого потенциального «расового неравенства» при размещении духовенства. В 1991 году Генеральная конвенция провозгласила, что «практика расизма является грехом».[31] а в 2006 году палата епископов единодушно одобрила резолюцию A123, извиняющуюся за соучастие в институте рабства и молчание по законам «Джима Кроу», сегрегацию и расовую дискриминацию.[32]

Литургическая реформа

Генеральная конвенция 1976 года также одобрила новый молитвенник, который был существенным пересмотром и модернизацией предыдущего издания 1928 года. Он вобрал в себя многие принципы Римско-католической церкви. литургическое движение, которые обсуждались на Ватикан II. Эта версия была принята в качестве официального молитвенника в 1979 году после первоначального трехлетнего пробного использования. Однако ряд консервативных приходов продолжали использовать версию 1928 года.

Рукоположение женщин

Первоначально священство в епископальной церкви было ограничено только мужчинами,[нужна цитата ] как это было верно для большинства других христианских деноминаций до середины 20 века и до сих пор верно для некоторых. Возражения против рукоположения женщин менялись время от времени и от места к месту. Некоторые считают, что для женщины принципиально невозможно получить законное рукоположение, в то время как другие считают, что это возможно, но неуместно. Приведенные соображения включают местные социальные условия, экуменический смысл или символический характер священства, древнюю традицию, включающую исключительно мужское священство, а также некоторые библейские тексты.

После годы обсуждения в епископальной церкви и в других местах в 1976 году Генеральная конвенция внесла поправки в канонический закон, чтобы разрешить рукоположение женщин священству. Первые женщины были канонически рукоположены в священники в 1977 году. (Ранее "Philadelphia Eleven "были неканонически рукоположены 29 июля 1974 г. в Филадельфия.[33] Еще четыре «неправильных» хиротонии («Вашингтон четыре ") также произошло в 1975 году в Вашингтон. Эти «неправильные» рукоположения также были согласованы на ГК 1976 г.)[34] Многие другие церкви в Англиканская община, включая Англиканскую церковь, теперь рукополагают женщин в дьяконы или священники, но лишь в некоторых из них женщины служат епископами.

Первая женщина, ставшая епископом, Барбара Харрис, освящена 11 февраля 1989 года.[35] В 1994 году Генеральная конвенция подтвердила, что и мужчины, и женщины могут участвовать в процессе рукоположения, но также признала ценность богословской позиции тех, кто выступает против рукоположения женщин. Только в 1997 году ГК провозгласила, что «рукоположение, лицензирование и назначение женщин являются обязательными» и что епархии, которые не рукоположили женщин к 1997 году, «должны предоставлять отчеты о состоянии их выполнения».[36]

Гомосексуализм

Смотрите также: Гомосексуализм и англиканство

Епископальная церковь подтвердила на Общем съезде 1976 года, что гомосексуалисты являются «детьми Божьими», заслуживающими принятия и пастырской заботы со стороны церкви. Он также призвал гомосексуалистов пользоваться равной защитой закона. Это было подтверждено в 1982 году. Несмотря на эти утверждения права геев, Генеральная конвенция в 1991 году подтвердила, что «физическое сексуальное выражение» уместно только в моногамный, пожизненный «союз мужа и жены».[37] В 1994 году ГК постановила, что членство в церкви не будет определяться «семейным положением, полом или сексуальной ориентацией».

Первый открыто гомосексуальный священник Роберт Уильямс был рукоположен в сан. Джон Шелби Спонг в 1989 г.[38] Рукоположение вызвало фурор. В следующем году Барри Стопфел был рукоположен в дьяконы помощником Спонга Уолтером Райтером. Поскольку Стопфель не соблюдал целибат, это привело к судебному разбирательству под каноническое право. Церковный суд отклонил обвинения 15 мая 1996 г., заявив, что «нет четкой доктрины».[39] запрещает посвящать гея или лесбиянку в преданные отношения.[40]

Англиканские проблемы 21 века

Доступ геев и лесбиянок к браку и епископату

Смотрите также: Гомосексуализм и англиканство
Джин Робинсон, Епископ Нью-Гэмпшира

Первый открыто гомосексуальный епископ, Джин Робинсон был избран 7 июня 2003 г. в церкви Святого Павла в г. Конкорд, Нью-Гэмпшир. Тридцать девять голосов духовенства и 83 голоса мирян были порогом, необходимым для избрания епископа в Епископальная епархия Нью-Гэмпшира в это время. Духовенство проголосовало за Робинсона 58 голосами, а миряне проголосовали за Робинсона 96 во втором туре. Согласие на избрание Робинсона было дано на Генеральном съезде 2003 года. Палата епископов проголосовала «за» при 62 голосах «за», 43 против и 2 воздержавшихся. Палата депутатов, состоящая из мирян и священников, также проголосовала «за»: миряне проголосовали 63 за, 32 против и 13 разделились; духовенство проголосовало 65 за, 31 против и 12 разделились.

В ответ встреча англиканских приматов (главы 38 церквей-членов Англиканской общины) была созвана в октябре 2003 года, на которой было предупреждено, что, если освящение Робинсона продолжится, оно может «разорвать ткань общины на самом глубоком уровне».[41] Приматы также назначили комиссию для изучения этих вопросов, которая выдала Виндзорский отчет в следующем году. По запросу комиссии, выпускающей Виндзорский отчет, епископальная церковь выпустила Возлагать надежду на Христа 21 июня 2005 г., в котором объясняется, «как человек, живущий в союзе одного пола, может считаться подходящим для руководства стадом Христовым».[42]

Робинсон был рукоположен 2 ноября 2003 года в присутствии Фрэнка Грисволда, Председательствующего Епископа, и 47 епископов.[43]

Генеральная конвенция 2003 года также приняла резолюцию, запрещающую использование конверсионная терапия пытаться изменить гомосексуалисты в гетеросексуалы.[44]

В 2009 году Генеральная конвенция отреагировала на социальные, политические и правовые изменения в статусе гражданский брак для однополых пар давая епископам возможность оказывать «щедрую пастырскую поддержку», особенно в тех случаях, когда гражданские власти легализовали однополые браки, гражданские союзы или семейные отношения. Он также поручил Постоянной комиссии по литургии и музыке разработать теологические и литургические ресурсы для однополых благословений и отчитаться перед Общим съездом в 2012 году.[45]

Та же Генеральная конвенция также проголосовала за то, что «любое рукоположенное служение» открыто для геев и лесбиянок.[46] Нью-Йорк Таймс сказал, что этот шаг «вероятно вызовет шок в англиканской общине».[47] Это голосование положило конец мораторию на рукоположение епископов-геев, введенному в 2006 году и прошедшему вопреки архиепископу. Роуэн Уильямс Личный призыв в начале съезда: «Я надеюсь и молюсь, чтобы в ближайшие дни не было решений, которые еще больше разлучат нас».[46] Отмеченный Евангелический ученый Новый Завет, Н. Т. Райт, кто также Епископ Даремский в Церковь Англии, написал в Времена (Лондон), что голосование «знаменует явный разрыв с остальной частью англиканской общины» и формализует англиканский раскол.[48] Однако в другой резолюции Конвент проголосовал за «подтверждение продолжения участия» и «подтверждение неизменной приверженности» епископальной церкви англиканскому общению.[49]

Женщина как председательствующий епископ

Избрание в 2006 году преподобной Кэтрин Джеффертс Шори 26-м председательствующим епископом Церкви вызвало споры в более широком англиканском сообществе, потому что она женщина, а полная англиканская община не признает рукоположение женщин. Она - единственный национальный лидер церкви в англиканской общине, женщина. До своего избрания она была Епископ Невады. Она была избрана на 75-м Генеральном съезде 18 июня 2006 г. и инвестировала в Вашингтонский национальный собор 4 ноября 2006 г.

Джеффертс Шори вызвала разногласия, когда проголосовала за то, чтобы утвердить открыто гея Джина Робинсона в качестве епископа и разрешить благословения однополых союзов в ее епархии Невады.

За время ее пребывания на посту Председательствующего Епископа десять приматы англиканской общины заявили, что не признают Джеффертса Шори приматом.[нужна цитата ] Кроме того, восемь американских епархий отвергли ее полномочия и попросили Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс назначить им другого национального лидера.[50]

Консервативная реакция на эти события

На эти нововведения откликнулись по-разному. Противостояние ритуализму произвело Реформатская епископальная церковь в 1873 году. Противодействие рукоположению женщин в священники и теологические поправки, включенные в Книгу общей молитвы епископальной церкви 1979 года, привели к формированию Продолжение англиканского движения в 1977 г .; и противодействие хиротонии первого открыто гомосексуального епископа привело к созданию Англиканская церковь в Северной Америке. Он был официально организован в 2009 году, образуя еще одну церковную структуру помимо Епископальной церкви.[51][52] Эта группа, которая при своем основании сообщила, что она представляет примерно 100 000 христиан через свои более 700 приходов, избрала бывшего епископального священника. Роберт Дункан как его примат.[47][51][52] ACNA не была получена в качестве официального члена Англиканская община англиканской церкви, и не находится в общении с Кентерберийской кафедрой, но многие англиканские церкви Глобальный Юг, такой как Церковь Нигерии и Церковь Уганды, вместе представляющие примерно 1/3 мирового англиканского сообщества, заявили, что полностью с ним связаны.

Два основных движения, противостоящих развитию в епископальной церкви, обычно называют Продолжение англиканского движения и Англиканская перестройка.

Отделение и перестройка

Основная статья: Англиканская перестройка

В 1977 году 1600 епископов, духовенства и мирян собрались в Сент-Луисе и сформировали Конгресс Сент-Луиса под руководством бывшего епископального епископа Альберта Чемберса.[53] Это положило начало Непрерывному англиканскому движению с принятием Утверждение Сент-Луиса. Многие другие консервативные группы продолжали отрываться из-за разочарования позицией Церкви в отношении гомосексуализма, рукоположения откровенно гомосексуальных священников и епископов и абортов - или, скорее, того, как Епископальная церковь рассматривала место Писания в определении доктрины по этим вопросам. вопросы. В дополнение к тем, которые присоединились к одной из Продолжающихся англиканских церквей или Англиканской церкви в Северной Америке, есть также общины, которые присоединились к одной из восточно-православных юрисдикций, Старый католицизм, или Римская католическая церковь.

Пять епархиальных съездов проголосовали за выход из епископальной церкви: епархия Сан-Хоакин, епархия Форт-Уэрт, епархия Куинси, епархия Питтсбург и епархия Южной Каролины. Это не включает отдельные общины, которые также ушли, как в Епархия Вирджинии где члены восьми приходов проголосовали за выход из Епископальной церкви. Включены исторические Falls Church и Церковь Труро. Затем эти общины сформировали Англиканский округ Вирджинии, который стал частью Созыв англикан в Северной Америке (КАНА).

Первым епархиальным съездом, проголосовавшим за разрыв с Епископальной церковью (насчитывающей 110 епархий), был съезд. Епископальная епархия Сан-Хоакин.[54] 8 декабря 2007 года съезд Епископальной епархии Сан-Хоакин проголосовал за отделение от Епископальной церкви и присоединение к ней. Англиканская провинция Южного конуса, более консервативный и традиционный член англиканской общины, расположенный в Южной Америке.[55] В епархии было 48 приходов. Меньшинство приходов и отдельных лиц реорганизовали епархию и остались в Епископальной церкви.[56] 21 июля 2009 года Верховный суд Калифорнии постановил, что епархия не может покинуть Епископальную церковь и что эти акты были недействительными, однако только в 2016 году судебный процесс был полностью урегулирован, и те, кто остался в Епископальной церкви, получили контроль над собственностью. .[57] 4 октября 2008 г. Епископальная епархия Питтсбурга также проголосовали за то, чтобы покинуть Епископальную церковь и присоединиться к провинции Южный Конус. Этот раскол произошел после Дом епископов, свергнутый Роберт Дункан покинул свой пост в сентябре 2008 года. Дункан руководил епархией 11 лет.[58] Одна треть приходов и члены Питтсбургской епархии остались в Епископальной церкви и получили признание в качестве Епископальной епархии в течение недели после голосования на съезде.[59]

Соглашения Епархия Куинси в Иллинойсе и Епархия Форт-Уэрта в ноябре 2008 г. проголосовал за выход из епископальной церкви.[58] 15 ноября 2008 г. Епархия Форт-Уэрта под руководством Джек Лео Икер и с голосами 80 процентов голосующих священнослужителей и мирян также проголосовали за присоединение к провинции Южного конуса.[60] Как и в предыдущих случаях, оставшиеся епископалы преобразовались в епархию. В ответ на отъезд Икера и епархии Форт-Уэрт Джеффертс Шори заявил, что Икер «отказался от причастия» и присоединился к местной епархии в судебном иске против Икера и его последователей, стремясь вернуть церковные здания и собственность.[61] 16 ноября 2009 г. апелляционный суд вынес постановление о приостановлении судебного процесса, пока апелляционный суд решает некоторые процессуальные вопросы.[62] 27 апреля 2010 г. Второй апелляционный суд в Форт-Уэрте заслушал устные аргументы по вопросам, которые могут определить, будет ли разрешено продолжение судебного разбирательства.[63]

Два года спустя епископальная епархия Южной Каролины объявила, что их Постоянный комитет проголосовал ранее и что они покинули епископальную церковь. Затем в ноябре 2012 года епархия провела специальный съезд, чтобы подтвердить это действие. Однако епископ Лоуренс и его последователи не сразу присоединились к Англиканской церкви Северной Америки и остались автономной епархией. Они почти сразу подали иск в суды Южной Каролины, утверждая, что делали это для защиты своей собственности. Суд обязал оставшихся в епископальной церкви воздерживаться от называния себя епархией Южной Каролины. Затем эта группа подала иск в федеральный суд, чтобы восстановить свое имя. И дело суда штата, и федеральное дело до сих пор рассматриваются.[64]

Джеффертс Шори раскритиковал эти шаги и заявил, что раскол не является «почитаемой традицией в англиканстве» и утверждает, что раскол «часто рассматривается как более вопиющая ошибка, чем обвинения в ересь."[58] В Питтсбурге один член Постоянного комитета остался в Епископальной церкви, а также остались некоторые члены каждого из других руководящих органов. Те, кто остался в Епископальной церкви, были немедленно признаны Председательствующим Епископом и Исполнительным Советом Епископальной церкви как продолжение старой епархии и начали восстанавливать без дальнейшей помощи церкви.[65] Судебный процесс, поданный в 2003 году, урегулированный в 2005 году, возобновлен в 2007 году и окончательно разрешен в 2009 году с окончательными апелляциями в 2010 году, присвоил имя и епархиальную собственность тем, кто остался в епископальной церкви в Питтсбурге.[66] В других четырех епархиях епархии, из которых прихожане проголосовали за выход, Председательствующий Епископ предоставил временных слушателей и председательствовал на организационном съезде. Во всех четырех случаях и те, кто покинули Епископальную церковь, и те, кто остались, утверждали, что их организации были «настоящей» Епископальной епархией. В 2016 году Верховный суд Калифорнии отказался пересмотреть постановления суда низшей инстанции, признавшие тех, кто остался в Епископальной церкви, законными владельцами собственности и имени. Суды в Иллинойсе вынесли решение против епископалов и присудили собственность епархии ACNA.

Судебный спор о церковной собственности

В 1993 году Верховный суд Коннектикута пришел к выводу, что бывшие прихожане местной епископальной церкви не могут сохранять собственность, хранящуюся на имя этого прихода, поскольку он обнаружил, что между местной и общей церковью существуют такие отношения, что существовало юридически обеспеченное доверие в пользу общей церкви над имуществом поместной церкви.[67]

19 декабря 2008 года суд первой инстанции Вирджинии постановил, что одиннадцать конгрегаций бывших епископалов могут сохранять приходскую собственность, когда члены этих конгрегаций отделились от епископальной церкви, чтобы сформировать Англиканский округ Вирджинии (ADV).[68] Епископальная церковь заявила, что собственность принадлежит ей в соответствии с каноническим правом Епископальной церкви, после того как апелляции дошли до Верховного суда Вирджинии, было назначено новое судебное разбирательство, в результате которого было принято решение о возврате собственности Епископальной церкви.[69] Последующие апелляции тех, кто покинул епископальную церковь, были безуспешными, включая апелляцию одного прихода в Верховный суд США в 2014 году.[70]

Другие постановления в Колорадо и Калифорнии приказали общинам, проголосовавшим за изменение своих ассоциаций в рамках Англиканской общины, вернуть свою собственность Епископальной церкви.[71] 5 января 2009 г. Верховный суд Калифорнии постановил, что Англиканская церковь Святого Иакова в Ньюпорт Бич не мог владеть имуществом от имени епископального прихода. Суд пришел к выводу, что, несмотря на то, что имена поместной церкви значились на документах о собственности в течение многих лет, местные церкви согласились стать частью общей церкви.[72]

Судебный спор о собственности в Питтсбурге начался до раскола, когда епископальная церковь Голгофы подала иск против Дункана в 2003 году, чтобы гарантировать, что епархиальная собственность осталась в епископальной церкви. Второй приход Св. Стефана в Уилкинсбурге позже присоединился к Голгофе в качестве истца. В результате было подписано положение о том, что епархиальная собственность останется собственностью Епископальной епархии Питтсбурга в Епископальной церкви США,[73] В 2009 году судья Суда по общим делам постановил, что соглашение 2005 года, подписанное Дунканом для урегулирования иска, поданного Голгофской церковью, означало, что епархиальная собственность принадлежала тем, кто оставался в епископальной церкви.[74] Это было подтверждено в январе 2010 года решением, включающим график возврата имущества.[75] Ушедшая группа сменила название на Англиканскую епархию Питтсбурга, но обжаловала это решение. В 2011 году коллегия судей апелляционного суда Пенсильвании подтвердила это решение, и апелляционный суд в полном составе отказался его пересмотреть.[74] Верховный суд штата также отказался рассматривать апелляцию.[76] Англиканская епархия Питтсбурга объявила, что больше не будет подавать апелляции.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сиднор, Уильям (1980). Глядя на епископальную церковь. США: Morehouse Publishing. п. 64.
  2. ^ а б c Сиднор, Уильям (1980). Глядя на епископальную церковь. США: Morehouse Publishing. п. 72.
  3. ^ Рузен, Дэвид А .; Джеймс Р. Ниман, редакторы (2005). Церковь, идентичность и перемены: теология и деноминационные структуры в неспокойные времена. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. ISBN  0-8028-2819-1. п. 188.
  4. ^ а б c Кэррингтон, Филипп (1963). Англиканская церковь в Канаде. Торонто: Коллинз.
  5. ^ Олмстед, Клифтон Э. (1960). История религии в Соединенных Штатах. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. п. 45.
  6. ^ New York Gazette или Weekly Post Boy, 14 марта 1768 г.
  7. ^ а б Бономи, Патрисия У. (13 ноября 1986 г.). Под риском небес: религия, общество и политика в колониальной Америке. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195041186.
  8. ^ Джеймс Б. Белл. Религиозная война: инакомыслящие, англикане и американская революция (2008)
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах Хайн, Дэвид; Гардинер Х. Шаттак-младший (2004). Епископалы. Нью-Йорк: церковное издательство. ISBN  0-89869-497-3.
  10. ^ МакКоннелл 2003
  11. ^ Томас Э. Бакли, «Триумф евангелистов: нападение баптистов на Вирджиния-Глебес, 1786–1801 гг.» Уильям и Мэри Квартал, Январь 1988 г. 45 Выпуск 1, стр 33-70 в JSTOR
  12. ^ а б Роозен 2005, с. 189.
  13. ^ Подмор, Колин (май 2008 г.). «Повесть о двух церквях: сравнение экклезиологии епископальной церкви и англиканской церкви». Международный журнал по изучению христианской церкви. 8 (2): 135. Дои:10.1080/14742250801930822.
  14. ^ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен (2007), «Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007», Журнал истории и биографии Вирджинии 115, нет. 2: Глава 2.
  15. ^ Пипкорн, Артур Карл (1977). Профили верований: религиозные организации США и Канады. Харпер и Роу. п.199. ISBN  0-06-066580-7.
  16. ^ а б Роберт Брюс Маллин, «Епископское служение среди епископов, 1780–1835», Lutheran Quarterly, Весна 1992 г. 6 Выпуск 1, стр 69-83
  17. ^ "Устав отечественного и зарубежного миссионерского общества", в Journal of the Proceedings of the епископов, духовенства и мирян протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки в общем соглашении '' (Нью-Йорк: Protestant Episcopal Press, 1835): 129.
  18. ^ Роозен 2005, с. 190.
  19. ^ "История UBE". Ube.org. Архивировано из оригинал 13 октября 2007 г.. Получено 2008-11-16.
  20. ^ Локерт Б. Мейсон, «Разделение и воссоединение епископальной церкви, 1860–1865: роль епископа Томаса Аткинсона», Англиканская и епископальная история, Сентябрь 1990 г., т. 59 Выпуск 3, стр 345-365
  21. ^ а б c d Роозен 2005, с. 191.
  22. ^ "История UBE". Episcopalchurch.org. Архивировано из оригинал на 2008-07-10. Получено 2008-11-16.
  23. ^ Дайана Хохштедт Батлер, Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века (1995)
  24. ^ Розен 2005, стр. 191–192.
  25. ^ «Епископский щит». Kingofpeace.org. Получено 2008-11-16.
  26. ^ Питер Уильямс, «Евангелие богатства и Евангелие искусства: епископалы и культурная филантропия от позолоченного века до депрессии», Англиканская и епископальная история, Июнь 2006, т. 75 Выпуск 2, стр 170–223
  27. ^ Обращение архиепископа Кентерберийского к президенту, параграф 5. В архиве 20 августа 2007 г. Wayback Machine
  28. ^ "Новости 75-го Общего съезда Епископальной церкви". Episcopalchurch.org. Архивировано из оригинал на 2011-01-17. Получено 2010-11-28.
  29. ^ http://www.episcopalarchives.org/cgi-bin/the_living_church/TLCarticle.pl?volume=210&issue=9&article_id=1
  30. ^ Фрум, Дэвид (2000). Как мы сюда попали: 70-е. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Основные книги. п.17. ISBN  0-465-04195-7.
  31. ^ Архив Епископальной церкви, Акты Конвенции: Резолюция № 1991 B051, Призыв к устранению расизма из жизни нации. Проверено 31 октября 2008.
  32. ^ Епископы приносят извинения за соучастие в рабстве В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine
  33. ^ Одиннадцать членов Филадельфии и посвящающие их епископы перечислены в Статья Philadelphia 11 на сайте Епископальной церкви В архиве 2011-05-03 на Wayback Machine. Проверено 5 ноября 2006 года.
  34. ^ Архив Епископальной церкви, Акты Конвенции: Резолюция № 1976-B300, Выражение мыслей Дома епископов о женщинах, не посвященных в регулярный сан.. Проверено 31 октября 2008.
  35. ^ Харрис также является первой афроамериканской женщиной, посвященной в епископа. Управление чернокожих министерств, Епископальная церковь В архиве 2008-08-08 на Wayback Machine
  36. ^ Архив Епископальной церкви, Акты Конвенции: Резолюция № 1997-A053, Осуществление обязательных прав женщин-священнослужителей в соответствии с каноническим правом. Проверено 31 октября 2008.
  37. ^ Архив Епископальной церкви, Законодательные акты: Резолюция № 1991-A104, Подтверждение учения Церкви о сексуальном самовыражении, поручение диалога между конгрегациями и указание епископам для подготовки пастырского учения. Проверено 31 октября 2008.
  38. ^ "Епископ говорит: история гомосексуализма от Джона Шелби Спонга, получено 4 ноября 2006 г. ". Beliefnet.com. Получено 2008-11-16.
  39. ^ «Епископальная церковь и гомосексуализм: деятельность в 1996 году». Religioustolerance.org. Получено 2008-11-16.
  40. ^ Англиканцы в Интернете: Суд над епископом Уолтером Райтером.
  41. ^ Служба новостей англиканского причастия В архиве 30 сентября 2007 г. Wayback Machine
  42. ^ Теологи предлагают ответ на запрос Виндзорского отчета: в документе говорится о 40-летнем рассмотрении однополых отношений В архиве 2007-09-13 на Wayback Machine из Епископальной службы новостей.
  43. ^ Адамс, Элизабет (2006). Путешествие в рай: жизнь и избрание епископа Джина Робинсона. Бруклин, Нью-Йорк: Soft Skull Press. ISBN  1-933368-22-5.
  44. ^ Архив Епископальной церкви, Акты Конвенции: Резолюция № 2003-C004, Противодействие определенным методам лечения сексуальной ориентации. 2008-10-31.
  45. ^ Законодательство 76-й генеральной конвенции В архиве 2010-12-08 в Wayback Machine, Разрешение C056 В архиве 2012-04-24 в Wayback Machine. Проверено 18 августа 2010 года.
  46. ^ а б Лори Гудштейн,Епископальное голосование вновь открывает двери для епископов-геев, Нью-Йорк Таймс, 14 июля 2009 г.. Проверено 21 июля, 2009.
  47. ^ а б Гудштейн, Лори (2009-07-15). «Епископальное голосование вновь открывает двери для епископов-геев». Нью-Йорк Таймс. Получено 2010-05-02.
  48. ^ Том Райт, Американцы знают, что это закончится расколом - поддержка епископальной службой США гомосексуального духовенства противоречит англиканской вере и традициям. Они уходят из семьи, Времена, 15 июля, 2009. Проверено 21 июля, 2009.
  49. ^ «Резолюция D025». Gc2009.org. Архивировано из оригинал на 2010-10-28. Получено 2010-11-28.
  50. ^ «Епископальная епархия Квинси ищет альтернативный надзор». Episcopalchurch.org. Архивировано из оригинал на 2008-11-12. Получено 2008-11-16.
  51. ^ а б «Рик Уоррен обратится к отколовшимся англиканам».
  52. ^ а б «Пастор Рик Уоррен, митрополит Иона, преподобный доктор Тодд Хантер выступят перед Ассамблеей ACNA». Архивировано из оригинал на 2009-05-26. Получено 2010-12-02.
  53. ^ "Новости и объявления". Anglicancatholic.org. Получено 2008-11-16.
  54. ^ Гудштейн, Лори; Маршалл, Кэролайн (2006-12-03). «Епископальная епархия голосует за отделение от церкви». Нью-Йорк Таймс. Получено 2010-05-02.
  55. ^ Роль геев вызывает раскол в епископальной церкви, AP / CNN, 8 декабря 2007 г.
  56. ^ «Епископальная епархия голосует за отделение от церкви», статья в Нью-Йорк Таймс Авторы Лори Гудштейн и Кэролайн Маршалл, 3 декабря 2006 г.
  57. ^ http://s3.amazonaws.com/dfc_attachments/public/documents/356/Order-MSA.PDF; "Верховный суд Калифорнии подтвердил решение по делу о собственности Сан-Хоакин", http://episcopaldigitalnetwork.com/ens/2016/07/14/california-supreme-court-upholds-ruling-in-san-joaquin-property-case/
  58. ^ а б c Джо Мандак, Ассошиэйтед Пресс (2008-10-06). «Питтсбургская епархия голосует за отделение от Епископальной церкви - USATODAY.com». Usatoday.com. Получено 2008-11-16.
  59. ^ http://www.episcopalchurch.org/library/article/pittsburgh-votes-leave-episcopal-church-align-sicious-cone
  60. ^ Терри Ли Гудрич (15 ноября 2008 г.). "Епископальная епархия Форт-Уэрта голосует за то, чтобы оставить материнскую церковь". Форт-Уэрт Star-Telegram.
  61. ^ С.Г. Гвинн (1 февраля 2010 г.). «Епископ берет замок». Texas Monthly. Получено 2 мая 2010.
  62. ^ In re: Франклин Салазар и др. (2-й апелляционный суд, Форт-Уэрт, 16 ноября 2009 г.). Текст
  63. ^ "Устный аргумент In re: Salazar et al.". Второй апелляционный суд, Форт-Уэрт. 27 апреля 2010 г.. Получено 2 мая 2010. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  64. ^ «Закон встречает религию, поскольку Верховный суд SC принимает епископальный раскол» http://www.thestate.com/news/local/article36286839.html
  65. ^ http://www.post-gazette.com/frontpage/2008/10/10/Minority-recognized-as-true-Episcopal-Diocese/stories/200810100232
  66. ^ Гарольд Льюис, Недавние неприятности: роль церкви на Голгофе в сохранении епископальной церкви в епархии Питтсбурга, Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock, 2015.
  67. ^ Ректор, Стражи против Епископальной церкви 620 A.2d 1280, 1293 (Conn. 1993) Суд постановил, что местная церковь "согласилась в качестве условия своего образования в качестве церковных организаций, связанных с епархией и [Епископальной церковью], использовать и хранить свою собственность только для великих целей церкви ». (Там же, стр. 1292). В частности, закон Епископальной церкви (который он назвал «Канон Денниса»), «принятый в 1979 году, просто кодифицировал в явных терминах доверительные отношения, которые неявно присутствовали в отношениях между местными приходами и епархиями. с момента основания [Епископальной церкви] в 1789 году ». (Там же). Соответственно, он нашел «юридически обеспеченное доверие в пользу общей церкви в собственности, на которую претендует [местная церковь]».
  68. ^ "Новости - Эксклюзив - FAIRFAX, Вирджиния: Англиканский округ Вирджинии выиграл дело о собственности церкви". VirtueOnline. Получено 2010-11-28.
  69. ^ http://www.thediocese.net/News/newsView.asp?NewsId=40968295
  70. ^ http://www.thediocese.net/News/newsView.asp?NewsId=40968342
  71. ^ «Орден судьи Шварца на церкви Благодати» (PDF). Публичный отчет. Получено 2009-03-26.; смотрите также, http://www.courtinfo.ca.gov/opinions/revpub/D051120.PDF
  72. ^ In re епископальные церковные дела, дело № S155094 В этом решении были приняты во внимание многочисленные аргументы, в том числе судебные решения по аналогичным делам Епископальной церкви в других штатах: «Другие дела Епископальной церкви, по которым были сделаны аналогичные выводы, включают: Епископ и епархия Колорадо против Моте (Колорадо, 1986) 716 P.2d 85; Епископальный Епархия Массачусетса против Девайна (Массачусетс, Приложение 2003 г.) 797 NE2d 916 (на основании канона I.7.4 и того факта, что местная церковь согласилась присоединиться к общим церковным канонам); Беннисон против Шарпа (штат Мичиган) .Ct.App. 1983) 329 NW2d 466; Протестантская Episc. Church и т. Д. Против Graves (NJ 1980) 417 A.2d 19; The Diocese против Trinity Epis. Church (App.Div. 1999) 684 NYS2d 76, 81 («Поправка« Деннис Кэнон »прямо кодифицирует доверительные отношения, которые косвенно существовали между местными приходами и их епархиями на протяжении всей истории протестантской епископальной церкви», цитируется Rector, Wardens v. Episcopal Church, выше , 620 A.2d 1280); Daniel v. Wray (NCCt.App. 2003) 580 SE2d 711 (на основании Канона I.7.4); In re Church of S. т. Джеймс Меньший (Pa. 2005) 888 A.2d 795 (на основании канона I.7.4 и со ссылкой на Rector, Wardens v. Episcopal Church, выше, 620 A.2d 1280) ".
  73. ^ http://deimel.org/commentary/b_pages/stipulation.pdf
  74. ^ а б «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-10-12. Получено 2014-11-10.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  75. ^ «Судья распоряжается вернуть собственность епископальной епархии Питтсбурга». 2 февраля 2010 г.
  76. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-11-10. Получено 2014-11-10.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)

дальнейшее чтение

  • Американская национальная биография. Отредактированный Джоном А. Гаррати и Марком К. Карнесом. (Oxford Univ. Press, 1999; онлайн во многих библиотеках). Краткие научные биографии ведущих епископалов, как мирян, так и рукоположенных.
  • Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1973), Классический всесторонний охват всех конфессий.
  • Олбрайт, Раймонд Вольф. История протестантской епископальной церкви (1964).
  • Белл, Джеймс Б. Религиозная война: несогласные, англикане и американская революция. (2008). 323 с.ISBN  978-0-230-54297-6
  • Бономи, Патрисия У. Под покровом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (2003).
  • Бономи, Патрисия У. и Питер Р. Эйзенштадт. «Приверженность церкви в британо-американских колониях восемнадцатого века». Уильям и Мэри Quarterly (1982): 246–286. в JSTOR
  • Бриттен, Кристофер Крейг. Чума на обоих домах: либералы против консервативных христиан и развод епископальной церкви США (Bloomsbury Publishing, 2015).
  • Батлер, Диана Хохстедт.Противостояние вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века. (1996)
  • Кросс, Артур Лайон. Англиканский епископат и американские колонии (1902). онлайн
  • Грин, Эвартс Б. "Англиканский взгляд на американские колонии в начале восемнадцатого века". Американский исторический обзор 20#1 (1914): 64–85. в JSTOR
  • Хайн, Дэвид и Гардинер Х. Шаттак-младший. Епископалы. (2005).
  • Хайн, Дэвид. Благородный Пауэлл и епископальная власть в двадцатом веке. (2001)
  • Холмс, Дэвид Л. Краткая история епископальной церкви. (1993).
  • Джонс, Рональд В. «Христианские социальные действия и епископальная церковь в Сент-Луисе, Мо: 1880-1920». Исторический журнал протестантской епископальной церкви 45.3 (1976): 253–274. в JSTOR
  • Киркпатрик, Фрэнк Г. Епископальная церковь в кризисе: как секс, библия и власть разделяют верующих (Гринвуд, 2008).
  • Художник Бордон В. "Ризница в колониальной Новой Англии". Исторический журнал протестантской епископальной церкви 44#4 (1975): 381–408. в JSTOR
  • Причард, Роберт В., изд. Чтения из истории епископальной церкви. (1986).
  • Шаттак, Гардинер Х. Епископалы и раса: гражданская война за гражданские права. (2003)
  • Тартер, Брент. «Размышления об англиканской церкви в колониальной Вирджинии», Журнал истории и биографии Вирджинии, Vol. 112, № 4 (2004), стр. 338–371 в JSTOR
  • Уолл, Джон Н. Словарь для епископалов. (2000).
  • Waukechon, Джон Франк. «Забытые евангелисты: епископалы Вирджинии, 1790–1876». Международная ассоциация диссертаций, 2001, Т. 61 Выпуск 8, стр 3322–3322
  • Вулвертон, Джон Фредерик. Колониальный англиканство в Северной Америке. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна, 1984.
  • Статья в энциклопедии Новой Джорджии об Епископальной церкви на юге США

Историография

  • Колдуэлл, Сандра М. и Колдуэлл, Рональд Дж. История епископальной церкви в Америке, 1607–1991: библиография. (1993).
  • Миллс, Фредерик В. «Колониальный англиканский епископат: историографический обзор». Англиканская и епископальная история 61.3 (1992): 325–345. в JSTOR
  • Маллин, Роберт Брюс. «Тенденции в изучении истории епископальной церкви», Англиканская и епископальная история, Июнь 2003 г. 72 Выпуск 2, стр 153–165, в JSTOR

Основные источники

  • Арментраут, Дон С., и Слокум, Роберт Боук. Документы свидетелей: история епископальной церкви, 1782–1985 гг.. (1994). Нью-Йорк: Корпорация церковных гимнов.