Джон Б. Кобб - John B. Cobb

Джон Б. Кобб
Джон Б. Кобб мл. Jpg
Кобб в 2013 году
Родившийся
Джон Босвелл Кобб мл.

(1925-02-09) 9 февраля 1925 г. (95 лет)
Кобе, Префектура Хёго, Япония
НациональностьАмериканец
Супруг (а)
Джин Л. Кобб
​
(м. 1947)​
[1]
Академическое образование
Альма-матерЧикагский университет
ТезисНезависимость христианской веры от спекулятивных убеждений[2] (1952)
ДокторантЧарльз Хартсхорн
Влияния
Академическая работа
Дисциплина
Школа или традиция
Учреждения
Докторанты
Основные интересы
Известные идеи
Под влиянием

Джон Босвелл Кобб мл. (родился 9 февраля 1925 г.) - американец теолог, философ, и эколог. Кобба часто считают выдающимся ученым в области философия процесса и процесс теологии школа мысли, связанная с философией Альфред Норт Уайтхед.[4] Кобб - автор более пятидесяти книг.[5] В 2014 году Кобб был избран в престижную Американская академия искусств и наук.[6]

Объединяющей темой работ Кобба является его акцент на экологический взаимозависимость - идея о том, что каждая часть экосистема зависит от всех остальных частей. Кобб утверждал, что самая насущная задача человечества - сохранить мир, от которого оно живет и зависит,[7] идея, которую Уайтхед, оказавшая наибольшее влияние, назвал «верностью миру».[8]

Кобб хорошо известен своими трансдисциплинарный подход, объединяющий идеи из разных областей обучения и объединение различных специализированных дисциплин в плодотворное общение. Благодаря своему широкому кругозору и подходу Кобб оказал влияние на широкий круг дисциплин, в том числе богословие, экология, экономика, биология, и Социальное этика.

В 1971 году он написал первую книгу одного автора в экологическая этика, Еще не поздно? Теология экологии, который доказывал важность религиозной мысли в подходе к экологический кризис.[9] В 1989 году он стал соавтором книги. Для общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего, который критиковал текущую мировую экономическую практику и выступал за стабильный, экономика, основанная на экологии. Он много писал о религиозный плюрализм и межконфессиональный диалог особенно между Буддизм и христианство, а также необходимость согласования религия и наука.

Кобб - соучредитель и нынешний содиректор Центр технологических исследований в Claremont, Калифорния.[10] Центр исследований процессов остается ведущим институтом, связанным с Уайтхедом, и стал свидетелем открытия более тридцати связанных центров в академических учреждениях по всему миру, включая двадцать три центра в Китае.[11][12]

биография

Харборленд в Кобе, Префектура Хёго, Япония

Джон Кобб родился в Кобе, Япония, 9 февраля 1925 г. родителям, которые были методист миссионеры.[13] До 15 лет он жил в основном в Кобе и Хиросима и получил большую часть своего раннего образования в многоэтнической Канадская Академия в Кобе,[13] которому он приписывает истоки своего плюралистического мировоззрения.[14]

В 1940 году Кобб переехал в Грузия, США, чтобы закончить среднюю школу.[13] Он обнаружил, что сбит с толку и испытывает отвращение к повсеместному расизм в регионе, особенно демонизация японцев.[15] Видя, как одни и те же события могут быть представлены по-разному в зависимости от страны, в которой он жил, Кобб стал все более контркультурным и критически настроенным по отношению к доминирующим взглядам в церквях, СМИ, университетах и ​​правительстве.[16]

После окончания средней школы Кобб посещал Колледж Эмори в Оксфорд, Грузия, до службы в армии США в 1943 году.[17] Его выбрали для программы японского языка, которая была заполнена в основном Еврейский и Католик интеллектуалов, которые помогли ему осознать узкую, ограниченную природу его Грузии Протестантизм.[18]

Кобб служил во время оккупации Японии, затем вернулся в Соединенные Штаты и вскоре после этого покинул армию. Затем он поступил на межведомственную программу в Чикагский университет в 1947 году. Там он намеревался проверить свою веру, изучая возражения современного мира против христианство.[19] Его вера не осталась неизменной.

Я был полон решимости подвергнуть свою веру самому худшему, что только мог предложить мир. В течение шести месяцев такого воздействия моя вера была разрушена ... Бог, который был моим постоянным спутником и Господом до того момента, просто испарился, и мои молитвы отскочили от потолка неслыханными.[19]

В надежде восстановить христианскую веру, более совместимую с научными и историческими знаниями, Кобб вошел в Школа богословия Чикагского университета.[20] Ему удалось восстановить свою личную веру в первую очередь с помощью Ричард МакКеон, Дэниел Дэй Уильямс, и Чарльз Хартсхорн.[20] Маккеон познакомил Кобба с философский релятивизм, в то время как Хартшорн и Уильямс научили его Уайтхедовскому философия процесса и процесс теологии. Альфред Норт Уайтхед мысль стала центральной темой творчества Кобба.

Получив его Доктор Философии степень Чикагского университета под руководством Чарльз Хартсхорн в 1952 г.,[21] он провел три года преподавания в Колледж Янга Харриса в северной Джорджии, одновременно служа пастором на полставки в округе из шести церквей и основав седьмое собрание в этом районе.[22] Эрнест Кэдман Колвелл, бывший президент Чикагского университета, привел Кобба в Университет Эмори в Грузии преподавать в новом институте гуманитарных наук. В 1958 году Кобб последовал за Колвеллом, чтобы Claremont, Калифорния,[23] где он был назначен профессором теологии Ингрэхема в Клермонтская школа богословия и Эйвери профессор религии в Клермонтский университет.[5] Он учредил Исследования процессов журнал с Льюис С. Форд [де ] в 1971 году и стал соучредителем Центр технологических исследований с Дэвид Рэй Гриффин в 1973, сделав Клермонт центром мысли Уайтхеда.[23] Двадцать пять лет спустя вместе с Херманом Грином он организовал International Process Network. Эта организация проводит раз в два года конференции, десятая из которых пройдет в Клермонте в 2015 году.[24]

За свою карьеру Кобб также работал приглашенным профессором в Гарвардская школа богословия, Чикагская богословская школа, Школа богословия Вандербильта, Школа богословия Илиффа, Университет Риккё в Японии и Университет Майнца в Германия.[5] Он получил шесть почетные докторские степени.[25]

Трансдисциплинарная работа

Хотя Кобба чаще всего описывают как теолог, всеобъемлющая тенденция его мысли заключалась в интеграции многих различных областей знания с использованием Альфред Норт Уайтхед трансдисциплинарный философская основа как его руководящая идея.[26] В результате Кобб проделал работу в широком диапазоне областей.

Философия образования

Кобб последовательно выступал против разделения образования и знаний на отдельные и изолированные дисциплины и отделы.[27] Он считает, что нынешний Университет Модель поощряет чрезмерную абстракцию, потому что каждая специализированная область исследования определяет свою собственную систему отсчета, а затем имеет тенденцию игнорировать другие, обескураживая междисциплинарный диалог и подавление широкого понимания мира.[27]

Чтобы бороться с этими проблемами, Кобб утверждает, что дискретные «дисциплины» в целом - и богословие в частности, необходимость выхода из взаимной академической изоляции.[28] Теология снова должна быть связана с этический вопросы и практические, повседневные заботы, а также теоретическое понимание мира. В соответствии с этим видением Кобб последовательно стремился объединить знания биология, физика, экономика, и другие дисциплины в его теологические и философские работы.[29]

Конструктивная философия постмодерна

Кобб был убежден, что Альфред Норт Уайтхед был прав, рассматривая оба природа и люди как более чем просто бесцельный машины.[30] Вместо того, чтобы рассматривать природу как чисто механическую и человеческую сознание как странное исключение, которое должно быть объяснено, натурализм Уайтхеда пошел в противоположном направлении, утверждая, что субъективное восприятие мира должно информировать взгляд на остальную природу как на нечто большее, чем просто механическое. Короче говоря, природу следует рассматривать как имеющую субъективный и целенаправленный аспект, заслуживающий внимания.[30]

Говоря о необходимости выхода за рамки классического "современное "идеи, в 1960-х Кобб был первым, кто назвал мысль Уайтхеда"постмодерн ".[31] Позже, когда деконструктивисты начали называть свои мысли «постмодернистскими», уайтхедовцы изменили свой собственный ярлык на «конструктивный постмодернизм ».[32]

Подобно своему деконструктивистскому аналогу, конструктивный постмодернизм частично возник в ответ на недовольство Декартово дуализм разума и материи, которые рассматривали материю как инертную машину, а человеческий разум - как совершенно разные по своей природе.[32][33] В то время как современная наука обнаружила множество доказательств против этой идеи, Кобб утверждает, что дуалистические предположения продолжают сохраняться:

В целом дуализм был принят общей культурой. По сей день он формирует структуру университета с его разделением на естественные и гуманитарные науки. Большинство людей, независимо от того, выражают они это или нет, рассматривают мир, данный им на виду и при прикосновении, как материальный, в то время как они считают себя выходящими за пределы этого чисто материального статуса.[32]

Хотя деконструктивисты пришли к выводу, что мы должны отказаться от любых дальнейших попыток создать всеобъемлющее видение мира, Кобб и другие конструктивные постмодернисты считают, что метафизика и всеобъемлющие модели мира возможны и все еще необходимы.[32][34] В частности, они выступали за новую метафизику Уайтхеда, основанную на События скорее, чем вещества.[32][35] В этой формулировке неверно утверждать, что человек или вещь («субстанция») имеет фундаментальное личность это остается постоянным, и любые изменения в человеке или вещи вторичны по сравнению с тем, чем они являются.[36] Напротив, каждый момент в жизни человека («событие») рассматривается как новая действительность, тем самым утверждая, что постоянные изменения и трансформации являются фундаментальными, в то время как статические идентичности гораздо менее важны.[37] Эта точка зрения легче согласуется с некоторыми открытиями современной науки, такими как эволюция и дуальность волна-частица.[38]

Экологическая этика

Экологический темы были широко распространены в творчестве Кобба с 1969 года, когда он обратил свое внимание на экологический кризис.[7] Он убедился, что относящийся к окружающей среде вопросы представляют собой самую насущную проблему человечества. Кобб пишет:

В семидесятые годы мое представление о богословском призвании изменилось. Я не потерял интереса к развитию христианской традиции, чтобы сделать ее понятной, убедительной и просветляющей в меняющемся контексте. Но я отверг разделение моей дисциплины «конструктивное богословие», особенно в том, что касается ее отделения от этики и, в более общем плане, в ее изоляции от других академических дисциплин ... Я был убежден, что нет проблемы более серьезной, чем проблема достойного выживание человечества, которое угрожало уничтожить себя, истощая и загрязняя свой естественный контекст.[7]

Кобб написал первую книгу с одним автором в экологическая этика, Еще не поздно? Теология экологии, в 1971 г.[39] В своей книге он выступал за экологическое мировоззрение, признающее преемственность между людьми и другими живыми существами, а также их взаимозависимость. Он также предположил, что христианству необходимо использовать знания биологических наук, чтобы подорвать их антропоцентризм (ориентированность на человека) и обесценивание нечеловеческого мира.[40]

Критика экономики, ориентированной на рост

Кобба экономический критика возникла как естественное продолжение его интереса к экологическим проблемам. Он признал, что не может писать об экологическом, стабильный, и просто общество без обсуждения экономики.[41]

В рамках своего расследования того, почему экономическая политика так часто ухудшала экологическую ситуацию, в 1980-х годах Кобб решил переоценить валовой национальный продукт и валовой внутренний продукт как меры экономического прогресса.[42] Вместе со своим сыном Клиффордом Коббом он разработал альтернативную модель - Индекс устойчивого экономического благосостояния,[42] который стремился «объединить экономические, экологические и социальные элементы в общую структуру, чтобы показать чистый прогресс».[43] Позже название показателя изменится на настоящий индикатор прогресса.[44] В недавней статье (2013 г.) показано, что глобальный ИГП на душу населения достиг пика в 1978 г., а это означает, что социальные и экологические издержки из экономический рост с тех пор перевесили преимущества.[45]

Кобб также является соавтором книги с Герман Дейли в 1989 г. под названием Для общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего, в котором изложены изменения в политике, направленные на создание общества, основанного на сообщество и экологический баланс. В 1992 г. Для общего блага заработал Кобб и Дейли Премия Гравемейера за идеи, улучшающие мировой порядок.[46]

В последние годы Кобб назвал нынешние экономические системы, ориентированные на рост, «ярким примером коррупции» в американской культуре и культуре. религия: «С момента появления современной экономики христиане были вынуждены отказаться от критики жадности, потому что экономисты сказали, что« жадность - это хорошо, и если вы действительно хотите помочь людям, будьте как можно более жадными »».[47] Кобб считает, что такие ценности прямо противоречат идее Иисус, который во многих местах открыто критикует накопление богатства. Из-за того, что христианство широко признает такие экономические ценности, Кобб считает, что христиане гораздо менее уверены в провозглашении ценностей Иисуса.[47]

Биология и религия

Вместе с Уайтхедом Кобб пытался примирить наука и религия в местах, где они кажутся конфликтующими, а также для поощрения религии к использованию научных открытий и наоборот.[48]

В области религии и биологии он написал в соавторстве Освобождение жизни: от клетки к общине с австралийскими генетик Чарльз Берч в 1981 году. В книге критиковалась доминирующая биологическая модель механизма, утверждая, что это приводит к изучению организмов в отрыве от окружающей их среды.[49] Кобб и Берч вместо этого выступают за «экологическую модель», которая не проводит резких границ между жизнь и неживой, или между организмом и окружающей его средой.[50] Книга также выступает за идею эволюция в котором адаптивное поведение может привести к генетические изменения.[51] Кобб и Берч подчеркивают, что разновидность "co-эволюционирует вместе с окружающей средой », и, таким образом, разумная цель играет роль в эволюции:

Эволюция - это не процесс безжалостной конкуренции, направленный на достижение какой-то цели, постоянно увеличивающей силу или сложность. Такое отношение, будучи неспособным к адаптации, на самом деле не способствует эволюционному успеху. Виды эволюционируют вместе с окружающей средой. Равным образом не существует стабильной, гармоничной природы, мудрости которой человечество должно просто подчиниться. Разумная цель играет роль в адаптивном поведении, и по мере изменения среды ее роль возрастает.[52]

Освобождение жизни подчеркивает, что все жизнь (а не только человеческая жизнь) целенаправленна и направлена ​​на реализацию более богатого опыта.[53] Кобб и Берч развивают идею «доверчивой жизни» как религиозный импульс, а не пытаются достичь устойчивой, совершенной социальной структуры, не допускающей изменений и эволюции.[54]

Религиозный плюрализм и межрелигиозный диалог

Кобб участвовал в обширных межрелигиозный и межконфессиональный диалог, особенно с Масао Абэ, а Японский буддист из Киотская школа философии.[55] Явной целью Кобба было получение идей и идей от других религии с прицелом на расширение и «универсализацию» христианства.[56] Кобб пишет:

... миссия христианства - стать универсальной верой в смысле принятия в себя чужих истин, которые осознали другие. Это не просто дополнение. Это скорее вопрос творческой трансформации. Нетрансформированное христианство, то есть христианство, ограниченное собственными приходской традиции, не могут выполнить свою миссию по осознанию универсального значения Иисуса Христа.[57]

Короче говоря, Кобб считает диалог полезным не в первую очередь для обращения или обращения, а скорее как полезный для взаимного преобразования обеих сторон, позволяя расширить идеи и переосмыслить каждую веру, чтобы они могли лучше справиться с проблемами. вызовы современного мира.[58][59]

Кобб также активно формулирует свои собственные теории религиозный плюрализм, частично в ответ на другой Клермонтский университет профессор, Джон Хик.[60] Плюрализм Кобба иногда определяли как своего рода «глубокий» плюрализм или, альтернативно, как «дополнительный» плюрализм.[61] Он считает, что на самом деле существует три различных религиозных ультимативы: (1) Бог, (2) Креативность /Пустота /Ничто /Бытие-само, и (3) космос /вселенная.[62] Кобб считает, что все эти элементы необходимы и присутствуют в той или иной форме в каждой религии, но разные веры склонны ставить одну конечную цель выше других.[63] С этой точки зрения можно увидеть, что разные религии дополняют друг друга, давая представление о различных религиозных идеях.[64] Таким образом, плюрализм Кобба позволяет избежать критики смешения религий, которые на самом деле очень разные (например, Буддизм и христианство ), все еще подтверждая возможные истины обоих.[64]

Возрождение христианства в плюралистическом мире

Дэвид Рэй Гриффин, с которым Кобб стал соучредителем Центр технологических исследований в 1973 г.

Кобб считал, что, по крайней мере, в девятнадцатом и первой половине двадцатого века американские протестанты богословие был в значительной степени производным от европейского (особенно немецкого) богословия.[65] В конце 1950-х годов профессор Кобб и Клермонт Джеймс Робинсон решил, что пришло время положить конец этой односторонности и перейти к подлинному диалогу между американскими и европейскими теологами.[66] Чтобы установить реальную взаимность, они организовали серию конференций ведущих богословов в Германии и Соединенных Штатах и ​​опубликовали серию томов под названием «Новые рубежи в теологии».[67]

После написания нескольких книг, посвященных современным формам протестантизма, Кобб в середине 1960-х обратился к более оригинальным работам, которые стремились принести Альфред Норт Уайтхед идеи в современную американскую протестантскую сцену.[68] Кобб стремился реконструировать христианское видение, которое было бы более совместимо с современными знаниями и более готовым к взаимодействию с сегодняшними. плюралистический Мир.[61] Он сделал это разными способами.

Во-первых, Кобб подчеркнул проблемы, присущие тому, что он называет "субстанционалист "мировоззрение - в конечном итоге происходит от Классическая греческая философия - что до сих пор доминирует в христианском богословии, а также в большей части западной мысли.[69] Этот «субстанциалистский» образ мышления требует дуализм разума и материи, в котором иметь значение и разум представляют собой два принципиально разных типа сущностей. Это также побуждает рассматривать отношения между объектами как неважные по отношению к тому, что объект «сам по себе».[70] В отличие от этой точки зрения, Кобб следует за Уайтхедом в приписывании приоритета событиям и процессам, а не вещества.[69] Согласно этой точке зрения Уайтхеда, ничто не содержится в собственных четких границах. Фактически, именно то, как вещь соотносится с другими вещами, делает ее «такой, какая она есть». Кобб пишет:

Если отказаться от субстанциалистской точки зрения, вырисовывается совершенно иная картина. Каждый случай человеческого опыта конституируется не только включением клеточных событий его тела, но также включением аспектов других людей. То есть люди внутренне относятся друг к другу. Следовательно, момент за моментом на характер человека влияют здоровье и счастье его соседей.[69]

Для Кобба это метафизика из процесс лучше согласуется с Библия, который подчеркивает историю, общность и важность соседей.[69]

Клермонтская школа богословия, 2013

Кроме того, вместо того, чтобы повернуться дальше внутрь, чтобы сохранить сплоченное христианское сообщество, Кобб повернулся вовне, чтобы открыть истины, которыми христианство, возможно, еще не обладает.[56] Это прямо противоположно тем, кто считает христианство как религиозную систему абсолютно окончательным, законченным и окончательным. без ошибок. Кобб обратился не только к другим религиям (особенно буддизм ), чтобы дополнить христианские идеи и системы,[71] но также и к другим дисциплинам, включая биологию, физику и экономику.

Фактически, Кобб не уклонился даже от переосмысления того, что сейчас считается «традиционным» христианским представлением о Бог. Он не верит, что Бог есть всемогущий в смысле одностороннего контроля над всеми событиями, поскольку Кобб видит примирение тотальной силы принуждения с любовь и добро быть невыполнимой задачей.[69] Вместо этого все существа рассматриваются как имеющие некоторую степень Свобода что Бог не может преодолеть.[72] Кобб решает проблема зла отрицая всемогущество Бога, подчеркивая вместо этого, что сила Бога является убедительной, а не принудительной, что Бог может влиять на создания, но не определять, кем они становятся или что делают.[73] Для Кобба роль Бога заключается в освобождении и расширении возможностей.[74]

Против традиционных теизм, Кобб также отрицал идею о том, что Бог неизменный (неизменный) и непроходимый (бесчувственно).[75] Вместо этого он подчеркивает, что на Бога влияют и меняют действия созданий, как человеческих, так и иных.[69] Для Кобба идея о том, что Бог переживает и изменяется, не означает, что Бог несовершенен - ​​как раз наоборот. Напротив, Бог рассматривается как переживающий со всеми существами и, следовательно, понимающий и сочувствующий всем существам, становясь «товарищем по страданию, который понимает».[76] Кобб утверждает, что эта идея Бога более совместима с Библией, в которой Иисус страдает и умирает.

Кроме того, богословие Кобба возражает против идеи спасение как единичное двоичное событие, в котором оно либо сохраняется, либо не сохраняется навсегда. Вместо того, чтобы рассматривать свое время в мире как испытание мораль чтобы войти в небесное царство Кобб видит спасение как постоянное стремление преобразовать и усовершенствовать наш опыт в этом мире.[69] В идее спасения Кобба меньше внимания уделяется моральным категориям, а больше - эстетический категории - например, предпочтение интенсивного опыта скучному опыту или Красота а не уродство. Кобб пишет:

Если мораль связана с содействием другим, ключевой вопрос заключается в следующем: что делать? Один из вкладов может сделать их более нравственными, и это нормально. Но, наконец, истинная мораль не может быть направлена ​​просто на распространение морали. Он должен быть нацелен на благополучие тех, кому он пытается помочь, в более широком смысле. Для процессуального мышления это должно быть совершенством их опыта в том числе.[69]

Кобб признает, что идея подчинения морали эстетике «шокирует многих христиан»,[69] однако он утверждает, что в жизни должно быть нечто большее, чем просто быть морально хорошим или морально плохим, и что эстетические категории выполняют эту функцию именно потому, что они определены как товары сами по себе.

В течение последних двадцати лет Кобб все больше и больше огорчал популярное отождествление христианства с христианством. религиозное право и слабый ответ основных протестантов. Чтобы вызвать более сильный отклик, он организовал объединение прогрессивных христиан с Епископальный священник Джордж Регас в 1996 г.[77] возглавлял комитет по размышлениям и редактировал ряд его книг. Поскольку воспринимаемый разрыв между политикой Американское правительство и христианское учение расширилось, эти книги вышли за рамки просто реформистских предложений. Последний из них был озаглавлен Сопротивление: новая роль прогрессивных христиан.

Самая последняя книга Кобба называется Духовное банкротство: пророческий призыв к действию. Он выступает как против религиозности, так и против секуляризм, утверждая, что необходима секуляризация традиций мудрости.[78]

Влияние мысли Кобба в Китае

Философия процесса в традициях Альфред Норт Уайтхед часто считается главным Американское философское движение, но он распространился по всему миру и представляет особый интерес для Китайский мыслители. Как одна из ведущих фигур философии процесса, Кобб взял на себя ведущую роль в распространении мысли о процессе на Восток, в частности, чтобы помочь Китаю разработать более экологичный подход. цивилизация - цель, которую нынешнее китайское правительство вписало в конституция.[12][79]

Вместе с Чжихэ Вангом Кобб основал Институт постмодернистского развития Китая (IPDC) в 2005 году и в настоящее время входит в его совет директоров.[80] Через IPDC Кобб помогает координировать работу двадцати трех центров сотрудничества в Китае, а также организовывать ежегодные конференции по экологической цивилизации.[11][12]

Учреждения основаны

На протяжении своей карьеры Кобб основал множество некоммерческих организаций.

В 1973 году Кобб стал соучредителем Центр технологических исследований с Дэвид Рэй Гриффин как научно-исследовательский центр факультета Клермонтская школа богословия, и в настоящее время по-прежнему является его содиректором.[81] Центр исследований процессов - ведущий институт философии процессов и теологии процессов, вдохновленный Альфред Норт Уайтхед, Чарльз Хартсхорн, и другие.[нужна цитата ]

В 1996 году Кобб вместе с Джорджем Регасом стал соучредителем Claremont Consultation, чтобы организовать и мобилизовать прогрессивные христианские общины.[82] В 2003 году название организации было изменено на Объединение прогрессивных христиан. PCU сегодня описывает себя как «организацию социальной справедливости и веры, посвященную укреплению надежд и действий, которые могут предпринять люди, которые приведут к более сострадательному и справедливому миру».[нужна цитата ]

В 2005 году Кобб стал президентом-основателем Институт постмодернистского развития Китая.[80] IPDC работает над продвижением новых способов развития в Китае и на Западе, опираясь как на классическую китайскую философию, так и на конструктивные формы западной мысли, чтобы решать практические проблемы, связанные с экономическим ростом, социальными изменениями и глобализацией. Кобб продолжает работать в совете директоров IPDC.[нужна цитата ]

В 2013 году Кобб был членом учредительного совета Process Century Press, академическая пресса, посвященная трансдисциплинарным приложениям процессуального мышления. Он остается в консультативном совете PCP.[83]

В 2014 году Кобб был председателем-основателем совета директоров Pando Populus, некоммерческая организация из Лос-Анджелеса, которая стремится к более экологически сбалансированному образу жизни в этом районе. Кобб остается в совете директоров Пандо Популуса.[84]

В 2015 году Кобб был членом учредительного совета К экологической цивилизации (EcoCiv), некоммерческая организация, которая стремится создать «полностью устойчивое человеческое общество в гармонии с окружающими экосистемами и сообществами жизни». Кобб остается в совете директоров EcoCiv.[85]

Библиография

Написанные книги

  • Разновидности протестантизма, 1960
  • Варианты жизни в протестантском богословии, 1962 (онлайн-издание )
  • Христианское естественное богословие, 1965 (онлайн-издание )
  • Структура христианского существования, 1967 (онлайн-издание )
  • Бог и мир, 1969
  • Еще не поздно? Теология экологии, 1971 г. (переработанное издание, 1995 г.)
  • Либеральное христианство на распутье, 1973 (онлайн-издание )
  • Христос в эпоху плюрализма, 1975
  • с Дэвид Рэй Гриффин, Богословие процессов: вводное изложение, 1976, ISBN  0-664-24743-1
  • Богословие и пастырское попечение, 1977
  • с Чарльз Берч, Освобождение жизни: от клетки к общине, 1981
  • Теология процесса как политическая теология, 1982 (онлайн-издание )
  • За пределами диалога: к взаимной трансформации христианства и буддизма, 1982
  • с Дэвид Трейси, Говоря о Боге, 1983 (онлайн-издание )
  • Молиться за Дженнифер, 1985
  • с Джозеф Хаф, Христианская идентичность и богословское образование, 1985
  • с Beardslee, Затишье, Pregeant, Weeden и Woodbridge, Библейская проповедь о смерти Иисуса, 1989
  • с Герман Дейли, Для общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего, 1989 г. (переработанное издание, 1994 г.), выигравшее в 1992 г. Университет Луисвилля Премия Гравемейера за идеи, улучшающие мировой порядок.[86]
  • Сомневаясь Томас, 1990, ISBN  0-8245-1033-X (онлайн-издание )
  • с Леонард Свидлер, Пол Вязальщик, и Моника Хельвиг, Смерть или диалог, 1990
  • Вопросы жизни и смерти, 1991
  • Может ли Христос снова стать хорошей новостью?, 1991
  • Устойчивость, 1992
  • Стать мыслящим христианином, 1993
  • Мирское богословие, 1994, ISBN  0-8272-2122-3
  • Поддержание общего блага, 1994, ISBN  0-8298-1010-2
  • Благодать и ответственность, 1995
  • Возвращение церкви, 1997, ISBN  0-664-25720-8
  • Землянистский вызов экономизму: теологическая критика Всемирного банка, 1999, ISBN  0-312-21838-9
  • Преобразование христианства и мира: выход за рамки абсолютизма и релятивизма, 1999, ISBN  1-57075-271-0
  • Постмодернизм и государственная политика: переосмысление религии, культуры, образования, сексуальности, класса, расы, политики и экономики, 2002, ISBN  0-7914-5166-6
  • Перспектива процесса: часто задаваемые вопросы о теологии процесса (под редакцией Джинин Б. Слеттом), 2003 г., ISBN  0-8272-2999-2
  • Римляне (совместно с Дэвидом Дж. Луллом), 2005 г.
  • с Брюс Эпперли и Пол Нанкарроу, Зов духа: процесс духовности в мире отношений, 2005
  • Христианское естественное богословие, Издание второе, 2007 г.
  • Книга слов Уайтхеда: глоссарий с алфавитным указателем технических терминов в Процесс и реальность, 2008 г. ISBN  978-0-9742459-6-6
  • Духовное банкротство: пророческий призыв к действию, 2010
  • Перспектива процесса II (под редакцией Джинин Б. Слеттом), 2011 г.
  • Богословские воспоминания, 2014
  • Авва Иисуса - Бог, который не потерпел неудач, 2015

Книги отредактированы

  • с Джеймс Робинсон, Поздний Хайдеггер и теология, 1963
  • с Джеймс Робинсон, Новая герменевтика, 1964
  • с Джеймс Робинсон, Богословие как история, 1967
  • Богословие Altizer: критика и ответ, 1971
  • с Дэвид Рэй Гриффин, Разум в природе, 1977 (онлайн-издание )
  • с Видиком Шредером, Философия процесса и социальная мысль, 1981
  • с Франклин Гэмвелл, Существование и актуальность: беседы с Чарльзом Хартсхорном, 1984 (онлайн-издание )
  • Христианская вера и религиозное разнообразие: мобилизация на благо человеческой семьи, 2002, ISBN  0-8006-3483-7
  • с Кристофером Айвсом, Бог опустошения: буддийско-иудейско-христианский диалог, Wipf & Stock Publishers, 2005 г., ISBN  1-59752-421-2
  • с Кевином Барреттом и Сандрой Любарски, 11 сентября и Американская империя: говорят христиане, евреи и мусульмане, 2006, ISBN  1-56656-660-6
  • Сопротивление: новая роль прогрессивных христиан. Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса, 2008. ISBN  978-0-664-23287-0
  • Назад к Дарвину, 2008
  • Диалог достигает зрелости, 2010
  • Религии в процессе становления: Уайтхед и мировые традиции мудрости, 2012
  • с Игнасио Кастуэрой, Для нашего общего дома: процессно-реляционные ответы на Лаудато Си ', 2015
  • с Wm. Эндрю Шварц, Как заставить философию работать: к экологической цивилизации, 2018

Статьи

Список статей Кобба, опубликованных до 2010 г., см. список в Центре исследований процессов.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Джин Кобб: любящая жена и мать, библиотекарь». Claremont Courier. 4 февраля 2016 г.. Получено 8 марта 2019.
  2. ^ Кобб, Джон Б. (1952). Независимость христианской веры от спекулятивных убеждений (Кандидатская диссертация). Чикаго: Чикагский университет. OCLC  80987653.
  3. ^ «Завершенные диссертации». Обзор религиоведения. 18 (2): 170–176. 1992. Дои:10.1111 / j.1748-0922.1992.tb00087.x.
  4. ^ Роланд Фабер, Бог как поэт мира: изучение теологии процесса (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2008), 35; К. Роберт Месле, Теология процесса (Сент-Луис: Chalice Press, 1993), 126; Гэри Дорриен, «Соблазн и необходимость теологии процесса», CrossCurrents 58 (2008): 316; Моника А. Коулман, Нэнси Р. Хауэлл и Хелен Таллон Рассел, Создание женского богословия: процесс, вовлекающий движение (Wipf and Stock, 2011), 13.
  5. ^ а б c Процесс и вера, "Джон Б. Кобб мл." http://processandfaith.org/misc/john-b-cobb-jr
  6. ^ «Американская академия искусств и наук». Получено 24 июн 2014.
  7. ^ а б c Джон Б. Кобб, «Интеллектуальная автобиография», Обзор религиоведения 19 (1993): 10.
  8. ^ Альфред Норт Уайтхед, Религия в процессе становления (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 1996), 60.
  9. ^ Центр экологической философии "История экологической этики для новичков", http://www.cep.unt.edu/novice.html
  10. ^ Центр технологических исследований «О Центре технологических исследований». «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 января 2010 г.. Получено 14 декабря 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ а б Институт постмодернистского развития Китая, «Центры сотрудничества», «Архивная копия». Архивировано из оригинал 19 декабря 2013 г.. Получено 19 декабря 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  12. ^ а б c «Китай принимает Альфреда Норта Уайтхеда», последнее изменение 10 декабря 2008 г., Дуглас Тодд, Ванкувер Сан, по состоянию на 5 декабря 2013 г., http://blogs.vancouversun.com/2008/12/10/china-embraces-alfred-north-whitehead/.
  13. ^ а б c Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 225.
  14. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 5-9.
  15. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 7.
  16. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 9.
  17. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 225-226.
  18. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 226.
  19. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 227.
  20. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 228.
  21. ^ Шербурн, Дон (2008). «Кобб, Джон Б., младший». В Лакс, Джон; Талисс, Роберт (ред.). Американская философия: энциклопедия. Нью-Йорк: Рутледж. п. 109. ISBN  978-1-135-94887-0.
  22. ^ "Джон Б. Кобб-младший". Межконфессиональный наблюдатель. Архивировано из оригинал 30 декабря 2013 г.. Получено 28 декабря 2013.
  23. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 229.
  24. ^ Всемирный процесс, «Использование альтернативы» Джона Кобба », http://www.worldwideprocess.org/seizing-an-alternative-by-john-cobb.html[постоянная мертвая ссылка ]
  25. ^ Центр исследований процессов, "Резюме Джона Б. Кобба" http://www.ctr4process.org/about/CoDirectors/cobb_cv.pdf, Школа богословия Клермонта, «CST присуждет Коббу звание почетного доктора при вступлении в должность», http://www.cst.edu/news/2013/02/15/cst-to-award-cobb-honorary-doctorate-at-commenceme/[постоянная мертвая ссылка ]
  26. ^ Гэри Дорриен, "Соблазн и необходимость теологии процесса", CrossCurrents 58 (2008): 333.
  27. ^ а б Делвин Браун, «Местоположение теолога: карьера Джона Кобба как критика», Обзор религиоведения 19 (1993): 12.
  28. ^ Делвин Браун, «Местоположение теолога: карьера Джона Кобба как критика», Обзор религиоведения 19 (1993): 13.
  29. ^ Буткус, Рассел А. и Стивен А. Колмес (2011). Наука об окружающей среде и теология в диалоге. Мэрикнолл Нью-Йорк: Книги Орбиса. С. 19–21. ISBN  978-1-57075-912-3.
  30. ^ а б Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 5-6.
  31. ^ Дэвид Рэй Гриффин, Совершенно иная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу ее актуальности для современности (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007), 4.
  32. ^ а б c d е Джон Б. Кобб младший "Конструктивный постмодернизм", Религия онлайн, «Архивная копия». Архивировано из оригинал 8 августа 2013 г.. Получено 11 августа 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  33. ^ Дэвид Рэй Гриффин, Принципиально иная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу ее актуальности для современности (Олбани: State University of New York Press, 2007), 11. Ср. Мишель Вебер и Андерсон Уикс (ред.), Процессные подходы к сознанию в психологии, нейробиологии и философии разума (Whitehead Psychology Nexus Studies II), Олбани, Нью-Йорк, Государственный университет Нью-Йорка, 2009.
  34. ^ Дэвид Рэй Гриффин, Принципиально иная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу ее актуальности для современности (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007), 5-7.
  35. ^ Дэвид Рэй Гриффин, Принципиально иная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу ее актуальности для современности (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007), 60.
  36. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 95.
  37. ^ Ходжсон, Питер Крафтс (1994). Ветры Духа: конструктивное христианское богословие. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 93. ISBN  0664254438.
  38. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 65; также Джон Б. Кобб младший «Конструктивный постмодернизм», Религия онлайн, «Архивная копия». Архивировано из оригинал 8 августа 2013 г.. Получено 11 августа 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  39. ^ Центр экологической философии, "Книги по экологической этике", http://www.cep.unt.edu/eebooks.html
  40. ^ Мин, Ансельм Кёнсук (1989). Диалектика спасения: проблемы теологии освобождения. Олбани, штат Нью-Йорк: SUNY Press. п. 84. ISBN  0887069096.
  41. ^ Джон Б. Кобб младший, «Интеллектуальная автобиография», Обзор религиоведения 19 (1993): 10.
  42. ^ а б Герман Э. Дейли и Джон Б. Кобб младший, Для общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего (Beacon Press, 1994).
  43. ^ Ида Кубишевски и др., «Помимо ВВП: измерение и достижение глобального подлинного прогресса», Экологическая экономика 93 (2013), 57.
  44. ^ Стивен М. Познер и Роберт Костанза, «Краткое изложение исследований ISEW и GPI в ​​различных масштабах и новые оценки для города Балтимор, округа Балтимор и штата Мэриленд», Экологическая экономика (2011), 2, http://www.green.maryland.gov/mdgpi/pdfs/MD-PosnerCostanza%202011%20GPI.pdf
  45. ^ Ида Кубишевски и др., «Помимо ВВП: измерение и достижение глобального подлинного прогресса», Экологическая экономика 93 (2013), 67.
  46. ^ Университет Луисвилля, "1992 - Сэмюэл Хантингтон, Герман Дейли и Джон Кобб" «Архивная копия». Архивировано из оригинал 2 декабря 2013 г.. Получено 9 октября 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  47. ^ а б Институт религии и демократии, 12.06.18 Теолог процесса Джон Кобб призывает к секуляризации христианства ». http://juicyecumenism.com/2012/06/18/process-theologian-john-cobb-urges-secularizing-christianity/
  48. ^ Джей МакДэниел, О Боге и пеликанах: богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / Джон Нокс Пресс, 1989), 139.
  49. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к общине (Дентон: Книги экологической этики, 1990), 94. Для дальнейшего описания концепции Кобба всех сущностей как обладающих субъективностью и конститутивным родством всех сущностей см. Также Чарльз Берч, «Процесс мышления: его ценность и значение для меня», Исследования процессов 19 (1990): 222-223, доступно на сайте http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=2801 В архиве 24 декабря 2013 г. Wayback Machine.
  50. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к общине (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 94-96.
  51. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к общине (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 58. См. Также Чарльз Берч, Цель для всего (Mystic: Twenty-Third Publications, 1990), глава 2, доступна в Интернете по адресу http://www.religion-online.org/showbook.asp?title=2283 В архиве 24 декабря 2013 г. Wayback Machine.
  52. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к общине (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 65.
  53. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к общине (Denton: Environmental Ethics Books, 1990), 197. См. Также Чарльз Берч, Цель для всего (Mystic: Twenty-Third Publications, 1990), Введение, доступно на сайте http://www.religion-online.org/showbook.asp?title=2283 В архиве 24 декабря 2013 г. Wayback Machine.
  54. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к общине (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 188.
  55. ^ Джей МакДэниел, О Боге и пеликанах: богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / John Knox Press, 1989), 93–94.
  56. ^ а б Линелл Э. Кэди, «Расширяя границы теологии», Обзор религиоведения 19 (1993): 16.
  57. ^ Джон Б. Кобб младший, За пределами диалога: к взаимной трансформации христианства и буддизма (Юджин: Wipf and Stock Publishers, 1982), 142.
  58. ^ Джон Б. Кобб младший, За пределами диалога: к взаимной трансформации христианства и буддизма (Юджин: Wipf and Stock Publishers, 1982), 48.
  59. ^ Джей МакДэниел, О Боге и пеликанах: богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / Джон Нокс Пресс, 1989), 127.
  60. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Религиозный плюрализм: общий, идеалистический, глубокий», в Глубокий религиозный плюрализм, изд. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 28.
  61. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, "Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба", в Глубокий религиозный плюрализм, изд. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 39-40.
  62. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Глубокий религиозный плюрализм, изд. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 47-49.
  63. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Глубокий религиозный плюрализм, изд. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 47-50.
  64. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Глубокий религиозный плюрализм, изд. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 48.
  65. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 52.
  66. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 62.
  67. ^ Поздний Хайдеггер и теология (1963), Новая герменевтика (1964), и Богословие как история (1967).
  68. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в Теология и университет: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего., изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: State University of New York Press, 1991), 230–231.
  69. ^ а б c d е ж грамм час я Процесс и вера, "Теология процесса", «Архивная копия». Архивировано из оригинал 2 сентября 2012 г.. Получено 12 июля 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  70. ^ Фермер, Рональд Л. (1997). Вне тупика: перспективы процесса герменевтики. Мейкон GA: Издательство Мерсерского университета. С. 66–67. ISBN  0-86554-558-8.
  71. ^ Лённинг, Пер (2002). Христос христианин?: О межрелигиозном диалоге и внутрирелигиозном горизонте. Гёттинген: Vandenhoeck & Ruprecht. С. 173–176. ISBN  3-525-56225-X.
  72. ^ Джей МакДэниел, О Боге и пеликанах: богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / Джон Нокс Пресс, 1989), 41.
  73. ^ Джон Б. Кобб младший, Бог и мир (Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1969), 90.
  74. ^ Джон Б. Кобб младший, Разговоры о Боге: богословие в контексте современного плюрализма (New York: Seabury Press, 1983), 84. Доступно на сайте «Архивная копия». Архивировано из оригинал 26 ноября 2005 г.. Получено 25 января 2006.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  75. ^ Хаффман, Дуглас С. и Эрик Л. Джонсон (2009). Бог под огнем: современные ученые заново изобретают Бога. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. п. 235н. ISBN  978-0310232698.
  76. ^ Альфред Норт Уайтхед, Процесс и реальность (Нью-Йорк: Свободная пресса, 1978), 351.
  77. ^ Объединение прогрессивных христиан, "о" http://www.progressivechristiansuniting.org/PCU/about.html
  78. ^ Ван Метер, Эрик. "Духовное банкротство: призыв к пророческим действиям Джона Б. Кобба-младшего". Автодром i. Объединенное методистское издательство. Получено 23 декабря 2013.
  79. ^ China Daily, «Экологическая цивилизация имеет значение для Китая», последний раз редактировалась 19 ноября 2012 г., http://www.chinadaily.com.cn/opinion/2012-11/19/content_15942603.htm
  80. ^ а б Институт постмодернистского развития Китая «Наша команда» http://postmodernchina.org/about-us/our-team/
  81. ^ Центр технологических исследований «Преподаватели и сотрудники» https://ctr4process.org/faculty/
  82. ^ Объединение прогрессивных христиан, «Наша история», https://www.progressivechristiansuniting.org/history
  83. ^ Process Century Press, "О компании" http://processcenturypress.com/about/
  84. ^ Пандо Популус, "Команда" https://pandopopulus.com/about/pando-populus-team/
  85. ^ К экологической цивилизации, «Совет директоров» http://ecociv.org/about/board-of-directors/
  86. ^ «1992 - Сэмюэл Хантингтон, Герман Дейли и Джон Кобб». Архивировано из оригинал 2 декабря 2013 г.

внешняя ссылка

Академические офисы
Предшествует
Роберт Джей Лифтон		 Лектор Ингерсолла по бессмертию человека
1987		Преемник
Уилфред Кантуэлл Смит
Награды
Предшествует
Всемирная комиссия по
Окружающая среда и развитие		 Премия Гравемейера за
Идеи, улучшающие мировой порядок
1992
С: Сэмюэл П. Хантингтон
Герман Дейли		Преемник
Дональд Акенсон