Избирательное право женщин в Индии - Википедия - Womens suffrage in India

В Женское избирательное движение в Индии боролась за право индийских женщин на предоставление политических избирательных прав. Вне избирательное право, движение боролось за право женщин баллотироваться и занимать свои должности. В 1918 году, когда Великобритания предоставила ограниченное избирательное право к женщинам-владельцам собственности закон не распространялся на британских граждан в других частях Империя. Несмотря на петиции, поданные женщинами и мужчинами в британские комиссии, направленные для оценки правил голосования в Индии, требования женщин не были приняты во внимание. Реформы Монтегю – Челмсфорда. В 1919 году суфражистки представили страстные мольбы и сообщения о поддержке права женщин на голосование. Офис в Индии и до Объединенный специальный комитет Палаты лордов и общин, которые собрались, чтобы завершить реформы избирательного регулирования Комитет по франчайзингу Саутборо. Хотя им не было предоставлено ни права голоса, ни права участвовать в выборах, Закон о правительстве Индии 1919 г. позволил провинциальным советам определять, могут ли женщины голосовать, при условии, что они соответствуют строгим требованиям к уровню собственности, дохода или образования.

Между 1919 и 1929 годами все Британские провинции, а также большинство Княжеские государства предоставил женщинам право голоса, а в некоторых случаях позволил им баллотироваться на местных выборах. Первая победа была в Город Мадрас в 1919 г., а затем Королевство Траванкор и Штат Джалавар в 1920 г., а в британских провинциях Президентство Мадраса и Бомбейское президентство в 1921 году. Штат Раджкот предоставил полное всеобщее избирательное право в 1923 году и в том же году избрал первых двух женщин для работы в Законодательном совете Индии. В 1924 г. Муддиманский комитет провели дополнительное исследование и рекомендовали британскому парламенту разрешить женщинам участвовать в выборах, что привело к реформе избирательных прав в 1926 году. В 1927 году Комиссия Саймона был назначен для разработки нового Закона об Индии. Поскольку в комиссии не было индейцев, националисты рекомендовали бойкотировать их заседания. Это создало раскол среди женских групп, которые с одной стороны выступили за всеобщее избирательное право, а с другой - за сохранение ограниченного избирательного права на основе образовательных и экономических критериев.

Комиссия рекомендовала провести Круглые столы обсудить продление франшизы. При ограниченном участии женщин отчет трех круглых столов был направлен в Объединенный комитет британского парламента, в котором рекомендовалось снизить возрастной ценз до 21 года, но сохранить ограничения по собственности и грамотности, а также обосновать право женщин на участие в выборах на основании их семейного положения. Он также предусматривает специальные квоты для женщин и этнических групп в законодательных органах провинций. Эти положения были включены в Закон о правительстве Индии 1935 года. Хотя он расширил избирательные права, закон по-прежнему позволял голосовать только 2,5% женщин в Индии. Все дальнейшие действия по расширению избирательного права были связаны с националистическим движением, которое считало независимость более приоритетным, чем вопросы женщин. В 1946 году, когда Учредительное собрание Индии был избран, 15 мест получили женщины. Они помогли разработать новую конституцию, и в апреле 1947 года Ассамблея согласилась с принципом всеобщего избирательного права. Положения о выборах были приняты в июле, Индия обрела независимость от Великобритании в августе, а списки для голосования начали готовиться в начале 1948 года. Окончательные положения, касающиеся избирательного права и выборов, были включены в проект конституции в июне 1949 года и вступили в силу 26 января 1950 года. , дату вступления в силу Конституция Индии.

Фон

Карта Индийской империи в 1915 году с указанием областей, которые находились в британском владычестве, и тех, которые были княжескими королевствами.
Индийская империя в 1915 году (розовые области указывают на то, что находится под контролем британского владычества, а серые области указывают на те княжеские королевства, которые управляли своими внутренними делами)

В 1890-е гг. национализм возникла в Индии с основанием Индийский национальный конгресс.[1] Появление Первая Мировая Война а использование в пропагандистской риторике таких терминов, как «самоопределение», вселило в индейцев среднего класса надежду на неизбежность перемен.[2] Для элиты с английским образованием, которая преимущественно урбанизировалась и зависела от профессионального дохода, британское правление было выгодным,[3] но они также осознавали, что ограничения в отношении их жен влияют на их карьеру. Практика уединенные женщины означало, что они не могли обучать детей, служить хозяйками или помощниками, чтобы продвинуть вперед своих мужей.[4]

Индийские женщины, которые начали участвовать в реформаторской деятельности с XIX века, также увидели потенциал перемен. Они переросли свои усилия в требования политических прав и, в частности, избирательного права. Связанные с индийскими националистами, индийские феминистки искали поддержки у британских суфражисток, а также собственной автономии.[5] которые препятствовали развитию единой идентичности или набора требований со стороны женщин.[6] Остин Чемберлен, то Государственный секретарь Индии выступал против ослабления власти Британии в Индии и обвинял тех, кто поддерживал даже умеренные предложения о консультациях с индийскими принцами, как "вмешивающихся" в дела Индии. Британский Радж.[7] Когда его выгнали в 1917 году, его замена, Эдвин Монтегю, получил одобрение на организацию с Лорд Челмсфорд, Вице-король Индии, консультации по ограниченному политическому переводу британской власти.[8][9]

Начало движения (1917–1919).

Черно-белая фотография верхней части туловища женщины.
Маргарет Э. Казинс, 1932 год.

В 1917 г. Маргарет Казинс основал Индийская женская ассоциация в Адьяр, Мадрас, чтобы женщины могли влиять на политику правительства. Организация сосредоточила внимание на равных правах, возможностях образования, социальной реформе и избирательном праве женщин. Включены члены-основатели С. Амбуджаммал, Анни Безант, Камаладеви Чаттопадхьяй, Мэри Пунен Лукосе, Бегам Хасрат Мохани, Саралабай Найк, Дханвантхи Рама Рау, Мутулакшми Редди, Мангаламма Садасивье, и Херабай Тата. Безант был назначен президентом[10] и Тата, генеральный секретарь.[11] Желая получить аудиенцию у Монтегю, Казинс отправила заявку с просьбой обсудить образовательные и социальные реформы для женщин. Когда оно было отклонено на том основании, что исследование комиссии ограничивалось политическими темами, она пересмотрела свое заявление, сосредоточившись на изложении политических требований женщин.[12]

Когда он был утвержден 15 декабря 1917 г.,[9] Сароджини Найду возглавил делегацию из 14 ведущих женщин со всей Индии, чтобы представить требование включить избирательное право женщин в новый закон о франчайзинге, разрабатываемый правительством Индии.[11][13][14] Помимо Найду и Казинса, в состав делегации входили Безант, Парвати Аммал, г-жа Гурусвами Четти, Налинибай Далви, Дороти Джинараджадаса, Доктор Нагутаи Джоши (позже известный как Рани Лакшмибай Раджваде, Шримати Камалабай Кибе, г-жа З. Лазарус, Мохани, Шримати С. Найк, Шримати Шрирангамма и Тата. Телеграммы поддержки Монтегю были отправлены не только физически присутствующим женщинам. Франческа Арундейл, Абала Бозе, Сарала Деви Чаудхурани, Г-жа Мазур-аль-Хак, Ума Неру, Г-жа Р. В. Нилаканта, мисс Х. Пети, Рамабай Ранаде, и Шримати Падмабай Санджива Рао.[14]

Британский парламент принял Закон о народном представлении 1918 года, предоставление избирательных прав женщинам старше 30 лет, которые имели право быть избирателями местного самоуправления или состояли в браке с кем-либо, имеющим право быть избирателями.[15] Закон не распространялся на британских граждан в других частях Империя.[16] Когда Реформы Монтегю – Челмсфорда были введены в 1918 г., рекомендации по предоставлению избирательных прав индийским женщинам не делались.[17] Суфражистки активно составляли петиции[18] и опубликовал обновления о борьбе в Стри Дхарма, призывая к поддержке расширения политических прав и возможностей женщин как части антиколониальный движение против Британии.[19] Стри Дхарма был отредактирован Редди и Шримати Малати Патвардхан и направлена ​​на развитие как местной, так и международной поддержки равноправия женщин.[5] По всей стране прошли массовые митинги протеста, организованные Индийской женской ассоциацией.[20] В 1918 году законодательные органы провинций Бомбея и Мадраса приняли постановления в поддержку отмены дисквалификации по признаку пола для голосования.[18] и женщины получили поддержку избирательного права от Индийской лиги самоуправления и Всеиндийская мусульманская лига.[21] Когда Индийский национальный конгресс созванный в декабре, Чаудхурани представил Конгрессу резолюцию о предоставлении избирательного права, которая была принята к сведению в ожидании результатов консультаций с законодательными собраниями остальных провинций.[22] Хотя в 1918 году в Бомбее резолюция не была принята, поддержка избирательного права была одобрена в Калькутта.[21]

В Комитет по франчайзингу Саутборо было поручено разработать избирательные правила в соответствии с реформами Монтегю – Челмсфорда.[23] Хотя они принимали петиции со всей Индии, они разговаривали только с женщинами в Бенгалия и Пенджаб.[24] В отчете Саутборо, опубликованном в апреле 1919 года, признается, что образованные женщины могут быть квалифицированными, но делается вывод, что в целом женщины не готовы к голосованию, и консервативные слои общества не будут поддерживать их избирательные права.[24][25] В июле женщины в Бомбее организовали митинг протеста, и когда Лорд саутборо отправил свой отчет в Объединенный специальный комитет Палаты лордов и общин Бомбейский комитет по избирательному праву женщин отправил Тату и ее дочь Митан давать показания вместе с сэром Шанкаран Наир.[13][24][26]

В августе 1919 г. Безант и Найду обратились с просьбой о предоставлении избирательных прав Объединенному отборочному комитету.[27] Безант даже использовал аргумент, что, если бы индийским женщинам не было предоставлено право голоса, они могли бы поддержать антиколониальное движение.[28] В следующем месяце Тата представила меморандум. Почему женщины должны иметь голоса к Офис в Индии.[29] Находясь в Англии, таты и другие суфражистки выступали на различных публичных собраниях и мероприятиях британских суфражисток.[26] путешествия в «Биркенхед, Болтон, Эдинбург, Глазго, Харроугейт, Ливерпуль, Манчестер и Ньюкасл», чтобы заручиться поддержкой других женщин. Они очень преуспели в своих мольбах, в результате чего Управление в Индии было завалено резолюциями в поддержку избирательного права женщин в Индии.[30] Тата и ее дочь приняли участие во второй презентации перед Объединенным отборочным комитетом 13 октября.[13] и присутствовали на последнем чтении Закон о правительстве Индии в декабре 1919 г.[31]

Закон не предоставлял женщинам избирательного права, но содержал пункт о том, что индийские провинции могут предоставлять женщинам избирательные права, если они того пожелают.[31] Оно ограничивало избирательное право, за исключением большей части среднего класса Индии, поскольку оно ограничивало право голоса теми, кто имел годовой доход более ₹ 10 000–20 000; земельные доходы свыше 250–500 фунтов стерлингов в год; или те, кто получил признание за высокий уровень общественной работы или стипендии.[32] Более того, он не позволял женщинам баллотироваться на выборах. Закон уполномочил Императорское Законодательное собрание и Государственный совет предоставить право голоса в тех провинциях, в которых было одобрено законодательное право, но британский парламент сохранил за собой право определять, кто может баллотироваться в качестве кандидатов в Законодательные советы.[33]

Провинциальный прогресс (1919–1929)

Суфражистки признали, что их политические цели связаны с целями Националистического движения. Объединив свои цели, как националисты, так и феминистки извлекли выгоду, сформулировав свои общие проблемы, в результате чего появилось больше сторонников, которые помогли решить их проблемы.[34] Связывая гендерное равенство с отменой колониальных ограничений, женщины смогли разрядить оппозицию,[35] но не устранять его полностью. Например, Махатма Ганди поощряла участие женщин в социально-экономической и политической борьбе,[32] но он опубликовал статью в Молодая Индия заявив, что он не поддерживает кампанию за избирательное право женщин.[36] Члены 45 отделений Индийской ассоциации женщин начали агитировать на местном уровне за право голоса, подавая требования в свои различные советы.[37] акцент сместился с агитации в масштабах Индии на провинциальный уровень.[38]

Городской совет Мадраса принял муниципальный закон IV в 1919 году, который дал женщинам право голоса, но не право баллотироваться на выборах.[32] Женщины-активисты, в том числе Безант, Четти, Казинс, Джинараджадаса, Лазарас, Редди, Рама Рау, Мангаламма Садашива Айер, Рукмини Лакшмипати Г-жа Рамачандра Рао, г-жа Махадева Шастри, г-жа К. Б. Рама Рао и г-жа Лакшман Рао продолжали настаивать на тех же правах, что и избиратели-мужчины.[39] В 1920 г. Королевство Траванкор и Штат Джалавар предоставлено избирательное право женщинам.[40] В 1921 г. Президентство Мадраса проголосовали за снятие ограничения на участие в выборах на местном уровне, исключив половой признак женщин.[39] Первой женщиной, избранной в корпорацию Мадрас-Сити, была г-жа М. К. Девадосс.[41] Позже в том же году Законодательный совет Бомбея принял закон, отменяющий половой статус как дисквалификацию для голосования, хотя образовательный и имущественный ценз оставался.[42]

В Бенгалия в 1921 году женская организация, Бангия Нари Самадж, был сформирован, чтобы агитировать за голосование. Основанная Абалой Бозе, которая поддержала делегацию по расследованию Монтегю, в ее состав входили Кумудини Бозе, Р. С. Хоссейн, Камини Рой, и Мриналини Луддхи Сен.[43] Нелли Сенгупта также активно выступал в Бенгалии за права женщин.[44] Бангия Нари Самадж организовывала большие общественные собрания, надеясь повлиять на образованную публику и поддержать избирательное право женщин. Они выступали в городах по всей провинции и публиковались в газетах.[45] Хотя резолюция об избирательном праве женщин была представлена ​​в сентябре, она была отклонена 56 голосами против 37.[46] в основном на основании утверждения, что предоставление избирательных прав позволит проституткам голосовать.[47]

В апреле 1922 г. Королевство Майсур Законодательный совет России предоставил женщинам избирательное право,[48] с последующим одобрением в провинции Бирма в июне.[49] В 1923 году четыре женщины, Хари Хаджиксон, Авантикабай Гохале [Мистер ], Бачубай Лотвала и Найду были избраны в городскую корпорацию Бомбея.[50] В том году Соединенные провинции Законодательный совет единогласно предоставил женщинам избирательное право и[41] то Штат Раджкот не только предоставил полное всеобщее избирательное право, но и избрал двух женщин для работы в Совете.[51] Поскольку на княжеские королевства не распространялись ограничения на участие женщин в выборах, Раджкот стал первым местом в Индии, где женщина была избрана в совет.[52] В 1924 г. Королевство Кочин последовали их примеру, устранив дисквалификацию по признаку пола для голосования и участия в выборах.[41][53] Когда Муддиманский комитет приехала в Индию для оценки выполнения и прогресса в реализации Закона 1919 г., жена Дип Нараян Сингх подчеркнули в Комитете желание женщин участвовать в законодательной власти. Комитет не внес изменений в реализацию с разрешения провинции,[54] но рекомендовал реформировать закон, чтобы позволить женщинам избираться на законодательные должности. До конца года Провинция Ассам приняла резолюцию об избирательном праве женщины.[55]

В Национальный совет женщин Индии была основана в 1925 году. Ее возглавила леди Мехербай Тата[56] и большинство его членов принадлежали к элитным классам. Филиал Международный совет женщин, группа, в которую вошли Марахани из Бароды, Тарабай Премчанд, Вдовствующая Бегум Сахеб из Бхопала и Корнелия Сорабджи, стремился поддерживать связи с британцами и сосредоточился на политике петиций. [57] Митан Лам (урожденная Тата) присоединилась к совету и возглавила законодательный комитет, который работал над улучшением статуса женщин.[58] Избирательное право женщин было передано в Бенгалия Президентство в 1925 г.,[41][59] и был утвержден в 1926 году в Пенджабе.[60][61] В том же году британский парламент позволил правительству Индии внести поправки в правила проведения выборов, предоставив женщинам право становиться членами законодательного собрания, а Мадрас предоставил женщинам право баллотироваться на выборах в Законодательный совет провинции.[62] Также в 1926 г. Камаладеви Чаттопадхьяй, активный участник регистрации женщин для голосования,[63] стала первой женщиной, которая баллотировалась в законодательный орган в британских провинциях, но проиграла с небольшим отрывом.[64][65]

В 1927 году Законодательный совет Мадраса назначил Мутулакшми Редди, которая стала первой женщиной-законодателем в британских провинциях.[57][66] В Всеиндийская женская конференция (AIWC) была организована в Пуне в том же году Казинс, первоначально для того, чтобы заниматься образованием девочек.[67] Признавая, что улучшение образования зависит от пересмотра социальных обычаев, организация работала над социальными и правовыми вопросами, которые приносили пользу женщинам с целью улучшения положения нации.[68] Женщины получили избирательные права в Центральные провинции, в 1927 г. и в Бихар и Провинция Орисса, в 1929 г.[41] В конце 1920-х годов франшиза была распространена почти на все провинции Индии. Однако из-за имущественного ценза менее 1% женщин в стране имели право голосовать.[69] Хотя они имели право на регистрацию на тех же условиях, что и мужчины, требования к доходу означали, что только около 1 миллиона женщин могли голосовать или баллотироваться на выборах.[6]

Расширение франшизы (1930–1935)

В течение 1920-х и 1930-х годов между различными женскими группами возникала напряженность в зависимости от того, поддерживали ли они британские схемы расширения франшизы. Основные всеиндийские организации продолжали требовать всеобщего избирательного права, тогда как британские женские группы выступали за предложения, которые поддерживали общественный порядок.[6] Эти противоречия были вызваны назначением в 1927 г. Комиссия Саймона, которому было поручено разработать новый Закон об Индии.[70] В ответ Отчет Неру, который вышел на Всепартийной конференции 1928 года, был составлен так, чтобы рекомендовать статус доминиона быть передан Индии в рамках Британское Содружество. В докладе Неру рекомендовано принять законопроект о правах, обеспечивающий равенство мужчин и женщин.[71] Комиссия Саймона прибыла в Индию в 1929 году и начала запрашивать мнения. Поскольку лидеры националистического движения были против семи белых мужчин в комиссии, решающей судьбы индейцев, Индийская ассоциация женщин отказалась встречаться с комиссарами, как и Всеиндийская женская конференция.[70]

Когда Ганди начал Движение гражданского неповиновения в 1930 году британцы ответили запретить Индийский национальный конгресс и арестовать его руководство.[72] Первоначально он не хотел, чтобы женщины участвовали, но его ненасильственный аспект понравился женщинам, и вскоре тысячи женщин со всей Индии участвовали в нарушении законов о соли.[72] Когда мужчин арестовали, женщины продолжили производство и продажу соли, чтобы бросить вызов британской монополии и продолжить движение.[73][74] Среди лидеров были Анасуя Бен, Перин Наороджи Капитан, Чаттопадхьяй, Гокхале, Лакшмипатхи, Hansa Mehta, Шарда Мехта, Найду, Сараладеви Сарабхай и другие.[75][74] Доказывая свои лидерские способности,[72] женщины проводили ежедневные советы по планированию повседневных дел,[73] в том числе протесты у спиртных напитков и магазинов, торгующих импортной тканью.[76] Например, они запланировали смену четырех женщин в день два раза в день по два часа для пикетирования у каждого из 500 винных магазинов в Бомбее.[77] Многие женщины подверглись нападениям и были арестованы за участие в протестах гражданского неповиновения.[78]

Когда Конференция за круглым столом был запланирован в Лондоне на 1930 г., первоначально Индийская ассоциация женщин отменила бойкот,[70] представление меморандума, в котором подчеркивается ценность сотрудничества женщин в решении политических проблем.[79] Они отказались от участия снова, когда в заявлении комиссии говорилось, что встреча предназначена для «обсуждения», а не «реализации» дальнейших изменений. Выбранные для участия с комиссией включены Бегум Джахан Ара Шах Наваз и Радхабай Суббараян, хотя британцы назначили их, не посоветовавшись с женскими организациями. Они согласились принять временные меры, расширяющие избирательное право для грамотных женщин и предоставляющие особые оговорки.[70] четырех мест в законодательных органах для поощрения участия женщин в образовательных и социальных вопросах.[71]

Казинс и Редди из Индийской ассоциации женщин, Шарифа Хамид Али и Раджваде из Всеиндийской конференции женщин, и Премчанд из Национального совета женщин Индии совместно подготовили меморандум в поддержку всеобщего избирательного права без особых оговорок.[80] Это была компромиссная позиция, поскольку изначально женщины видели преимущество зарезервированных мест для обеспечения представительства женщин. Под давлением националистических лидеров эти женские организации уступили националистам, после чего не поддержали никаких льгот для какой-либо группы.[81] Делегация женщин во главе с Рани Лалит Кумари (вдовствующая Рани из Манди), в том числе г-жа Ахмад, бывший член совета от Законодательного собрания Соединенных провинций и Сатьявати Сингх Читамбар,[82] президент Женский христианский союз воздержания Индии,[83] рекомендовал предоставлять женщинам избирательные права при вступлении в брак. Они также предложили, чтобы требования к собственности для женщин были вдвое выше, чем для мужчин.[82] Рекомендации, исходящие от комитета, включали в себя быть женой или вдовой, достигшей 25-летнего возраста и чей супруг соответствовал (или встречался до смерти) требованиям к собственности 1919 года.[84]

Когда Пакт Ганди-Ирвина 1931 г. был подписан, и Индийский национальный конгресс согласился участвовать в процессе круглого стола, женщины, поддерживающие националистические цели, также согласились принять участие.[80] На второй конференции за круглым столом, состоявшейся в том же году, суфражистки Индийской женской ассоциации, Национального совета женщин Индии и Всеиндийской женской конференции представили совместный меморандум с требованием полного права взрослых. Они отвергли дисквалификацию по признаку пола для кандидатуры, трудоустройства, занимания государственных должностей или голосования, а также специальные положения о предоставлении женщинам мест в законодательном органе. Меморандум был представлен Найду, но Суббараян в ответ рекомендовал зарезервировать за женщинами 5% мест в законодательных органах в течение следующих трех избирательных циклов.[85] Поскольку среди индийских делегатов не было согласия, участники второго круглого стола рекомендовали, чтобы законодательные органы каждой провинции выделяли места для определенных общин и зарезервировали 2,5% от общего числа мест для женщин. Три основные группы суфражисток были разочарованы и отправили телеграмму вице-королю, в которой выражали свое недовольство общественной организацией мест.[86]

Третья встреча за круглым столом состоялась в 1932 году, и единственной женщиной на ней была Наваз. Хотя она поддерживала ограниченное избирательное право,[86] когда была разработана Белая книга для Объединенного специального комитета парламента, она призвала Амрит Каур и Редди, чтобы подготовить дело и выбрать делегата для дачи показаний перед комитетом. Али, Каур и Редди были выбраны делегатами для представления второго меморандума. Летом 1933 года женщины, в том числе Наваз, совершили поездку по Великобритании и пытались заручиться поддержкой британских суфражисток за право голоса индийских женщин.[87] В октябре 1934 г. Объединенный комитет опубликовал свой отчет, который был включен в Закон о правительстве Индии 1935 года. Право на участие в выборах женщин было пересмотрено в соответствии с законом, чтобы включить женщин в возрасте 21 года и старше, которые соответствовали тем же имущественным требованиям, что и мужчины, которые были грамотны на любом языке, используемом в Индии, и которые были женами или вдовами лица, уплатившего подоходный налог в предыдущем финансовом году или служил в Королевской армии. Он также зарезервировал места для женщин в нижней палате и полностью исключил их из второй палаты.[88] В очередной раз женщины из Индийской ассоциации женщин, Национального совета женщин Индии и Всеиндийской женской конференции выступили с совместным заявлением о своем недовольстве привязкой голосования к семейному положению, доходам и имущественным требованиям, что исключает возможность голосования большинством, и особые привилегии, по-разному относящиеся к мужчинам и женщинам.[89]

Стремление к независимости (1935–1947)

Закон о правительстве Индии 1935 года расширил право голоса, включив в него около 6 миллионов женщин, но даже при этом охватил лишь 2,5% женщин в Индии.[90] «На выборах 1937 года 10 женщин были избраны по общим избирательным округам, 41 - по резервным округам, а пять женщин были назначены в законодательные советы провинций».[91] Борьба за дальнейшее расширение франшизы была связана со стремлением обрести независимость,[92] хотя независимость важнее женских вопросов.[93] В 1938 году Индийский национальный конгресс учредил подкомитет, в который вошли Али, Чаудхурани, Каур, Найду, Виджая Лакшми Пандит, Раджваде, Мридула Сарабхай, и Джаханара Шахнаваз. Им было поручено определить роль женщины в обществе.[94] Работая с членами Индийской ассоциации женщин и Всеиндийской женской конференции, они сосредоточили свое внимание на обществе, перестроенном таким образом, чтобы мужчины и женщины были равными партнерами, требующими равного статуса и возможностей с полными политическими правами. Они также рекомендовали схемы развития услуг по уходу за детьми, здравоохранения и социального страхования; единый гражданский кодекс, защищающий экономические права женщин и обеспечивающий защиту прав детей, равных прав на вступление в брак и развод, опекунство и гражданство; единые образовательные стандарты независимо от пола.[94][95] Точно так же в том же году Всеиндийская мусульманская лига учредила подкомитет для женщин и поощряла их участие в сборе средств, массовых шествиях и публичных собраниях. Они также активно участвовали в кампании за участие женщин в качестве избирателей.[96]

Националистическое движение позволило женщинам войти в публичную сферу, но в целом не изменило неравенство в их жизни.[97] Хотя они смогли настаивать на прохождении Закон Сарда 1929 г. В связи с повышением возраста вступления в брак члены Индийской ассоциации женщин и Всеиндийской конференции женщин часто получали отпор со стороны националистических лидеров в их попытках узаконить равенство.[98]Когда Учредительное собрание Индии был избран в 1946 году, места получили 15 женщин.[99] Они включали Пурнима Банерджи, член Всеиндийской женской конференции;[100] Камла Чаудхри писательница-феминистка и активистка за независимость;[101] Малати Чоудхури, активист националистического движения;[102] Дургабай Дешмук, активистка за независимость, юрист, социальный работник и активист за права женщин;[103] Каур, соучредитель Всеиндийской женской конференции;[104] Сучета Криплани, националистическая активистка и член женского комитета Индийского национального конгресса;[105] Энни Маскарен, юрист и активист движения за независимость;[106] Ханса Мехта, президент Всеиндийской женской конференции;[107] Найду, член Индийской ассоциации женщин;[108] Пандит, член Всеиндийской женской конференции;[109] Бегум Айзаз Расул, член Всеиндийской женской конференции;[110] Ренука Рэй, член Всеиндийской женской конференции;[111] Лила Рой, основательница боевой женской политической организации «Конгресс Махила Сангха» в Бенгалии;[112] Амму Сваминатан, член Индийской ассоциации женщин;[113] и Дакшаяни Велаюдхан, учитель и депутат Законодательного собрания Коччи.[114]

Эти женщины помогли составить Конституция Индии и работал над устранением социально-экономического и политического неравенства.[115] Одним из первых действий Ассамблеи было установление всеобщего избирательного права для взрослых, снятие ограничений на голосование по признаку пола, дохода, собственности и образования.[116] В апреле 1947 года Консультативный комитет по вопросу об основных правах сообщил, что и Подкомитет по основным правам, и Подкомитет по меньшинствам согласились с принципом.Учредительное собрание приняло положения о выборах на этой основе в июле.[117] Собрание также приняло законодательные акты для защиты основных прав, таких как обеспечение равенства и равных возможностей для мужчин и женщин; устранение дискриминации по признаку касты, расы, религии или пола со стороны правительства или работодателя; и запрет неприкасаемость; среди других положений.[116]

С прохождением Закон о независимости Индии 1947 года британским парламентом Конституционная ассамблея стала парламентом Доминион Индии 15 августа.[118] В ноябре Секретариат Учредительного собрания разослал меморандум относительно всеобщих выборов, которые должны проводиться при всеобщем избирательном праве взрослых, а в марте 1948 года общие инструкции по подготовке избирательных ролей были выпущены для всех правительств провинции и штата. Инструкции сообщали, что любой, кто был резидентом в здравом уме, а не преступник в возрасте как минимум 21 года, имеет право быть зарегистрированным.[119] Цель заключалась в том, чтобы составить полные списки, чтобы сразу после принятия Конституции могли быть проведены выборы нового правительства.[120] Несмотря на согласование принципа всеобщего избирательного права взрослых в начале конституционных дебатов, «ключевые положения, касающиеся избирательного права и выборов, обсуждались и были приняты только в июне 1949 года».[117] Эти положения официально заменили те, которые содержались в Законе о правительстве Индии от 1935 года, который впоследствии был принят Учредительным собранием в ноябре 1949 года для официальной даты вступления в силу 26 января 1950 года.[121]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Копленд 2002, п. 27.
  2. ^ Копленд 2002, п. 34.
  3. ^ Саутхард 1993 С. 399–400.
  4. ^ Саутхард 1993, п. 400.
  5. ^ а б Бертон 2016.
  6. ^ а б c Флетчер, Левин и Мэйхолл, 2012 г., п. 225.
  7. ^ Копленд 2002 С. 35–36.
  8. ^ Копленд 2002, п. 37.
  9. ^ а б Forbes 2004, п. 92.
  10. ^ Каур 2019, п. 143.
  11. ^ а б Одеяр 1989, п. 179.
  12. ^ Одеяр 1989, п. 180.
  13. ^ а б c Мукерджи 2011, п. 112.
  14. ^ а б Дейванай 2003, п. 113.
  15. ^ Смит 2014, п. 90.
  16. ^ Флетчер, Левин и Мэйхолл, 2012 г., п. xiii.
  17. ^ Одеяр 1989, п. 182.
  18. ^ а б Forbes 2004, п. 93.
  19. ^ Тусан 2003, п. 624.
  20. ^ Дейванай 2003, п. 116.
  21. ^ а б Одеяр 1989, п. 183.
  22. ^ Forbes 2004, п. 94.
  23. ^ Одеяр 1989, п. 184.
  24. ^ а б c Forbes 2004, п. 95.
  25. ^ Одеяр 1989, п. 185.
  26. ^ а б Одеяр 1989, п. 186.
  27. ^ Forbes 2004, п. 97.
  28. ^ Дейванай 2003, п. 119.
  29. ^ Мукерджи 2018a, п. 81.
  30. ^ Мукерджи 2018a С. 82–83.
  31. ^ а б Мукерджи 2018b.
  32. ^ а б c Дейванай 2003, п. 121.
  33. ^ Беннетт 1922, п. 536.
  34. ^ Дейванай 2003 С. 121–123.
  35. ^ Дейванай 2003, п. 124.
  36. ^ Forbes 2004, п. 100.
  37. ^ Дейванай 2003 С. 125–126.
  38. ^ Саутхард 1993 С. 404–405.
  39. ^ а б Дейванай 2003 С. 128–129.
  40. ^ Беннетт 1922, п. 535.
  41. ^ а б c d е Дейванай 2003, п. 129.
  42. ^ Одеяр 1989 С. 186–187.
  43. ^ Саутхард 1993 С. 405–407.
  44. ^ Саутхард 1993, п. 415.
  45. ^ Саутхард 1993 С. 407–408.
  46. ^ Саутхард 1993, п. 409.
  47. ^ Саутхард 1993, п. 414.
  48. ^ Беннетт 1924, п. 410.
  49. ^ Женщина-лидер 1922, п. 153.
  50. ^ Одеяр 1989, п. 191.
  51. ^ Новости международного избирательного права женщин 1923, п. 156.
  52. ^ Беннетт 1924, п. 411.
  53. ^ Беннетт 1924 С. 410–411.
  54. ^ Одеяр 1989, п. 192.
  55. ^ Беннетт и Лоу 1936, стр. 621–622.
  56. ^ Forbes 2004, п. 75.
  57. ^ а б Десаи и Таккар 2001, п. 5.
  58. ^ Forbes 2004, п. 76.
  59. ^ Саутхард 1993, п. 398.
  60. ^ Forbes 2004, п. 101.
  61. ^ Пирсон 2006, п. 430.
  62. ^ Дейванай 2003, п. 131.
  63. ^ Дейванай 2003 С. 131–132.
  64. ^ Джайн 2003, п. 108.
  65. ^ Brijbhushan 1976 С. 30–31.
  66. ^ Беннетт и Лоу 1936, п. 622.
  67. ^ Forbes 2004 С. 78–79.
  68. ^ Forbes 2004 С. 80–81.
  69. ^ Флетчер, Левин и Мэйхолл, 2012 г., п. 194.
  70. ^ а б c d Forbes 2004, п. 106.
  71. ^ а б Одеяр 1989, п. 195.
  72. ^ а б c Дейванай 2003, п. 134.
  73. ^ а б Дейванай 2003, п. 137.
  74. ^ а б Forbes 2004, п. 132.
  75. ^ Дейванай 2003, п. 136.
  76. ^ Дейванай 2003, п. 135.
  77. ^ Одеяр 1989, п. 242.
  78. ^ Одеяр 1989, п. 248.
  79. ^ Дейванай 2003, п. 141.
  80. ^ а б Forbes 2004, п. 107.
  81. ^ Китинг 2011, п. 55.
  82. ^ а б Одеяр 1989, п. 196.
  83. ^ Христианский защитник 1936, п. 85.
  84. ^ Одеяр 1989, п. 197.
  85. ^ Одеяр 1989, п. 198.
  86. ^ а б Одеяр 1989, п. 199.
  87. ^ Одеяр 1989, п. 200.
  88. ^ Одеяр 1989 С. 201–202.
  89. ^ Одеяр 1989, п. 202.
  90. ^ Одеяр 1989 С. 202–203.
  91. ^ Десаи и Таккар 2001, п. 8.
  92. ^ Одеяр 1989, п. 203.
  93. ^ Десаи и Таккар 2001, п. 9.
  94. ^ а б Десаи и Таккар 2001, п. 10.
  95. ^ Китинг 2011, п. 51.
  96. ^ Ламберт-Херли 2005, п. 61.
  97. ^ Десаи и Таккар 2001, п. 13.
  98. ^ Китинг 2011, п. 49.
  99. ^ Шривастава 2018.
  100. ^ Ансари и Гулд 2019, п. 201.
  101. ^ Тару и Лалита 1991, п. 47.
  102. ^ Джоши 1997, п. 83.
  103. ^ Дешпанде 2008, п. 42.
  104. ^ Бхардвадж 2019.
  105. ^ Джайн 2003, п. 203.
  106. ^ Равичандран 2018.
  107. ^ Слуга 2013, п. 186.
  108. ^ Пасрича 2009, п. 24.
  109. ^ Хардгроув 2008.
  110. ^ Ганза 1937 г., п. 90.
  111. ^ Робинзон 2017, п. 182.
  112. ^ Кумари 2009, п. 259.
  113. ^ Мэтью 2018.
  114. ^ Кширасагара 1994, п. 362.
  115. ^ Десаи и Таккар 2001 С. 14–15.
  116. ^ а б Китинг 2011, п. 65.
  117. ^ а б Шани 2018, п. 161.
  118. ^ Тирувенгадам 2017, п. 40.
  119. ^ Шани 2018, п. 91.
  120. ^ Шани 2018, п. 99.
  121. ^ Тирувенгадам 2017, п. 43.

Библиография