Камадхену - Kamadhenu

Для использования в других целях см. Камадхену (значения).
«Сурабхи» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Сурабхи (значения).

Камадхену
Мать Корова
Пещеры Бату Камадхену.jpg
Скульптура Камадхену в Пещеры Бату, Малайзия
Другие именаСурабхи
Деванагариकामधेनु
санскрит транслитерацияКамадхену
ПринадлежностьДеви
ОбительГолока, Патала или обители мудрецов, Джамадагни и Вашиста
Персональная информация
КонсортКашьяпа
ДетиНандини, Дхену, Харшика и Субхадра

Камадхену (санскрит: कामधेनु, [kaːmɐˈdʱeːnʊ], Камадхену), также отождествляемый с Сурабхи (सुरभि, Сурабхи), является божественной богиней коров, описанной в индуизм так как Гоу Мата, мать всех коров. Она чудесная «корова изобилия», которая дает своему хозяину все, что он желает, и часто изображается как мать другого скота. В иконографии она обычно изображается как белая корова с женской головой и грудью, крыльями птицы и хвостом павлин или как белая корова, содержащая в своем теле различные божества. Все коровы почитаются в индуизм как земное воплощение Камадхену. Таким образом, Камадхену не поклоняются независимо как богине, и храмы посвящены не только ее чести; скорее, она почитается коровами в целом соблюдающим индуистским населением.

Индуистские священные писания содержат разнообразные рассказы о рождении Камадхену. Некоторые рассказывают, что она вышла из взбалтывание космического океана, другие описывают ее как дочь бога-создателя Дакша, и как жена мудреца Кашьяпа. В других священных писаниях говорится, что Камадхену владел Джамадагни или Вашиста (оба древних мудреца), и что короли, которые пытались украсть ее у мудреца, в конечном итоге столкнулись с ужасными последствиями за свои действия. Камадхену играет важную роль в обеспечении молоком и молочными продуктами, которые она может использовать в подношениях своего учителя-мудреца; она также способна производить жестоких воинов для его защиты. Помимо проживания в обители мудреца, она также описывается как обитающая в Голока - царство коров - и Патала, преисподняя.

Этимология

К Камадхену часто обращаются по имени собственному Сурабхи или Шурбхи, который также используется как синоним обычной коровы.[1] Профессор Якоби считает, что название Сурабхи - «благоухающий» - произошло от специфического запаха коров.[2] Согласно Монье Уильямс Санскритско-английский словарь (1899), сурабхи означает ароматный, очаровательный, приятный, а также корова и земля. Это может конкретно относиться к божественной корове Камадхену, матери крупного рогатого скота, которую также иногда называют Матрика («мать») богиня.[3] Другие имена собственные, приписываемые Камадхену: Сабала («пятнистый») и Капила ("красный").[4]

Эпитеты «Камадхену» (कामधेनु), «Камадух» (कामदुह्) и «Камадуха» (कामदुहा) буквально означают корову, «от которой черпается все желаемое» - «корова изобилия».[4][5] в Махабхарата и Деви Бхагавата Пурана, в контексте рождения Бхишма, корова Нандини дается эпитет Камадхену.[6] В других случаях Нандини описывается как корова-дочь Сурабхи-Камадхену. Ученый Веттам Мани считает Нандини и Сурабхи синонимами Камадхену.[1]

Иконография и символика

На плакате, осуждающем потребление говядины, священная корова Камадхену изображена как содержащая в своем теле различные божества.

По мнению индолога Мадлен Биардо, Камадхену или Камадух - общее название священная корова, который считается источником процветания в индуизме.[4] Камадхену рассматривается как форма Деви (индуистская божественная мать)[7] и тесно связан с плодородной Матерью-Землей (Притхви ), которую на санскрите часто называют коровой.[4][7] Священная корова означает «чистоту и неэротическое плодородие,… жертвенность и материнскую природу, [и] поддержание человеческой жизни».[7]

Фредерик М. Смит описывает Камадхену как «популярный и устойчивый образ в индийском искусстве».[8] Считается, что все боги обитают в теле Камадхену - обычной коровы. Ее четыре ноги соответствуют писанию Веды; ее рога - триединые боги Брахма (Подсказка), Вишну (в центре) и Шива (база); ее глаза - боги солнца и луны, ее плечи - бог огня Агни и бог ветра Ваю и ее ноги Гималаи. Камадхену часто изображают в этой форме на плакатах.[8][9]

Другое изображение Камадхену показывает ее с телом белого Зебу корова, коронованная голова женщины, разноцветные орлиные крылья и павлиний хвост. Согласно Художественный музей Филадельфии, эта форма находится под влиянием иконографии исламского Бурак, который изображен с телом лошади, крыльями и женским лицом. Современное искусство плаката также изображает Камадхену в этой форме.[8][10]

Корова, отождествляемая с Камадхену, часто изображается сопровождающей бога. Даттатрея. Что касается иконографии божества, она обозначает брахманический аспект и Вайшнав связь божества, контрастирующего с сопровождающими собаками, - символизирующая небрахманический аспект. Она также символизирует Панч Бхута (пять классических элементов) в иконе. Иногда Даттатрея изображается держащим в одной руке божественную корову.[7]

Рождение и дети

Камадхену (слева, второй сверху), изображенный в сцене взбалтывания космического океана.

В Махабхарата (Ади Парва книга) записывает, что Камадхену-Сурабхи поднялся из вспенивания космического океана (Самудра мантан ) богами и демонами, чтобы приобрести Амрита (амброзия, эликсир жизни).[1] Таким образом, она считается отпрыском богов и демонов, созданным, когда они взбалтывали космический молочный океан, а затем отдано Саптариши, семь великих провидцев.[8] Она была заказана богом-творцом Брахма давать молоко, и давать его, и топленое масло («топленое масло») для ритуальных огненных жертвоприношений.[9]

В Анушасана Парва книга эпоса повествует, что Сурабхи родился из отрыжки «творца» (Праджапати ) Дакша после того, как он выпил Амрита что выросло из мантана Самудра. Кроме того, Сурабхи родила множество золотых коров, которых назвали Капила коровы, которых называли матерями мира.[2][11] В Сатапатха Брахмана тоже рассказывает похожую историю: Праджапати создал Сурабхи из его дыхания.[2] В Удёга Парва Книга Махабхарата повествует, что бог-творец Брахма выпил так много Амрита что его немного вырвало, из чего вышел Сурабхи.[1][12]

Согласно Рамаяна, Сурабхи - дочь мудреца Кашьяпа и его жена Кродхаваша, дочь Дакша. Ее дочери Рохини и Гандхарви - матери крупного рогатого скота и лошадей соответственно. Тем не менее, именно Сурабхи описывается как мать всех коров в тексте.[13] Однако в Пураны, такие как Вишну Пурана и Бхагавата Пурана Сурабхи описывается как дочь Дакши и жена Кашьяпы, а также мать коров и буйволов.[1][14]

В Матсья Пурана отмечает два противоречивых описания Сурабхи. В одной главе он описывает Сурабхи как супругу Брахма и их союз произвел корову Йогишвари. Затем Ее описывают как мать коров и четвероногих. В другом случае она описана как дочь Дакши, жены Кашьяпы и матери коров.[15] В Харивамса, приложение к Махабхарата, называет Сурабхи матерью Амрита (амброзия), Брамины, коровы и рудры.[16]

Камадхену на фото с теленком

В Деви Бхагавата Пурана рассказывает, что Кришна и его любовник Радха наслаждались праздником, когда жаждали молока. Итак, Кришна создал корову по имени Сурабхи и теленка по имени Манората с левой стороны своего тела и доил корову. При питье молока горшок для молока упал на землю и разбился, пролив молоко, которое стало Кширасагара, космический молочный океан. Затем из пор кожи Сурабхи вышло множество коров, которые он подарил товарищам-пастушкам (гопам) Кришны. Затем Кришна поклонился Сурабхи и постановил, чтобы ей - корове, дающей молоко и процветание - поклонялись в Дивали на Бали Пратипада день.[1][17]

Различные другие библейские ссылки описывают Сурабхи как мать Рудр, включая Ниррити (Кашьяпа - отец), корова Нандини и даже змеелюди наги.[18] В Махабхарата также упоминает Сурабхи как мать Нандини (буквально «дочь») в контексте рождения Бхишма, воплощение Васу божество. Нандини, как и ее мать, «корова изобилия» или Камадхену, и пребывает с мудрецом Вашистой. Нандини украдено божественным Васу и таким образом проклят мудрецом родиться на земле.[19] В Рагхувамса из Калидаса упоминает этого короля Дилип - предок бога Рама - однажды прошел мимо Камадхену-Сурабхи, но не оказал ей почтения, вызвав гнев божественной коровы, которая прокляла царя лишиться детей. Итак, поскольку Камадхену ушел в Паталу, гуру Дилипа, Васиштха посоветовал царю служить Нандини, дочери Камадхену, которая находилась в отшельничестве. Король и его жена умилостивили Нандини, которая нейтрализовала проклятие своей матери и благословила короля, чтобы у него родился сын, которого назвали Рагху.[20]

в РамаянаСурабхи описывается, как огорчена обращением с ее сыновьями - волами - на полях. Ее слезы считаются плохим предзнаменованием для богов. Индра, бог-царь небес.[13] В Вана Парва книга Махбхарата также повествует о подобном случае: Сурабхи оплакивает тяжелое положение своего сына - быка, который перегружен работой и избит своим крестьянином-хозяином. Индра, тронутый слезами Сурабхи, проливает дождь, чтобы остановить вспашку измученного быка.[21]

Богатство и защитник брамина

В индуистской религии Камадхену часто ассоциируется с Брамин («класс священников», включая мудрецов), чье богатство она символизирует. Коровье молоко и его производные, такие как топленое масло (топленое масло) - неотъемлемая часть ведических огненных жертвоприношений, проводимых священниками-браминами; поэтому древний Камадхену иногда также называют Хомадхену- корова, от которой делается подношение. Более того, корова также предлагает брамину, которому запрещено сражаться, защиту от жестоких царей, которые пытаются причинить им вред. Как богиня, она становится воином, создавая армии, чтобы защитить своего хозяина и себя.[4]

Корова Джамадагни

Паршурама убивает Картавирью Арджуну, когда Камадхену и ее теленок убегают

Легенда гласит, что жертвенная корова Камадхену жила с мудрецом. Джамадагни. Самая ранняя версия легенды, которая появляется в эпосе Махабхарата, повествует, что тысячрукий Хайхайя король, Картавирья Арджуна, разрушил обитель Джамадагни и захватил теленка Камадхену. Чтобы вернуть теленка, сына Джамадагни Парашурама убил царя, сыновья которого, в свою очередь, убили Джамадагни. Затем Парашурама уничтожил кшатрий («воин») расы 21 раз, и его отец воскрес по божественной милости.[22] Подобные рассказы о похищении небесной коровы или ее теленка, убийстве Джамадагни Картавирья Арджуной и мести Парашурамы, приведшей к смерти Картавирьи Арджуны, существуют и в других текстах. В Бхагавата Пурана упоминает, что король похитил Камадхену, а также ее теленка, и Парашурама победил короля и вернул коров своему отцу.[22] В Падма Пурана упоминает, что когда Картавирья Арджуна попытался схватить ее, Камадхену своей собственной силой победил его и его армию и улетел на небеса; Затем разгневанный царь убил Джамадагни.[22]

в Брахманда Пурана Камадхену создает великий город своей силой, чтобы вместить армию Картавирьи Арджуны, когда они посещают обитель Джамадагни. По возвращении в свое царство Чандрагупта, министр Картавирьи Арджуны, убеждает его схватить божественную корову. Служитель возвращается в обитель и пытается убедить мудреца отдать корову, но безуспешно, поэтому он пытается силой схватить Камадхену. В завязавшейся битве мудрец убит, но Камадхену убегает в небо, а Чандрагупта берет с собой теленка.[22] Брахманда Пурана повествует, что Камадхену Сушила была дана Джамадагни Камадхену-Сурабхи, правящим в Голока.[1]

В Брахма Вайварта Пурана повествует, что небесная корова, которую здесь называют Капила, производит различное оружие и армию, чтобы помочь Джамадагни победить армию царя, пришедшую схватить ее. Когда сам король вызвал Джамадагни на битву, Капила обучила своего учителя боевым искусствам. Джамадагни возглавил армию, созданную Капилой, и несколько раз победил царя и его армию; каждый раз щадя жизнь короля. Наконец, с помощью божественного копья, подаренного ему богом. Даттатрея, король убил Джамадагни.[22]

Корова Вашисты

В Рамаяна представляет аналогичный рассказ о Камадхену, однако здесь мудрец Вашиста и король Вишвамитра. Однажды царь Вишвамитра со своим войском прибыл в обитель мудреца Вашисты. Мудрец приветствовал его и устроил для армии огромный пир, устроенный Сабалой, как в тексте называется Камадхену. Удивленный царь попросил мудреца расстаться с Сабалой и вместо этого предложил тысячу обычных коров, слонов, лошадей и драгоценности. Однако мудрец отказался расстаться с Сабалой, которая была необходима ему для совершения священных ритуалов и благотворительности. Взволнованная, Вишвамитра силой захватила Сабалу, но она вернулась к своему господину, сражаясь с людьми короля. Она намекнула Вашисте, чтобы она приказала ей уничтожить армию короля, и мудрец выполнил ее желание. Интенсивно она произвела Пахлава воины, убитые армией Вишвамиты. Так она произвела воинов Шака -Явана происхождение. Из ее рта возникла Камбходжи, от нее вымя Барварас, от ее задних яванов и шак, и от пор на ее коже, Харитас, Киратас и другие иностранные воины. Вместе армия Сабалы убила армию Вишвамитры и всех его сыновей. Это событие привело к великому соперничеству между Вашистой и Вишвамитрой, который отказался от своего королевства и стал великим мудрецом, победившим Вашисту.[23]

Обители

Место жительства Камадхену-Сурабхи варьируется в зависимости от разных писаний. В Анушасана Парва из Махабхарата рассказывает, как она получила право собственности на Голока, коровье небо, расположенное над тремя мирами (небом, землей и преисподней): дочь Дакши, Сурабхи отправилась в Гора Кайлас и поклонялись Брахме 10 000 лет. Довольный бог наделил корову богиней и постановил, что все люди будут поклоняться ей и ее детям - коровам. Он также дал ей мир под названием Голока, в то время как ее дочери будут жить на земле среди людей.[1][2][24]

В одном случае в Рамаяна, Сурабхи живет в городе Варуна - Властелин океанов, который находится под землей в Патала (преисподняя). Говорят, что ее текущее сладкое молоко образует Кширода или Кширасагара, космический молочный океан.[13] в Удёга Парва книга МахабхаратаГоворят, что это молоко имеет шесть вкусов и содержит все лучшее на земле.[12][25] В Удёга Парва указывает, что Сурабхи обитает в низшей сфере Патала, известный как Расатала, и имеет четырех дочерей - Дикпали с - коровы-хранительницы небесных покоев: Саурабхи на востоке, Хархика на юге, Субхадра на западе и Дхену на севере.[2][12]

Помимо Голоки и Паталы, Камадхену также описывается как обитающий в обители мудрецов Джамадагни и Вашишта. Ученый Мани объясняет противоречивые истории о рождении Камадхену и его присутствии в процессиях многих богов и мудрецов, заявляя, что, хотя Камадхену может быть более одного, все они являются воплощениями изначального Камадхену, матери коров.[1]

Другие библейские ссылки

Камадхену с мудрецом

В Бхагавад Гита, речь бога Кришны в Махабхарата, дважды упоминает Камадхену как Камадхук. В стихе 3.10 Кришна упоминает Камадхук, говоря, что, выполняя свой долг, человек получает молоко своих желаний. В стихе 10.28, когда Кришна объявляет источнику вселенной, он объявляет, что среди коров он Камадхук.[26]

в Анушасана Парва из Махабхарата, Бог Шива описывается как наложивший проклятие на Сурабхи. Это проклятие интерпретируется как отсылка к следующей легенде:[27] Однажды, когда боги Брахма и Вишну боролись за то, кто выше, огненный столп -линга (символ Шивы) - возник перед ними. Было решено, что тот, кто нашел конец этой колонны, был лучше. Брахма взлетел в небо, чтобы попытаться найти вершину столба, но потерпел неудачу. Итак, Брахма вынудил Сурабхи (в некоторых версиях Сурабхи вместо этого предлагал, чтобы Брахма солгал) ложно свидетельствовать Вишну, что Брахма видел вершину линга; Шива наказал Сурабхи, наложив на нее проклятие, так что ее бычье потомство должно было есть нечестивые вещества. Эта сказка появляется в Сканда Пурана.[28]

Поклонение

В некоторых храмах и домах есть изображения Камадхену, которым поклоняются.[29] Однако у нее никогда не было культа поклонения, посвященного ей, и у нее нет храмов, где бы ей поклонялись как главному божеству.[29][30] В Монье-Вильямс слова: «Скорее живое животное [корова] является вечным объектом поклонения».[29] Коров часто кормят вне храмов, и им регулярно поклоняются по пятницам и в особых случаях. Каждая корова для «благочестивого индуса» считается Аватар (земное воплощение) божественного Камадхену.[31]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б c d е ж г час я Мани стр. 379–81
  2. ^ а б c d е Якоби, Х. (1908–1927). "Корова (индуистская)". В Джеймс Гастингс (ред.). Энциклопедия религии и этики. 4. С. 225–6.
  3. ^ Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. "Санскритско-английский словарь Монье Уильямса". Universität zu Köln. п. 1232.
  4. ^ а б c d е Биардо, Мадлен (1993). «Камадхену: религиозная корова, символ процветания». В Ив Боннефой (ред.). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. п. 99. ISBN  978-0-226-06456-7.
  5. ^ Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. "Санскритско-английский словарь Монье Уильямса". Universität zu Köln. п. 272.
  6. ^ Виджнанананда, Свами (1921–1922). "Шримад Деви Бхагаватам: Книга 2: Глава 3". Архив священных текстов. Получено 13 ноября 2010.
  7. ^ а б c d Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара. SUNY Нажмите. С. 231, 233, 243. ISBN  978-0-7914-3695-0.
  8. ^ а б c d Смит, Фредерик М. (2006). Самообладание: одержимость божеством и духом в южноазиатской литературе и цивилизации. Издательство Колумбийского университета. стр.404, pp. 402–3 (Таблицы 5 и 6 с двумя изображениями Камадхену). ISBN  978-0-231-13748-5.
  9. ^ а б Венугопалам Р. (2003). «Божества животных». Ритуалы и культура Индии. Б. Джайнские издатели. С. 119–120. ISBN  978-81-8056-373-7.
  10. ^ "Камадхену, корова, исполняющая желания". Художественный музей Филадельфии. 2010 г.. Получено 14 ноября 2010.
  11. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ LXXVII». Махабхарата: Книга 13: Анусасана Парва. Архив священных текстов.
  12. ^ а б c Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ CII». Махабхарата: Книга 5: Удйога Парва. Архив священных текстов.
  13. ^ а б c Шарма, Рамашрая (1971). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Motilal Banarsidass Publ. п. 220. ISBN  978-81-208-0078-6.
  14. ^ Адхар, Ананд. "Бхагавата Пурана: Песнь 6: Глава 6: Потомки дочерей Дакши". Получено 7 ноября 2010.
  15. ^ Талукдар из Ауда (2008). Матсья Пуранам. Священные книги индусов. 2. Cosmo Publications для Genesis Publishing Pvt Ltd., стр. 52, 137. ISBN  978-81-307-0533-0.
  16. ^ Хопкинс П. 173
  17. ^ Виджнанананда, Свами (1921–1922). "Шримад Деви Бхагаватам: анекдот о Сурабхи". Архив священных текстов. Получено 13 ноября 2010.
  18. ^ Даниэлу, Ален (1991). Истории богов Индии. Международные традиции. стр.102, 127, 308, 320. ISBN  978-0-89281-354-4.
  19. ^ Ван Буйтенен, Дж. А. (1975). Махабхарата: книга начала. 1. Издательство Чикагского университета. стр.220–1. ISBN  978-0-226-84663-7.
  20. ^ Кале, М. Р. (1991). «Песни I и II». Рагхувамса Калидаса: Песни I - V. Motilal Banarsidass Publ. С. xv, xvi, 1–27. ISBN  978-81-208-0861-4.
  21. ^ Ван Буйтенен, Дж. А. (1975). Махабхарата: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса. 2. Издательство Чикагского университета. п. 237. ISBN  978-0-226-84664-4.
  22. ^ а б c d е Дональдсон, Томас Юджин (1995). «Культ Парашурамы и его популярность в Оррисе». В Вьясе, Р. Т. (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов. Директор Восточного института от имени Registar, MS, Университет Барода. С. 163–7. ISBN  978-81-7017-316-8.
  23. ^ Венкатешананда, Свами (1988). Краткий Рамаяна из Валмики. SUNY Нажмите. С. 31–2. ISBN  978-0-88706-862-1.
  24. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ LXXXIII». Махабхарата: Книга 13: Анусасана Парва. Архив священных текстов.
  25. ^ Хопкинс, стр.16, 119
  26. ^ Радхакришан, С. (1977). «Стихи 3.10, 10.28». Бхагавадгита. Blackie & Son (India) Ltd., стр. 135, 264.
  27. ^ Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). «РАЗДЕЛ XVII». Махабхарата: Книга 13: Анусасана Парва. Архив священных текстов.
  28. ^ Джа, Д. Н. (2004). Миф о святой корове. Книги Verso. п. 137. ISBN  978-1-85984-424-3.
  29. ^ а б c Монье-Вильямс, Монье (1887). Брахманизм и индуизм: религиозная мысль и жизнь в Индии. Лондон Мюррей.
  30. ^ Белый, Дэвид Гордон (2003). «Сурабхи, мать коров». Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в контексте Южной Азии. Издательство Чикагского университета. п.54. ISBN  978-0-226-89483-6.
  31. ^ Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. 1: Часть I. Мадрас: Типография закона. п. 13.

использованная литература