Рабиндра Сангит - Rabindra Sangeet

Рабиндра Сангит
Валмики Пратибха Индира Деви и Рабиндранат Тагор.jpg
Родное имя
রবীন্দ্রসঙ্গীত
ЭтимологияПесни и музыка написаны Рабиндранат Тагор
Стилистическое происхождениеКлассическая музыка хиндустани, Западная музыка, Бенгальская народная песня, Киртан, Шьяма Сангит,
Культурное происхождение1875 – 1941, Британская Индия
Региональные сцены
Индия (Западная Бенгалия и Трипура ) и Бангладеш
Местные сцены
Шантиникетан, Калькутта, Дакка

Рабиндра Сангит (Бенгальский: রবীন্দ্রসঙ্গীত Робиндро шонггит, Бенгальское произношение:[robindɾo ʃoŋɡit]), также известный как Песни Тагора, это песни из Индийский субконтинент написано и составлено Бенгальский эрудит Рабиндранат Тагор, победитель 1913 г. Нобелевская премия по литературе[1], первый Индийский[2] а также первый Азиатский получить такое признание.[3] Тагор был плодовитым композитором, на его счету около 2232 (приблизительно) песен.[4] Песни имеют отличительные особенности в музыка Бенгалии, популярный в Индия и Бангладеш.[5][6]

Танец в сопровождении Рабиндры Сангит

Он отличается своеобразным исполнением во время пения, которое включает значительное количество орнаментов, таких как исправлять, мурки и т. д. и наполнен выражениями романтизм. Музыка в основном основана на Классическая музыка хиндустани, Карнатик Классическая музыка, Западный мелодии и присущие Народная музыка Бенгалии и по своей сути обладают почти идеальным балансом, очаровательной экономией поэзии и музыкальности. Тексты и музыка имеют почти равное значение в Rabindra Sangeet. Тагор создал около шести новых Taals (Которые на самом деле были вдохновлены Carnatic Talas), потому что он чувствовал, что традиционные таалы, существовавшие в то время, не могли оправдать себя и мешали целостному повествованию лирики.

История

Рабиндра Сангит плавно сливается с литературой Тагора, большая часть которой - стихи или части романов, рассказов или пьес - были лиризованы. Под влиянием thumri стиль Хиндустанская музыка, они охватили весь спектр человеческих эмоций, от его ранних религиозных гимнов Брахмо, подобных панихиду, до квазиэротических композиций.[7] Они имитировали тональную окраску классических раги в разной степени. Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги; другие недавно смешанные элементы разных раги.[8] Однако около девяти десятых его работ не были бханга гаан, собрание мелодий, обновленных с учетом «свежей ценности» от избранного западного, хиндустанского, бенгальского фольклора и других региональных вкусов, «внешних» по отношению к культуре предков Тагора.[9] Фактически, Тагор черпал влияние из столь же разнообразных источников, как и традиционный индусский язык. Thumri ("O Miya Bejanewale") на шотландские баллады ("Purano Shei Diner Kotha" из "доброе старое время ").

Ученые попытались оценить эмоциональную силу и диапазон хиндустани. раги:

пафос пураби рага напомнил Тагору вечерние слезы одинокой вдовы, а Канара была смущенная реализация ночного странника, который заблудился. В бхупали Казалось, он слышал голос на ветру, говорящий «остановись и иди сюда».Парадж передал ему глубокий сон, настигавший в конце ночи.[9]

— Реба Сом, Рабиндранат Тагор: Певец и его песня."[10]

Тагор оказал влияние ситар маэстро Вилаят Хан и сародии Буддадев Дасгупта и Амджад Али Хан.[8] Его песни широко популярны и поддерживают бенгальский дух до такой степени, что, возможно, соперничают с влиянием Шекспира на англоязычный мир.[нужна цитата ][ВОЗ? ] Говорят, что его песни - результат пяти веков бенгальского литературного творчества и коллективных стремлений.[нужна цитата ] Дхан Гопал Мукерджи сказал, что эти песни переходят от обыденного к эстетическому и выражают все диапазоны и категории человеческих эмоций. Поэт дал голос всем - большим и малым, богатым или бедным. Бедный лодочник с Ганги и богатый землевладелец выражают в них свои эмоции. Они породили самобытную музыкальную школу, приверженцы которой могут быть строго традиционными: новые интерпретации вызвали суровое осуждение как в Западной Бенгалии, так и в Бангладеш.[нужна цитата ]

Для бенгальцев привлекательность песен, проистекающая из сочетания эмоциональной силы и красоты, которая описывается как превосходящая даже поэзию Тагора, была такова, что Современный обзор заметил, что «[т] здесь в Бенгалии нет культурного дома, где бы песни Рабиндраната не пели или хотя бы пытались петь ... Даже неграмотные сельские жители поют его песни». А. Х. Фокс Strangways из Наблюдатель познакомил небенгальцев с рабиндрасангит в Музыка Индостана, называя его «средством личности ... [который] идет за той или иной системой музыки к той красоте звука, которую все системы прикладывают руками, чтобы ухватить».[12]

В 1971 г. Амар Шонар Бангла стал национальным гимном Бангладеш. Это было написано - по иронии судьбы - в знак протеста 1905 Раздел Бенгалии в соответствии с общими принципами: отделение Восточной Бенгалии с преобладающим мусульманским населением от Западной Бенгалии, где доминируют индуисты, должно было предотвратить кровопролитие в регионе. Тагор видел в перегородке уловку, чтобы перевернуть движение за независимость, и он стремился возродить бенгальское единство и смоляной коммунизм. Джана Гана Мана был написан в шадху-бхаша, регистр бенгали на санскрите, и это первая из пяти строф гимна Брахмо, сочиненного Тагором. Впервые она была исполнена в 1911 году на Калькуттской сессии Индийский национальный конгресс и был принят в 1950 году Учредительным собранием Республики Индии в качестве государственного гимна.

Песни

Его песни с любовью называются Rabindra Sangeet и охватывают темы гуманизма, структурализма, самоанализа, психологии, романтики, тоски, ностальгии, рефлексии, модернизма. Тагор в основном работал с двумя предметами: во-первых, человек, бытие и становление этого человеческого существа, а во-вторых, Природа во всех ее бесчисленных формах и цветах, а также отношения между человеком и Природой и то, как Природа влияет на поведение и выражения людей. Бханусимха Тхакурер Падавали (или же Бханусингер Подаболи), одно из самых ранних музыкальных произведений Тагора, было написано на языке, похожем на бенгальский, но в то же время отличном от него - на этом языке, Браджабули, произошел от языка Вайшнав гимны и тексты вроде Джаядева с Гита Говинда, некоторые влияния от санскрит можно найти благодаря обширному домашнему обучению Тагора в Пураны, то Упанишады, а также в поэтических текстах вроде Калидаса с Мегхадута и Абхигьянам Шакунталам. Тагор был одним из величайших рассказчиков всех времен, и на протяжении всей его жизни мы находим поток повествования во всех его произведениях, который переполняется потрясениями в психике окружающих его людей, а также сменой времен года. Мастер метафор, часто бывает трудно определить истинное значение, лежащее в основе его текстов, но что действительно замечательно в Тагоре, так это то, что его песни можно отождествить с любым возможным настроением, со всеми возможными ситуациями, с которыми сталкивается человек. в течение жизни. Это действительно укрепляет представление о том, что в основе Rabindrasangeet лежит невероятно мощная поэзия. Упанишады повлияли на его творчество на протяжении всей его жизни, и его религиозная музыка почти всегда адресована неодушевленному существу, личному, частному богу, которого модернисты называют Другим.

Рабиндранат Тагор был куратором мелодических и композиционных стилей. Во время своих путешествий по миру он познакомился с музыкальными повествованиями Запада и Юга Индии, и эти стили отражены в некоторых его песнях. Есть несколько классификаций его работ. Новички чаще всего используют те, которые основаны на жанре - религиозный (Пуджа Порджаай), романтический (Прем Порджаай). [Примечание: часто становится трудно, если не невозможно, услышать песню, чтобы определить, относится ли она к религиозному жанру. или романтик. Граница между ними размыта некоторыми творениями самого Тагора, например. Tomarei Koriyachi Jibonero Dhrubotara. Кроме того, Тагор никогда не делал этих подразделений. Только после его смерти возникла потребность классифицировать, скомпилировать и таким образом сохранить его работы, и из этой потребности родилась система классификации жанров.] Сезонные (Prokriti Porjaay) - лето (Grishho), сезон дождей (Borsha), осень ( Шорот), ранней зимой (Хемонто), зимой (Лист), Весной (Бошонто); разноплановый (Бичитро), патриотичный (Дешатмободхок). Хотя Deshatmobodh и патриотизм - совершенно противоположные концепции, все же возникают трудности перевода, кроме песен, предназначенных для определенных событий или случаев (Aanushtthanik), и песен, которые он сочинил для своих многочисленных пьес и танцевальных драм.

Коллекции

Книга, составляющая сборник всех 2233 песен, написанных Рабиндранатом, называется Гитабитан[4] («Сад песен»)[13] и составляет важную часть сохранившихся исторических материалов, относящихся к бенгальскому музыкальному выражению. Шесть основных частей этой книги: Пуджа (поклонение), Прем (люблю), Пракрити (сезоны), Swadesh (патриотизм), Ануштханик (по случаю), Бичитро (разное) и Нритйонатья (танцевальные драмы и лирические пьесы).[14]

В Swarabitan, изданный в 64 томах, включает тексты 1721 песни и их нотные записи.[15] Тома впервые были опубликованы между 1936 и 1955 годами.[нужна цитата ]

Более ранние коллекции, расположенные в хронологическом порядке, включают Раби Чхая (1885), Ганер Бахи о Валмики Пратибха (1893), Ган (1908), и Дхармашонгит (1909).[16]

Историческое влияние

Рабиндра Сангит уже более века является неотъемлемой частью бенгальской культуры.[6][17] Индуистский монах и индийский социальный реформатор Свами Вивекананда в юности стал поклонником Рабиндры Сангита. Он сочинял музыку в стиле Рабиндры Сангита, например. Гаганер Тале в Рага Джайджаиванти.[6]

Многие из песен Тагора составляют гимны поклонения и гимны во многих церквях Калькутты и Западной Бенгалии. Некоторые примеры - Аагунер Порошмони и Аанондолоке Монголалоке.[18]

Оцифровка

По состоянию на июль 2016 года 7864 Рабиндра Сангит были оцифрованы Сарегама и доступен для скачивания в Интернете.[19]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сиги 2006, п. 90
  2. ^ Рекха Сиги (2006). Гурудев Равиндра Натх Тагор Биография. Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 80. ISBN  978-81-89182-90-8.
  3. ^ Пол, Самиран Кумар; Прасад, Амар Натх (2006). Повторение Рабиндраната Тагора (1-е изд.). Нью-Дели: Sarup & Sons. ISBN  81-7625-661-7. OCLC  297209437.
  4. ^ а б Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор - дома в мире. Публикации SAGE. п. 254. ISBN  978-81-321-1084-2.
  5. ^ Тагор 2007, п. xii
  6. ^ а б c "Магия Рабиндры Сангита". Deccan Herald. Архивировано из оригинал 9 июля 2013 г.. Получено 9 июля 2013.
  7. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г., п. 94.
  8. ^ а б Дасгупта, А. (2001), "Рабиндра-Сангит как источник индийской классической Бандажи", Парабаас, ISSN  1563-8685, получено 1 июля 2020
  9. ^ а б Гош 2011.
  10. ^ Сом 2010, п. 38.
  11. ^ "Табу моне рехо" (на бенгальском). tagoreweb.in. Получено 11 мая 2012.
  12. ^ Тагор, Датта и Робинсон, 1997 г., п. 359.
  13. ^ gitabitan.net. "ГИТАБИТАН Рабиндраната Тагора - энциклопедический сайт". www.gitabitan.net. Получено 9 декабря 2016.
  14. ^ Сом 2010, п. 89-91.
  15. ^ Бхаттачарья, Сабьясачи (2011). Рабиндранат Тагор: интерпретация. Нью-Дели: Викинг, Penguin Books India. п. 208. ISBN  978-0670084555.
  16. ^ Сом 2010, п. 89.
  17. ^ Дасгупта и Гуха 2013, п. 252
  18. ^ https://www.youtube.com/watch?v=T-3RNg8dRTY
  19. ^ Сриджани, Гангули (16 июля 2016 г.). «Рабиндра Сангит и Назрул Гит теперь оцифрованы, и вы можете купить их в Интернете». Индия сегодня. Получено 9 декабря 2016.

Процитированные работы

дальнейшее чтение

Для года состава, рага и тала песен Тагора см .:

  • (на бенгали) Чандра, Судхир (2002). Рабиндрасангит: Раг-Шур Нирдешика. Папирус, Калькутта.
  • (на бенгали) Мукхопадхьяй, Прабхат Кумар (2003). Гитабитан: Каланукромик Шучи. Научно-исследовательский институт Тагора, Калькутта.

внешняя ссылка