Атма Сиддхи - Atma Siddhi

Атма Сиддхи
Атма Сиддхи
Информация
Религия	Джайнизм
Автор	Шримад Раджчандра
Язык	Гуджарати
Период	19 век
Стихи	142

Атма Сиддхи (Гуджарати: આત્મસિદ્ધિ) представляет собой духовный трактат в стихах, составленный в Гуджарати к девятнадцатому веку Джайн мистический поэт Шримад Раджчандра (1867–1901 гг. Н. Э.).^[1] Атма в соответствии с Джайнизм означает «душа» или «я», а «сиддхи» означает «достижение». Следовательно, Атма Сиддхи переводится как самодостижение или же самореализация. Это сочинение из 142 стихов в Гуджарати, объясняя основные философские истины о душе и ее освобождение. В нем проповедуются шесть фундаментальных истин о душе, которые также известны как сатапада (шесть шагов). Автор, Шримад Раджчандра, уделяет особое внимание правильному восприятию. (самьяктва ), личные усилия и истинное руководство учителя на пути к самореализации. Атмасиддхи очень почитается последователями Шримад. Хотя это в форме стихов, оно также известно как Атма-сиддхи Шастра так как он пользуется почти каноническим статусом среди последователей Шримад.

Автор

Атмасиддхи был составлен девятнадцатым веком Джайн мистический поэт Шримад Раджчандра (1867–1901 гг. Н. Э.). Его полное имя было Райчандбхай Равджибхай Мехта. Он родился в Вавании Бандар, деревне в Саураштре, Гуджарат.^[2] Говорят, что он испытал Джатисмарана Джнана (знание предыдущих жизней) в возрасте семи лет в 1874 г. н.э., наблюдая за кремацией мертвого тела.^[3] Хотя он умер в возрасте 33 лет, он написал огромное количество духовной литературы в форме писем, стихов и книг. Он также был высоко оценен Махатма Ганди. Ганди записал в своей автобиографии, что он был очень впечатлен тем, как он отвечал на его вопросы, связанные с духовностью, с терпением и убежденностью.

Фон

Письмо

Лаллуджи Махарадж, один из поклонников Шримад, был очень болен и попросил совета у Шримад по поводу самадхи марана, то есть мирная смерть посредством медитации. В ответ Шримад написал знаменитое письмо (также известное как чха падно патра) от 31 марта 1888 года, проповедуя шесть фундаментальных истин и вдохновляя Лаллуджи Махараджа не бояться смерти.^[4] Это письмо - основа, из которой Атмасиддхи был развит. Лаллуджи Махарадж ценит это письмо следующим образом:^[4]

Это письмо помогло нам избавиться от всех наших заблудших идей и блуждающих мыслей. Он развеял наши сомнения, подтвердил нашу веру в основы Джайнизм и все религии в целом, а именно природа и развитие души.

Шесть фундаментальных истин

Шримад излагает в письме шесть основных истин. Он называет их шестью пада или шестью духовными ступенями:^[5]

Я (душа) существует
Это постоянно и вечно
Это исполнитель собственных действий
Он наслаждается или страдает от его действий
Освобождение (спасение) существует
Есть способ достичь освобождения.

Шримад также отмечает, что:^[6]

Здесь я вкратце показал эти шесть ступеней, предложенных всезнающими святыми, - ступени, которые являются основным местом обитания Самьяк даршан или правильное видение (просветление) Дживы (души). Они достойны того, чтобы быть наиболее эффективными и полезными для души, очень близкой к ее освобождению, в его естественном мышлении и отражении. Он очень легко видит, что эти шесть шагов - высшие решения человеческой Души. Если эти шаги выполняются правильно, то они могут легко породить тонкое различение (различительное знание того, что правильно и что неправильно) в человеческой Душе. Эти шесть шагов полностью верны или правильны, вне всяких сомнений, и на это указывает очень высокий человек, Бхагаван. Махавира. Различение этих шести шагов было дано им, чтобы помочь Дживе (Я) правильно понять и осознать свои собственные формы и природу. Это направление из шести шагов показано всеми знающими великими святыми с целью помочь Дживе избавиться от своего эго, развитого ее страданием в ее безначальном заблуждении, и ее сильным чувством моего и твоего, и, таким образом, стать полностью свободным. от него. Если Джива осознает, что его истинная природа свободна от состояния сна, то в мгновение ока она просыпается и достигает Самьяк даршан или правильное зрение или восприятие и достигнув правильного видения, он может быстро получить освобождение как его собственная реальная природа. Тогда он не будет испытывать ни радости, ни печали из-за контакта с каким-либо бренным или нечистым объектом или бхавой (страстью).

Состав стихотворения

Статуи Шримада Раджчандры и Амбалала, воздвигнутые в комнате в Надиаде, где Атма Сиддхи был составлен.

В Надиад, Кайринский район из Гуджарата, один из учеников Шримада, Собхагьябхай попросил его изложить тему письма в стихотворной форме, так как было бы трудно запомнить письмо. Исходя из этого предложения, Шримад написал 142 стихотворения стихов на гуджарати под названием Атма-сиддхи. Согласно легенде, когда Собхагьябха попросил Шримад, была уже ночь. Поэтому, когда Шримад сочинил и записал стихи - все 142 стиха за 90 минут - его другой ученик, Амбалал, стоял с фонарем в руке, пока Шримад писал. Затем он поручил Амбалалу сделать четыре копии рукописи и передать по одной копии своим ученикам; Собхагьябхай, сам Амбалал, Лалуджи Махарадж и Завери Манеклал Гелабхаи. Он поручил Лаллуджи изучать Атмасиддхи и размышлять над ними в уединении.^[7]^[8]

Влияние

Проповедуя шесть фундаментальных истин или шагов, Шримаджи в основном резюмировал то, что древние джайнские философы говорили в различных текстах. Шримаджи изучал различные писания джайнов и множество великих книг, написанных джайнами Ачарьями. Основы его философии шести шагов лежат в одном стихе из книги под названием Адхьятма-саар Джайнским философом-монахом 17 века Ясовая который говорит:^[9]

Насти, на нитйо, на карте
на бхокта на ча ниврутах
Тадупаяща нетяахух
митхьятвасйа падани сидел

Что означает: «(Поверить в то, что) нет души, она не вечна, это не автор, это не страдающий, нет освобождения и нет пути к спасению - это шесть шагов неверия. ".

Ачарья первого века Кундакунда также упомянул о душе несколько иначе, но он сказал: «Душа совершает хорошие или плохие поступки и наслаждается (или страдает от) их плодами». Шримад также сказал то же самое в своих 3-м и 4-м утверждениях. Еще один великий джайнский монах Немичандра говорит в своем Дравьясамграха:^[10]

Чувственная субстанция (душа) обладает функцией понимания, бестелесна, совершает действия (деятель), протяженна со своим телом. Это наслаждающийся (своими действиями), находящийся в мире возрождения (или) эмансипированный (освобожденный) (и) имеющий внутреннее движение вверх.
— Дравьясамграха - 2

Содержание и обзор

Атма Сиддхи - это философская поэзия из 142 стихов, объясняющая фундаментальные философские истины о душе и ее освобождении. Шримад сначала обсуждает правильный и ложный религиозный подход. Затем он переходит к обсуждению характеристик ложного верующего и истинного искателя себя. Затем он проповедует шесть основных истин души, а во второй части разъясняет каждую фундаментальную истину. Обсуждение природы фундаментальной истины происходит в форме сомнения ученика и разъяснения, данного просвещенным учителем. В последней части ученик становится просветленным и показывает свою преданность своему гуру. Последняя глава завершается разъяснением важных джайнских концепций.

Часть 1

Глава I: Религиозный подход - правильно и неправильно

В этой главе 23 строфы, которые представляют собой введение в религиозный подход. Эта глава начинается с признания учеником своего невежества во время почитания Гуру. Он начинается с этого стиха:^[11]

Как настоящий я, которого я никогда не знал, Так страдал я вечную боль
Я преклоняюсь перед Ним господином моим истинным, Который проповедовал и разорвал цепи вечные.
— Атмасиддхи - 1.1

Шримад отмечает, что некоторые люди просто предаются бессмысленным ритуалам, в то время как другие просто педантичны без каких-либо действий - оба считают свой путь единственно верным. В этой главе также обсуждается абсолютная необходимость иметь просветленного Гуру и характеристики такого Гуру. Соответственно, ни созерцание себя, ни состояние всеведения не могут быть достигнуты без существования настоящего живого гуру. Это немного отличается от традиционной веры джайнов (см. Таттвартхасутра 1.3), что просветление может быть достигнуто либо через себя, либо через гуру или писаний.^[12]

Глава II: Характеристики религиозного фанатика

В стихах с 24 по 33 обсуждаются характеристики фанатика и сектанта. Такие люди выбирают ложных гуру и ограничиваются внешними характеристиками своего Джина. Они не могут узнать просвещенного учителя и занять стойкую сектантскую позицию. Иногда они собирают знания, но не действуют в соответствии с ними.

Глава III: Характеристики истинного искателя себя

В стихах с 34 по 42 обсуждаются качества истинного искателя себя. Истинные искатели - это те, кто занят самореализацией. Они называются Атмарти, что буквально означает тот, кто стремится к благополучию своей души^[13] Истинный искатель ищет настоящего гуру и подчиняется его командам. Он успокаивает свои страсти, стремится к освобождению и сочувствует всем живым существам.^[13]

Глава IV: Изложение шести фундаментальных истин

Два стиха 43 и 44 заявляют и объясняют сатпаду, которая буквально означает шесть шагов (к освобождению). Это объясняется в стихе 43:

Атма чхе те нитйа чхе, чхе карта ниджкармаЧхе бхокта вали мокша чхе, мокша упай судхарма.
— Атмасиддхи - 4,43

Что переводится как: «Душа существует, она вечна, она творец своей кармы, она наслаждается и страдает от своей кармы, существует освобождение и существуют средства к освобождению; все это составляет истинную религию».^[14]

Часть II

В Части II ученик выражает сомнение по каждому из шести шагов, на которые просветленный учитель отвечает.

Глава I: Существование Я (Душа)

Стихи с 45 по 58 этой главы объясняют сомнения ученика в существовании души и разъясняют гуру, почему душа существует. Ученик приводит следующие аргументы: Душа не может быть увидена, у нее нет формы, она не переживается, это не то же самое, что тело, чувства или дыхание, нет отдельного знака ее существования и ее нельзя увидеть как горшок или тряпка. Отсюда ученик приходит к выводу, что души не существует, и поэтому нет вопроса о рабстве или освобождении.^[15]Гуру объясняет, что душа и тело кажутся одним и тем же из-за воплощения души, но это иллюзия, и они разные, как меч и его ножны.^[16] То, что видит, распознает форму и сохраняет опыт, есть душа. Глаза и другие органы чувств - это инструменты, и все вместе душа получает знание от органов чувств.^[17] Гуру объясняет, что тело не знает, ни чувства, ни дыхание. Способность познания существует благодаря присутствию души. Даже в различных состояниях (сидение, ходьба, сон и т. Д.) Осознанность и познавательные способности души не исчезают. Гуру указывает, что, поскольку знающий знает объект, такой как кастрюли и сковороды, этот знающий является самой душой. Может быть острый интеллект хилого тела и плохой интеллект здорового тела. Этого не может произойти, если душа и тело одинаковы.^[18] Точно так же сознание и неживое различаются и не могут быть одинаковыми. Наконец, гуру указывает на иронию вопроса - вопрос о том, существует ли «я», сам по себе доказывает существование «я».^[19]

Глава II: Постоянство или вечность Самости

Стихи с 59 по 70 относятся к сомнениям учеников относительно постоянства души и объяснениям гуру, почему душа вечна. Хотя ученик убежден в существовании души, он отмечает, что душа появляется во время рождения и разрушается во время смерти. Более того, поскольку изменения происходят постоянно и ничто не является постоянным, это также относится к душе. Поэтому трудно поверить в то, что душа вечна и постоянна. Гуру объясняет, что тело - это просто нечувствительная форма и, следовательно, не может определять рождение и смерть чувствительности. Душа может познать рождение и смерть тела, только если она отделена от тела.^[20] Безжизненная материя не может превратиться или породить жизнь или сознание, равно как и разум не может превратиться в неживое. То, что не может быть создано материей и существовало всегда, должно быть вечным.^[21] Гуру также заключает, что гнев и т. Д. Животных, таких как змеи, происходит от предыдущего рождения, что также доказывает вечность души.^[22] Гуру также задает вопрос: поскольку субстанции только изменяют форму и никогда не разрушаются, что же происходит с душой, когда она разрушается? Это тело претерпевает изменения, подобные старости и смерти, а не лежащая в основе субстанция, то есть душа, которая не разрушается.^[23]

Глава III: Самость является автором своих действий

Ученики сомневаются в том, что они считают себя автором своих действий (кармы), и объяснение гуру обсуждается в стихах с 71 по 78. Ученик полагает, что на сами действия могут влиять прошлые кармы, или это может быть просто природой души, чтобы привлечь карму. В качестве альтернативы, Бог может влиять на действия и карму, или на действия может влиять природа.^[24]Гуру отмечает, что, наблюдая, можно увидеть, что безжизненная материя не может побуждать к действию, только сознание. Поскольку действие требует вдохновения от сознания, карма не является ни самовнушением, ни собственностью души, ни богом. Если бы карма находилась под влиянием Бога, тогда сам Бог был бы подвержен нечистоте (действиям, хорошим и плохим). Таким образом, именно душа совершает свои действия.^[25]

Глава IV: Душа наслаждается и страдает от своих действий

Стихи с 79 по 86 обсуждают сомнения ученика в том, является ли сама душа наслаждающейся и страдающей от последствий, и разъяснения гуру по этому поводу. Ученик убежден в душе как исполнителе своей кармы, но сомневается, что душа несет последствия своих действий, поскольку карма является безжизненным и неразумным существом и, следовательно, не может влиять на сознание. Ученик также отмечает другие взгляды на то, что Бог распределяет карму и регулирует мир. Но поскольку Бог не влияет на карму, она не может приносить плоды, и, следовательно, душа не несет ее последствий.^[26]Гуру отмечает, что в результате появляются яд и нектар, хотя оба они безжизненны и неразумны. Точно так же душа также несет на себе результат своей кармы, даже если карма безжизненна. Один рожден королем, а другой нищим - это не может быть без причины, указывающей на наличие кармы. Поскольку карма приносит плоды сама по себе и проходит после того, как понесла свои последствия, необходимость в Боге как отправителе справедливости отпадает.^[27]

Глава V: Душа может быть освобождена

Изображение Сиддха: душа, достигшая мокши; Хотя Сиддхи (освобожденные существа) бесформенны и лишены тела, именно так джайнские храмы часто изображают Сиддхи.

В стихах 87–91 обсуждается способность души достичь освобождения. Теперь ученик убежден, что душа наслаждается и страдает от своей кармы, но сомневается, возможно ли уничтожить все кармы и достичь освобождения. Ученик чувствует, что прошло бесконечное время с тех пор, как душа связана кармой, но она продолжает приобретать новые кармы. Он будет наслаждаться небесными радостями, делая добрые дела, и страдать в аду из-за своих плохих дел; в любом случае накопление кармы (хорошей и плохой) продолжается. Следовательно, освобождение невозможно.^[28]Гуру объясняет, что как существование (хорошей и плохой) кармы дает свой результат, так и отсутствие кармы дает свой результат, то есть освобождение. Хорошая и плохая карма бесконечности - это не что иное, как хорошие и плохие гунны души, искоренение которых приводит к освобождению.^[29]

Глава VI: Есть путь к освобождению

Стихи с 92 по 118 обсуждают путь к освобождению и качества истинного искателя знания. Ученик отмечает, что существует так много религиозных путей и верований, что трудно понять, какой путь ведет к спасению. Ученик отмечает, что знание души и кармы бесполезно, если мы не знаем путь к освобождению. Затем ученик приходит к выводу, что он удовлетворен ответами на свои первые пять сомнений, и он будет счастлив, если гуру развеет его последнее сомнение на истинном пути освобождения.^[30]Гуру утверждает, что карма приводит к невежеству, которое является тьмой. Эта тьма может быть разрушена светом знания. Знание себя - это освобождение. Путь, который искореняет причины рабства кармы и воплощения, - это путь освобождения. Путь к освобождению лежит в уничтожении страстного желания, отвращения и невежества, которые являются узлами кармического рабства.^[31] Из бесконечного множества видов кармы можно выделить восемь основных. виды кармы,^[32] из которых мохания карма (обманывающая карма) - это основная карма, которую нужно уничтожить. Два типа моханийа кармы -Даршана Мохания Карман (заблуждение восприятия) и Чаритра Мохания Карман (Обманывать) - может быть разрушено просветлением и непривязанностью. Точно так же карма, возникающая из-за гнева, может быть уничтожена прощением. Поскольку это наблюдаемо, в этом не может быть никаких сомнений. Таким образом, любой, кто отказывается от твердых убеждений и взглядов на различные идеологии и следует по пути, перечисленному выше, достигнет освобождения после нескольких рождений.^[33]

Часть III (Заключение)

Часть третья заканчивается Атмасиддхи с просветлением ученика. Теперь он понимает шесть основных шагов. Он благодарен своему гуру и воспевает и восхваляет своего гуру. В заключение Шримад описывает истинного учителя, истинного искателя и истинную религию.

Смотрите также

дальнейшее чтение

Атма-сиддхи: в поисках души опубликовано Vakils Feffer & Simons Pvt Ltd
Шримад Раджчандра; Джагмандар Лал Джайни (1964). Атма-сиддхи: (или Самореализация) Шримад Раджчандра. Шримад Раджчандра Gyan Pracharak Trust.