Майкл Тауссиг - Michael Taussig

Майкл Тауссиг
Майкл Тауссиг
Родившийся	3 апреля 1940 г. (возраст 80); Сидней
Образование	докторская степень
Награды	Берлинская премия (2007); Guggenheim Fellowship (1998) ;

Майкл Т. Тауссиг (родился 3 апреля 1940 г. в г. Сидней ) - австралийский антрополог, родившийся в Сидней из Немецкий и Чешский / еврейский предковые родители. Он получил среднее образование в 1958 году в средней школе для мальчиков Северного Сиднея, а затем получил медицинскую степень в Сиднейский университет получил докторскую степень в антропология от Лондонская школа экономики и является профессором в Колумбийский университет. Хотя он опубликовал медицинская антропология, он наиболее известен своей помолвкой с Маркса Идея товарный фетишизм, особенно с точки зрения работы Вальтер Бенджамин. Он был награжден Guggenheim Fellowship в 1998 г.^[1]

Он выиграл Берлинская премия 2007 из Американская академия в Берлине.^[2]

Дьявол и товарный фетишизм (1980)

Дьявол и товарный фетишизм в Южной Америке это оба полемика об антропологии и анализе набора, казалось бы, магических верований, которых придерживались сельские и городские рабочие в Колумбия и Боливия. Его полемика состоит в том, что главной задачей антропологии должна быть критика западных (в частности, капиталист ) культура. Он также утверждает, что люди, живущие на периферии мировой капиталистической экономики, имеют критическую точку зрения на капитализм и формулируют свою критику капитализма в терминах своих культурных идиом. Таким образом, он заключает, что антропологи должны изучать народы, живущие на периферии мировой капиталистической экономики, как способ критического взгляда на культуру самих антропологов. Короче говоря, эта полемика сдвигает объект изучения антропологов с объектов других культур на объект их собственного, а бывшие объекты антропологического исследования (например, коренные народы) позиционируются как ценные критические мыслители.

Тауссиг применяет этот подход к двум убеждениям: одно основано как на его собственных полевых исследованиях, так и на опыте антрополога. Джун Нэш, второй основан на его собственном исследовании. Первый - это вера полупролетаризованных крестьян в Колумбии (аналогичный случай произошел с боливийскими добытчиками олова), что пролетаризированные огранщики сахарного тростника могут заключить договор с дьяволом, который заставит их заработать много денег, но это эти деньги можно потратить только на легкомысленный ширпотреб, и что закройщик умрет скорой жалкой смертью. Тауссиг предполагает, что более ранние антропологи могли утверждать, что это убеждение является пережитком докапиталистической культуры или служит механизмом уравнивания (гарантирующим, что ни один человек не станет значительно богаче, чем его или ее собратья). Тауссиг, однако, утверждает, что крестьяне через дьявола выражают свое признание того, что капитализм основан на волшебной вере в продуктивность капитала, хотя на самом деле капитализм порождает бедность, болезни и смерть. Второе убеждение представляет собой еще один пример крестьян, представляющих свое собственное понимание утверждения капитализма о продуктивности капитала: убеждение, что некоторые люди изобретают переключатель, который приводит к крещению песо, а не ребенка. В результате деньги, живые, вернутся своему первоначальному владельцу, как бы они ни были потрачены, и принесут с собой еще больше денег.

Шаманизм, колониализм и дикий человек: исследование террора и исцеления (1987)

В основополагающей работе Майкла Тауссига Шаманизм, колониализм и дикий человек: исследование террора и исцеления, он ведет нас по пути, который исследует проект Колониализм как это было сделано в Южной Америке. Сначала он создает пространство слишком реального и настоящего ужаса, за которым следует процесс исцеления, которому мы, читатели, должны следовать. Через переплетение и переплетение литературы, из первых рук и его этнографический Работы, Тауссиг создает «способ восприятия - способ видеть через способ разговора - образ мира через диалог, который оживает с внезапной преобразующей силой в трещинах пауз и сопоставлений повседневной жизни ... неправильное, дрожащее изображение надежды, эта надпись на грани официальной истории »(209). Следуя его тексту и позволяя себе погрузиться в него по мере его развития, сам Тауссиг берет на себя роль лидера. шаман, и мы читаем роль пациента.

Тауссиг вводит свой предмет в заметку своего автора, заявляя, что цель его текста - исследовать «политику эпистемического мрака и фикцию реальности в создании индейцев, в роли мифа и магии в колониальном мире». насилие так же сильно, как и в его исцелении, и в том, как исцеление может мобилизовать ужас, чтобы ниспровергнуть его ... через подрыв силы в ее собственном беспорядке. Вот почему моя тема - не правда бытия, а социальное существо истины, не то, реальны ли факты, а какова политика их интерпретации и репрезентации »(xiii, курсив добавлен).

Как указано выше, автор сначала начинает это обсуждение с рассмотрения террористических актов и созданного там «пространства смерти». Его террор связан с торговлей резиной в Река Путумайо зона Колумбия конца 19 - начала 20 века. Многие из этих террористических актов были вызваны Британский резиновые бароны того времени пытались навязать капиталистический способ производства на коренное, «дикое» население, все еще живущее в условиях экономики, основанной на системе обмена подарками. В глазах британцев, которые силой заставляли местных жителей добывать каучук с каучуковых деревьев в этом районе, индейцы «не работали должным образом». Реакцией баронов на сопротивление коренного населения было осуществление ужасающих террористических актов в умах и телах местного населения, что Тауссиг тщательно документирует, предоставляя свидетельства из первых рук того времени. В «пространстве смерти», созданном в районе Путумайо, также произошла смерть общественной памяти и объективности. Террор привел к появлению «общества, окутанного таким упорядоченным порядком, что его хаос был гораздо более интенсивным, чем все, что ему предшествовало, - смертельным пространством в стране живых, где определенная неопределенность пыток питала великий механизм произвола власти. "(4).

Мощная сила исцеления развивается из того же пространства, созданного другой мощной силой террора: «Шаманское исцеление ... подобно культуре террора, также развивает свою силу из колониально порожденной дикости эпистемического мрака пространства смерти». (127). В своем разделе об исцелении Тауссиг рассказывает о своей этнографической работе с Хосе Гарсиа, индийским шаманом из Путумайо, в 1970-х годах. Тосиг особенно убежден в том, что многие крестьяне-колонисты ищут исцеления Хосе Гарсиа. Он отмечает, что с магией, которой уже обладали шаманы, такие как Гарсия, «колониализм соединил свою собственную магию, магию примитивизма» (216). Здесь Тауссиг говорит о том, как шаман смог использовать «тайну» и «дикость», спроецированные на него западной «цивилизацией», в своей практике шамана. Далее он пишет, что это «сворачивание подземного мира общества-завоевателя в культуру побежденных [является] не органическим синтезом или« синкретизмом »... а комнатой зеркал, отражающих восприятие каждым потоком окружающего мира. прочее »(218). В чем заключается целительная сила дикости? Тауссиг отвечает на этот вопрос:

Дикость бросает вызов единству символа, трансцендентной тотальности, связывающей образ с тем, что он представляет. Жрицы дикости открывают это единство и вместо него создают проскальзывание. ... Дикость - это смертельное пространство значения »(219).

Таким образом, на протяжении всей колониальной истории колонизаторы предоставили колонизированным леворукий дар изображения дикого человека - дар, силы которого колонизаторы были бы слепы, если бы не взаимность колонизированы, объединяя в диалогическом воображении колонизации образ, который лишает цивилизацию ее демонической силы (467).

Нервная система (1992)

Опубликовано в 1992 г. Нервная система состоит из девяти сочинений. Майкл Тауссиг отправляется в путешествие, чтобы изучить и описать различные силы, которые формируют и формируют наше нынешнее общество. Он пытается исследовать процесс, с помощью которого мы превращаем государство в товар и тем самым передаем ему власть. Тауссиг пытается показать, как государство использует такие силы, как насилие или контроль над СМИ, для консолидации своей власти над народом. Он утверждает, что мы живем в условиях ЧП, ссылаясь на Вальтер Бенджамин, это не «исключение, а правило». Чтобы показать универсальность нервной системы, он проводит своего читателя через Мачу-Пикчу, мир шаманов Куна и бледный мир больничной системы Нью-Йорка.

Мимесис и чуждость (1993)

Мимесис и инаковость в первую очередь рассматривает то, как люди из разных культур воспринимают две темы книги - как мы приходим к принятию или ассимиляции чужой природы или культуры (мимесис ), а также то, как мы приходим к идентификации / дистанцированию от него / от него (изменчивость ). Тауссиг изучает этот феномен с помощью этнографических описаний Куна, и через идеи Вальтер Бенджамин.

Куна использовали набор деревянных фигурок для магических ритуалов, которые удивительно похожи на белых колонистов, до такой степени, что иногда их можно узнать как персонажей из истории, которые путешествовали по этим местам. Если вы спросите одного из Куна о фигурках, он, скорее всего, будет отрицать всякую связь между ними, создав эпистемологическую дилемму, когда то, что может показаться очевидным для антропологов, совсем не очевидно для тех, кого они изучают. Еще одна примечательная особенность культуры куна, о которой упоминает Тауссиг, - это то, как куна заимствовали в своей традиционной молас изображения из западной поп-культуры, включая искаженное отражение бутылки Джека Дэниела, а также популярное культовое изображение начала двадцатого века, Говорящая собака, используемые в рекламных граммофонах. Тауссиг критикует антропологию за то, что она сводит культуру куна к той, в которой куна просто сталкивались с белыми колонистами в прошлом, были впечатлены их большими кораблями и экзотическими технологиями и приняли их за богов. Для Тауссига само это сокращение Другого подозрительно само по себе. Мимесис и инаковость- аргументирует он обе стороны, демонстрируя, почему именно антропологи пришли к такому сокращению культуры куна, и ценность этой перспективы, в то же время защищая независимость живой культуры от антропологического редукционизма.

Публикации

Дьявол и товарный фетишизм в Южной Америке, 1980, ISBN 978-0-8078-4106-8.^[3]
Шаманизм, колониализм и дикий человек: исследование террора и исцеления, 1987, ISBN 978-0-226-79013-8.
Нервная система, 1992, ISBN 978-0-415-90445-2.
Мимесис и инаковость: особая история чувств, 1993, ISBN 978-0-415-90687-6.
Магия государства, 1997, ISBN 978-0-415-91791-9.
Порча: публичная тайна и труд негатива, 1999, ISBN 978-0-8047-3200-0.
Закон в стране беззакония: дневник Лимпиезы в Колумбии, 2003, ISBN 978-0-226-79014-5.
Мой музей кокаина, 2004, ISBN 978-0-226-79009-1. Видеть выдержка.
Могила Вальтера Бенджамина, 2006, ISBN 978-0-226-79004-6. Видеть выдержка.
Какого цвета священный?, 2009, ISBN 978-0-226-79006-0. Видеть выдержка.
Клянусь, я видел это: рисунки в тетрадях для полевых работ, а именно мои собственные, 2011, ISBN 978-0-226-78982-8
Красавица и Чудовище, 2012, ISBN 9780226789866
Кукурузный волк, 2015, ISBN 9780226310718

внешняя ссылка

Страница Taussig Bio в Колумбийском университете

[1] "Майкл Т. Тауссиг". Джон Саймон Гуггенхе Мемориальный фонд Aim. Получено 28 ноября 2018.

[AmAcad07-2] "Стипендиат Американской академии Сименс - выпуск весны 2007 г.". Американская академия в Берлине. Получено 24 марта 2012.

[3] Тауссиг, Майкл (31 октября 2018 г.). «Призрак в машине». Якобинец. Получено 1 ноября 2018.

[1]

[2]

[3]