Истоки раввинского иудаизма - Origins of Rabbinic Judaism

Раввинистический иудаизм или раввинизм был основной формой Иудаизм с VI века, после кодификации Талмуд. Раввинистический иудаизм стал преобладать в Еврейская диаспора между II и VI веками, с развитием Устный Закон (Мишна и Талмуд ) контролировать интерпретацию Еврейское писание и поощрять практику иудаизма в отсутствие храмовых жертвоприношений и других практик, которые более невозможны, поскольку разрушение Второго Храма в 70 г. н.э..

Академические взгляды

Библеисты отвергнуть утверждение, что священные тексты, в том числе Еврейская библия, мы продиктовано Богом, и отклонить утверждение, что они божественно вдохновленный. Вместо этого они считают эти тексты написанными людьми и, возможно, имеющими значение в конкретных исторических и культурных контекстах. Многие из этих ученых принимают общие принципы документальная гипотеза, и предполагаем, что Тора состоит из множества непоследовательных текстов, отредактированных вместе таким образом, что привлекает внимание к разногласиям.[1][2][3]

А Тора прокрутка.

У этих ученых есть различные теории относительно происхождения Израильтяне и израильская религия. Некоторые из этих ученых задаются вопросом, были ли некоторые или все их предки рабами в Египте. Многие предполагают, что во время Период Первого Храма, народ Израиля был генотеисты, то есть они считали, что у каждого народа есть свой бог, но что их бог, Яхве, был выше других богов.[4][5] Некоторые предполагают, что строгие монотеизм разработан во время Вавилонский изгнанник, возможно, в ответ на Зороастрийский дуализм.[6]

С этой точки зрения, только Эллинистический период что самое Евреи пришли к выводу, что их бог был единственным богом (и, следовательно, богом для всех), и что запись его откровения (Тора) содержала в себе универсальные истины. Это отношение отражало рост язычник интерес к иудаизму и растущий интерес евреев к Греческая философия, который стремился установить универсальные истины, таким образом приводя - потенциально - к идее монотеизма, по крайней мере, в том смысле, что «все боги едины». Именно в это время сформировалось представление о четко ограниченной еврейской нации, идентичной еврейской религии.[7] По словам одного ученого, столкновение между ранними Христиане и Фарисеи что в конечном итоге привело к рождению христианство и раввинистический иудаизм отражал борьбу евреев за примирение своих претензий как на национальный партикуляризм, так и на теологический универсализм.[8]

В соответствии с Зеев Герцог из Тель-авивский университет, монотеизм, как государственная религия, вероятно, является «нововведением периода Королевство Иудея после разрушения Королевство Израиль Герцог заявляет, что «Вопрос о дате принятия монотеизма царствами Израиля и Иудеи возник с открытием надписей на древнем иврите, в которых упоминается пара богов: Иегова и его Ашера. В двух местах, Кунтилиет-Аджруд в юго-западной части горного региона Негев и в Хирбет-эль-Ком в предгорьях Иудеи, были найдены надписи на иврите, в которых упоминаются «Иегова и его Ашера», «Иегова Шомрон и его Ашера», Иегова Феман и его Ашера ». Авторы были знакомы с парой богов, Иеговой и его супругой Ашерой, и послали благословение от имени этой пары ».[9]

Ортодоксальный еврейский взгляд

Ортодоксальный иудаизм не принимает точку зрения ученых о том, что раввинистический иудаизм возник в эпоху после Второго Храма. Скорее, он рассматривает иудаизм этого периода как органическое продолжение религиозного и культурного наследия израильтян, происходящее из откровение на Синае вперед. Согласно этой точке зрения, в то время как название раввин ранее не использовался, Моисей был первым раввин (и обычно упоминается ортодоксальными евреями как «Моисей, наш раввин»), при этом знания и законы, полученные на Синае, передаются от учителей к ученикам через эпоха судей, а пророки (большинство из которых считаются «раввинами» своего времени) через мудрецы периода позднего Второго Храма и продолжается до наших дней.[10]

Ортодоксальные евреи верят, что данная на Синае Тора состояла из письменного компонента ( Письменная Тора, Пять Книг Моисея или Пятикнижие) и устный компонент ( Устная Тора ).[11]

Иудаизм Второго Храма

Эллинистический иудаизм

В 332 г. до н.э. персы были разбиты Александр Великий. После его кончины и раздела империи Александра между его генералами, Королевство Селевкидов был сформирован. В это время течения иудаизма находились под влиянием Эллинистическая философия развился с 3 века до н.э., особенно среди Еврейская диаспора в Александрия, завершившейся составлением Септуагинта. Важным сторонником симбиоза еврейского богословия и эллинистической мысли является Филон.[12]

Эллинистическая культура оказали глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в Иудея и в диаспора. Эти вторжения в иудаизм привели к Эллинистический иудаизм в еврейской диаспоре, которая стремилась установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке Эллинизм.

Произошло общее ухудшение отношений между эллинизированными евреями и другими евреями, что привело к появлению царя Селевкидов. Антиох IV Епифан запретить определенные Еврейские религиозные обряды и традиции. Следовательно, евреи, отвергавшие эллинизм, восстали против греческого правителя, что привело к образованию независимого еврейского царства, известного как Династия Хасмонеев, который длился с 165 по 63 год до н. э. В конце концов династия Хасмонеев распалась в результате гражданской войны. Люди, которые не хотели продолжать править эллинизированной династией, обратились к Риму с просьбой о вмешательстве, что привело к полному римскому завоеванию и аннексии страны, см. Иудейская провинция.

Тем не менее культурные вопросы остались нерешенными. Основной проблемой, разделявшей эллинистических и других евреев, было применение библейских законов в эллинистической (плавильный котел ) культура.[13]

Эллинистический иудаизм распространяться на Птолемеевский Египет с 3-го века до нашей эры и стал заметным Religio licita на протяжении Римская империя, до его упадка в 3 веке одновременно с подъемом Гностицизм и Раннее христианство.

Закат эллинистического иудаизма неясен. Возможно, он был вытеснен, поглощен или стал Раннее христианство (см. Евангелие от евреев ). В Деяния апостолов хотя бы сообщить, как Апостол Павел преимущественно евангелизированные сообщества прозелиты и Богобоязненные, или круги сочувствующий иудаизму: the Апостольский Указ позволяя новообращенным отказаться обрезание сделали христианство более привлекательным вариантом для заинтересованных язычников, чем Иудаизм. Смотрите также Споры об обрезании в раннем христианстве. Однако привлекательность христианства, возможно, потерпела неудачу из-за того, что в 80-х годах н.э. оно было явно объявлено вне закона. Домициан как «еврейское суеверие», в то время как иудаизм сохранял свои привилегии, пока члены платили Fiscus Judaicus. Однако с исторической точки зрения Гонения на христиан казалось, только увеличивало число обращенных в христианство, что в конечном итоге привело к принятию христианства римским императором. Константин и последующее развитие Византийская империя.[12]

С другой стороны, господствующий иудаизм начал отвергать эллинистические течения, запрещая использование Септуагинты (см. Также Совет Ямнии ). Оставшиеся течения эллинистического иудаизма могли слиться с Гностик движения в первые века нашей эры.

Гилель и Шаммай

В более поздней части Период Второго Храма (2 век до н.э.), Второе Содружество Иудеи (Хасмонеи Королевство ), а религиозные вопросы решались парой (цугот ) который привел Синедрион. Хасмонеевское царство закончилось в 37 г. до н.э., но считается, что «правление синедриона из двух человек» продолжалось до начала I века н.э. Римская провинция Иудея. Последняя пара, Гиллель и Шаммай, была наиболее влиятельной в синедрионе. цугот. Оба были Фарисеи, но Саддукеи были фактически доминирующей партией, пока стоял Храм. Поскольку саддукеи не пережили Первая еврейско-римская война, их версия событий погибла. Вдобавок раввинистический иудаизм считает взгляды Гиллеля выше взглядов Шаммая. Развитие устная традиция преподавания называется танна будет средством, с помощью которого вера иудаизма выдержит падение Второй Храм.[12]

Еврейский мессианизм

Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптическая литература 2–1 вв. до н.э., обещая будущего «помазанника» вождя или Мессия воскресить израильтянина "Царство божье "вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало Маккавейское восстание направлен против Селевкиды. После падения Хасмонеев королевства, он был направлен против Римский администрация Иудейская провинция, который, согласно Иосиф Флавий, началось с формирования Зилоты вовремя Перепись Квириния 6 г. н.э., хотя полномасштабное открытое восстание не произошло до Первая еврейско-римская война в 66 г. н.э. Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «кризис под Калигула "(37–41) был" первым открытым разрывом "между Римом и евреями, хотя напряженность уже существовала во время переписи в 6 г. н. Э. И ниже. Сеянус (до 31 г. н.э.).[14]

Иудаизм в это время разделился на антагонистические фракции. Основными лагерями были Фарисеи, Saducees, и Зилоты, но также включали и другие менее влиятельные секты. Это привело к дальнейшим беспорядкам, и в I веке до нашей эры и в I веке нашей эры появилось несколько харизматических религиозных лидеров, внесших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишна раввинского иудаизма, в том числе Йоханан бен Закай и Ханина Бен Доса. В служение Иисуса, согласно отчету Евангелия, попадает в эту сектантскую модель проповедники или же учителя с преданным ученики (происходит от греческого слова для студенты).

Фон

В терафимы (Баал Хаммон и Танит ) был оставлен Ямс будет раньше Проблема Дидоны было решено.

История раввинского иудаизма тесно связана с раввинской традицией, восходящей ко времени Александр Великий с Осада Тира (332 г. до н.э.). Формирование мировоззрения евреев, которое привело к формированию их религии, началось во втором тысячелетии до н.э. Ханаан.[15]

Раввинистическая традиция считает, что детали и интерпретация Тора (Письменный закон), которые называются Устная Тора или же устный закон изначально были неписаной традицией, основанной на том, что Бог сказал Моисею на Гора Синай. Однако по мере того, как преследования евреев усилились и подробности оказались под угрозой забывания, эти устные законы были записаны раввином. Иуда ха-Наси («Иуда князь») в Мишна, отредактировано около 200 г. н.э. В Талмуд был сборником как Мишны, так и Гемара, раввинские комментарии редактировались в течение следующих трех столетий. Гемара возникла в двух крупных центрах еврейской науки: Палестина и Вавилония.[16] Соответственно, были разработаны два корпуса анализа и созданы два произведения Талмуда. Более старая компиляция называется Иерусалимский Талмуд. Он был составлен где-то в 4 веке в Палестине.[16]

Самый ранний период раввинистического иудаизма называется Zugot.[17]

Возникновение раввинского иудаизма

Во время разрушение Второго Храма, Иудаизм разделился на антагонистические фракции. Основными лагерями были Фарисеи, Saducees, и Зилоты, но также включали и другие менее влиятельные секты. Это привело к дальнейшим беспорядкам, и в I веке до нашей эры и в I веке нашей эры появилось несколько харизматических религиозных лидеров, внесших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишна раввинского иудаизма, в том числе Йоханан бен Закай и Ханина Бен Доса.

Разрушение Храма

После разрушение Храма в 70 г. н.э. и изгнание евреев от Римская провинция Иудея Еврейское богослужение перестало быть централизованно организованным вокруг Храма, молитва заняла место жертвоприношения, а поклонение было восстановлено вокруг раввинов, которые выступали в качестве учителей и лидеров отдельных общин.

Разрушение Второго Храма было глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми стояли сложные и далеко идущие вопросы:[18]

  • Как достичь искупления без Храма?
  • Чем объяснить плачевный исход восстания?
  • Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
  • Как соединить настоящие и прошлые традиции?

То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их положения до восстания. Но разрушение Второго Храма римлянами не только положило конец восстанию, но и положило конец целой эпохе. Революционеры, подобные зилотам, были подавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последние зилоты погибли в Масада в 73). Саддукеи, чьи учения были так тесно связаны с Храмовый культ, исчез. В Ессеи также исчезли, возможно, потому, что их учения настолько расходились с проблемами того времени, что разрушение Второго Храма не имело для них никакого значения; именно по этой причине они не имели большого значения для подавляющего большинства евреев.

Остались две организованные группы: Ранние христиане, и Фарисеи. Некоторые ученые, такие как Даниил Боярин и Паула Фредриксен, предполагают, что именно в то время, когда христиане и фарисеи боролись за лидерство над еврейским народом, были написаны и включены в книгу рассказы о спорах между Иисусом и апостолами, спорах с фарисеями и антифарисейских отрывках. Новый Завет.

Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи. Их видение иудейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могут заниматься священным в своей повседневной жизни, дало им возможность ответить на все четыре вызова, что было значимым для подавляющего большинства евреев.

После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через Прокурор в Кесарии и еврейский патриарх. Бывший ведущий фарисей, Йоханан бен Заккай, был назначен первым патриархом (еврейское слово, Наси, также значит принц, или же президент ), и он восстановил Синедрион в Явне под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы отдавать десятину священникам и приносить жертвы в Храме, раввины приказывали евреям жертвовать деньги на благотворительность и учиться в местных синагоги, а также оплатить Fiscus Iudaicus.

В 132 году Император Адриан угрожали восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитер, называется Элия ​​Капитолина. Некоторые из ведущих мудрецов синедриона поддерживали бунт (и, на короткое время, независимое государство) во главе с Симоном бар Козебой (также называемым Симон Бар Кохба, или «сын звезды»); некоторые, такие как Раввин Акива, считал Бар-Кохбу мессия. До этого времени многие христиане все еще были частью еврейской общины. Однако они не поддержали восстание и не приняли в нем участия. Будь то из-за того, что они не хотели воевать, или из-за того, что они не могли поддержать второго мессию в дополнение к Иисусу, или из-за жестокого обращения со стороны Бар Кохбы во время его короткого правления, эти христиане также покинули еврейскую общину примерно в это время.

Это восстание закончилось в 135 г., когда Бар-Кохба и его армия потерпели поражение. Затем римляне запретили евреям посещать Иерусалим до тех пор, пока Константин разрешили евреям въезд на один день каждый год во время праздника Тиша бе-Ав.[19]

После подавления восстания подавляющее большинство евреев было отправлено в ссылку; вскоре после этого (около 200), Иуда ханаси объединили суждения и традиции в авторитетный кодекс, Мишна. Это знаменует преобразование фарисейского иудаизма в раввинистический иудаизм.

Хотя раввины вели свое происхождение от фарисеев, раввинистический иудаизм, тем не менее, предполагал радикальное отрицание некоторых элементов фарисейства, элементов, которые были основными для Иудаизм Второго Храма. Фарисеи были партизанами. Члены разных сект спорили друг с другом о правильности своих толкований. После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Период, термин Фарисей больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины заявили о своем лидерстве над всеми евреями и добавили к Амида в биркат ха-миним, молитва, которая частично восклицает: «Славен Ты, Господи, сокрушающий врагов и побеждающий надменных», и которая понимается как отказ от сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он перенес дискуссии между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма.

Выживание фарисейского или раввинского иудаизма приписывается раввину. Йоханан бен Заккай, основатель Ешива (религиозная школа) в Явне. Явне заменил Иерусалим как новое место воссозданного синедриона, который восстановил свою власть и стал средством воссоединения еврейства.

Разрушение Второго Храма привело к драматическим изменениям в иудаизме. Раввинский иудаизм опирался на еврейские традиции, приспосабливаясь к новым реалиям. Храмовый ритуал был заменен молитвенной службой в синагогах, основанной на практике евреев диаспоры, восходящей к вавилонскому изгнанию.

Поскольку раввины были вынуждены столкнуться с двумя потрясающими новыми реальностями, иудаизмом без храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии, возник шквал юридических дискуссий, и старую систему устного обучения невозможно было сохранить. . Именно в этот период раввинские беседы начали записываться.[20] Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к принятию Устного Закона в письменной форме, впервые была объяснена в Послании Шерира Гаон и часто повторяется.[21]

Устный Закон впоследствии был кодифицирован в Мишне и Гемара, и интерпретируется в раввинская литература подробное описание последующих раввинских решений и писаний. Раввинистическая еврейская литература основана на вере в то, что Писаный закон нельзя правильно понять без обращения к Устный ЗаконМишна ).

Во многих раввинских еврейских литературных источниках говорится о том, какое поведение разрешено законом; эта совокупность интерпретаций называется Галаха (способ).

Талмуд

Первая страница Виленское издание Вавилонского Талмуда, трактат Берахот, лист 2а.

Первоначально еврейская стипендия была устной. Раввины разъясняли и обсуждали закон (писаный закон, выраженный в еврейской Библии) и обсуждали Танах без письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые из них могли делать личные записи (мегиллот сетарим), например судебных решений. Однако эта ситуация резко изменилась, главным образом в результате разрушения еврейского содружества в 70 г. н. Э. И последовавшего за этим переворота еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввины были вынуждены столкнуться с новой реальностью - главным образом с иудаизмом без храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии, - возник шквал юридических дискуссий, и старую систему устного обучения невозможно было сохранить. . Именно в этот период раввинские беседы начали записываться.[20][22]

Самый ранний записанный устный закон, возможно, относился к мидраш форма, в которой галахический обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Пятикнижию (Торе). Но альтернативная форма, организованная по тематике, а не по библейским стихам, стала доминирующей примерно в 200 году н. Э., Когда раввин Иуда ханаси отредактировал Мишна (משנה).

Устный закон был далеко не монолитным; скорее, он был разным в разных школах. Двумя самыми известными были Школа Шаммай и Школа Гилель. В общем все валидно[нужна цитата ] мнения, даже ненормативные, зафиксированы в Талмуде.

Талмуд состоит из двух частей: Мишна (ок. 200 CE ), первый письменный сборник Устного Закона иудаизма; и Гемара (ок. 500 г. н. э.), обсуждение Мишны и связанных с ней Таннаитовый писаний, которые часто отваживаются на другие темы и широко излагают Танах.

Раввины Мишны известны как Таннаим (петь. Танна תנא). Раввины Гемары упоминаются как Амораим (петь. Амора אמורא).

Мишна

Мишна не претендует на то, чтобы быть разработкой новых законов, а просто собранием существующих устных законов, традиций и традиционной мудрости. Раввины, которые внесли свой вклад в Мишну, известны как Таннаим, из которых известно около 120. Период, в течение которого была собрана Мишна, охватывал около 130 лет и пять поколений.

Большая часть Мишны связана без атрибуция (запина). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так постановил Иуда ханаси, отредактировавший Мишну вместе со своей академией / судом. В галахический решение обычно следует этой точке зрения. Иногда, однако, кажется, что это мнение одного мудреца и общее мнение мудрецов (иврит: חכמים‎, хахамим) дается отдельно.

Талмуд записывает традицию, согласно которой положения закона без указания источника отражают взгляды Раввин Меир (Сангедрин 86а), что подтверждает теорию (записано равом Шерира Гаон в его знаменитом Иггерет ), что он был автором более раннего сборника. По этой причине несколько отрывков, в которых на самом деле говорится «это мнение раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не отражающее принятый закон.

Иуде ханаси приписывают публикацию Мишны, хотя с его времени было внесено несколько правок (например, те отрывки, которые цитируют его или его внука, раввина Иегуда Несиа; кроме того, Мишна в конце Трактат Сота относится к периоду после смерти Иуды ханаси, который не мог быть написан самим Иудой ханаси). Согласно Иггерет из Шерира Гаон После огромных потрясений, вызванных разрушением Храма и восстанием Бар-Кохбы, Устная Тора оказалась под угрозой забывания. По этой причине Иуда ханаси решил отредактировать Мишну.

В дополнение к редактированию Мишны, Иуда ханаси и его суд также постановили, каким мнениям следует следовать, хотя постановления не всегда появляются в тексте.

По мере того как он просматривал трактаты, Мишна была изложена, но на протяжении всей его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за большого количества более ранних версий было сочтено, что слишком сложно отозвать что-либо уже выпущенное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. Талмуд называет эти разные версии Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ачарона («Последняя Мишна»). Давид Цви Хоффманн предполагает, что Мишна Ришона на самом деле относится к текстам более ранних мудрецов, на которых Иуда ханаси основал свою Мишну.

Одна из теорий состоит в том, что нынешняя Мишна основана на более раннем собрании раввина Меира. Есть также ссылки на «Мишну рабби Акивы», хотя это может означать просто его учение в целом.[23] Возможно, что рабби Акива и рабби Меир установили подразделения и порядок предметов в Мишне, но это сделало бы их авторами школьной программы, а не книги.

Власти разделились во мнениях относительно того, записал ли Иуда ханаси Мишну письменно или установил ее как устный текст для запоминания. Самый важный ранний отчет о его составе, Иггерет раввина Шериры Гаон Шериры Гаон, неоднозначен по этому поводу, хотя «испанский» рецензия склоняется к теории, что Мишна была написана.

Гемара

Гемара - это часть Талмуда, содержащая раввинские комментарии и анализ Мишны. В течение трех столетий после редактирования Мишны Иудой ха-Наси (ок. 200 г. н. Э.) Раввины повсюду Палестина и Вавилония проанализировали, обсудили и обсудили эту работу. Эти обсуждения образуют Гемара (גמרא). Гемара означает «завершение» (от иврит гамар גמר: "завершить") или "обучение" (из арамейский: "учиться"). Гемара в основном сосредоточена на разъяснении и разработке мнений таннаим. Раввины Гемары известны как Амораим (петь. Амора אמורא).

Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой для анализа обычно является юридическое заявление из Мишны. Затем утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходы к библейскому экзегетика в раввинском Иудаизм (или - проще -интерпретация текста в Изучение Торы ) обмены между двумя (часто анонимными, а иногда и метафорическими) спорщиками, называемые макшан (вопрошающий) и тарцан (ответчик). Другой важной функцией Гемары является определение правильной библейской основы для данного закона, представленного в Мишне, и логического процесса, связывающего одно с другим: эта деятельность была известна как Талмуд задолго до существования Талмуда как текста.[24]

Рекомендации

  1. ^ Ехезкал Кауфман, Религия Израиля
  2. ^ Роберт Альтер Искусство библейской поэзии
  3. ^ Э. А. Шпайзер Бытие (Якорная Библия)
  4. ^ Джон Брайт История Израиля
  5. ^ Мартин Нот История Израиля
  6. ^ Ефрем Урбах Мудрецы
  7. ^ Шэй Коэн Истоки еврейства
  8. ^ Даниил Боярин Радикальный еврей
  9. ^ "mideastfacts.org - Разрушение стен Иерихона". Архивировано из оригинал 21 декабря 2008 г.. Получено 2010-06-02.
  10. ^ Неразрывная цепь передачи
  11. ^ Маймонид 'Введение в Мишна Тора
  12. ^ а б c Шиффман, Лоуренс Х. (2003). Джон Блумберг; Сэмюэл Капустин (ред.). Понимание Второго Храма и раввинского иудаизма. Джерси, Нью-Джерси: KTAV. ISBN  9780881258134.
  13. ^ Еврейская энциклопедия: Эллинизм: "Иудаизм после изгнания в основном набирался из тех вернувшихся изгнанников, которые считали своей главной задачей сохранить свою религию незагрязненной, задача, которая требовала строгого отделения конгрегации от всех чужих народов (Ездра x. 11; Neh. IX 2) и от еврейских жителей Палестины, которые не соблюдали строго Закон (Ездра, VI, 22; Неем., X, 29) ».
  14. ^ Его Святейшество Бен-Сассон, История еврейского народа, Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN  0-674-39731-2, Кризис при Гаю Калигуле, страницы 254–256: «Во время правления Гая Калигулы (37–41) произошел первый открытый разрыв между евреями и Юлиев-Клавдиан империя. А пока - если принять время расцвета Сеянуса и проблемы, вызванные перепись после изгнания Архелая - обычно между евреями и империей царила атмосфера взаимопонимания ... Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти мир был внешне восстановлен, с обеих сторон оставалась значительная горечь. ... Калигула приказал установить золотую статую самого себя в Храм в Иерусалиме. ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41) предотвратила вспышку еврейско-римской войны, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
  15. ^ Иудаизм
  16. ^ а б Вильгельм Бахер. "Талмуд". Еврейская энциклопедия.
  17. ^ ZUGOT
  18. ^ Джейкоб Нойснер 1984 Тоа от наших мудрецов Книги Россела. п. 175
  19. ^ Ларри Домнич. «Стена Плача: остатки Второго Храма - важный символ в иудаизме». MyJewishLearning.com. Получено 15 марта 2014.
  20. ^ а б Смотрите, Штрак, Герман, Введение в Талмуд и Мидраш, Еврейское издательское общество, 1945. С. 11–12. «[Устный закон] передавался из уст в уста в течение длительного периода ... Есть основания полагать, что первые попытки записать традиционный вопрос относятся к первой половине второго постхристианского века». Штрак предполагает, что рост христианского канона (Новый Завет) был фактором, который повлиял на раввинов, чтобы они записали устный закон в письменной форме.
  21. ^ См., Например, Grayzel, История евреев, Penguin Books, 1984, стр. 193.
  22. ^ Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к принятию Устного Закона в письменной форме, впервые была объяснена в Послании Шерира Гаон и часто повторяется. См., Например, Grayzel, История евреев, Penguin Books, 1984, стр. 193.
  23. ^ Этой теории придерживался Давид Цви Хоффманн, и она повторяется во введении к Герберт Дэнби перевод Мишны.
  24. ^ например Пиркей Авот 5.21: «пять для Торы, десять для Мишны, тринадцать для заповедей, пятнадцать для Талмуд".