Клементина литература - Clementine literature

 
Часть набор на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

Клементина литература (также называется Клементина, Псевдо-клементины сочинения, Керигмата Петру, Клементина Романс) - это имя, данное религиозному романтика который якобы содержит запись, сделанную одним Климентом (которого в повествовании Папа Климент I, и Домициан двоюродный брат Тит Флавий Клеменс ) дискурсов с участием Апостол Петр вместе с описанием обстоятельств, при которых Клемент стал попутчиком Петра, и других подробностей семейной истории Климента. Автора иногда называют Псевдо-Климент (в отличие от Климент Александрийский ).

Обзор

Сохранились две версии этого романа: одна версия называется Clementine Homilies (ЧАС), который состоит из 20 книг и существует в оригинале Греческий; другой называется Клементина Признания (р), для которого оригинальный греческий язык был утерян, но существует в латинском переводе, сделанном Тиранний Руфин (умер 410). Два более поздних воплощения Попробуйте также существуют, и есть частичный Сирийский перевод, который охватывает Признания (книги 1–3), а Попробуйте (книги 10–14), сохранились в двух Британская библиотека рукописи, одна из которых написана в 411 году. Некоторые фрагменты Клементины известны в арабский, Армянский и в Славянский.

Большие порции ЧАС и р почти дословно совпадают, и большие части также соответствуют тематике и более или менее в трактовке. Однако другие части, содержащиеся только в одном, по всей видимости, упоминаются или предполагаются в другом. Эти две работы примерно одинаковой длины и содержат одни и те же романтические рамки. ЧАС считался оригиналом Неандер, Баур, Schwegler, и другие. Lehmann думал первые три книги р быть оригинальным, и ЧАС на остаток. Герхард Ульхорн утверждал, что оба являются рецензиями на более раннюю книгу, Керигмата Петру (Проповеди Петра), р лучше всего сохранив повествование, ЧАС догматическое учение. Whiston, Розенмюллер, Ritschl, Hilgenfeld, и другие держали р быть оригиналом.

Сейчас его придерживаются почти повсеместно (после Ф. Дж. А. Хорт, Гарнак, Ханс Вайц[1]) это ЧАС и р представляют собой две версии оригинального романа Клементины, который был длиннее любого из них и вобрал в себя большую часть содержания обоих. Иногда ЧАСиногда р, тем более верен архетипу.

Повествование

В тщательно продуманный философский и догматический дискурс, составляющий основную часть обоих произведений, вплетена история, которую, если принять во внимание ее дату, можно охарактеризовать как позитивно волнующую и романтическую. В двух книгах он немного отличается. Повествование адресовано Джеймс Справедливый, то Епископ Иерусалимский, и рассказывается голосом самого Климента. Он начинает с подробного описания своих религиозных вопросов, своих сомнений в бессмертии, своей любви к безбрачию и так далее. Клемент слышит Рим проповедь человека из Иудеи, рассказывающего о чудесах Христа. Климент защищает этого говорящего от толпы и следует за ним в Палестина. р идентифицирует этого человека как Варнава; в ЧАСКлимент также отправляется в Палестину, но штормы его гонят в Александрия, где его направляют к Варнаве, где он защищает его от толпы и следует за Кесария.

Прибытие в Палестину

В Кесарии Климент слышит, что там апостол Петр и собирается провести диспут с Саймон Маг. В квартире Петра он находит Варнаву, который представляет его. Петр приглашает Климента сопровождать его из города в город по пути в Рим, чтобы послушать его речи. Климент (так р; ЧАС возлагает эту обязанность на самого Петра) отправляет отчет об этом Иакову, от которого Петр имеет приказ передать ему отчеты обо всем его учении.

Слишком далеко ЧАС 1 и р 1.1–21; то две версии различаются. Первоначальный порядок мог быть следующим: Климент встает на рассвете (ЧАС 2.1) и находит Петра, который продолжает наставлять его (2–18, ср. р 2.33 и 3.61). Петр посылает за двумя своими учениками, Никиту и Aquila, которых он описывает как приемных сыновей Хусты, сирофиникийской женщины, дочь которой была исцелена Христом. Их с детства воспитывали Саймон Маг, но был обращен Закхеем, другим учеником Петра (19–21), которого ЧАС отождествляется с Захей сборщик налогов.

Aquila

Акила рассказывает о происхождении Симона, его Самаритянин происхождение, и претензии Саймона быть больше, чем Бог, который создал мир (ЧАС 2.22; р 2.7). Симон (Маг) был учеником Иоанн Креститель, который представлен в ЧАС как глава секты «ежедневных крестителей»; Досифей после Иоанна, а затем Симон вытеснил Досифея (23–4). В р Иоанн Креститель не упоминается, и считается, что секту возглавляет Досифей. Акила описал женщину, Елену, спутницу Симона (в р ее называют Луна – р 2.12, ЧАС 2.26, Хелена могла быть каламбурным вариантом Селены / Селены), а предполагаемый чудеса (ЧАС 2.32, р 2.10).

Саймон утверждал, что он мог по желанию становиться видимым или невидимым, проходить сквозь камни, как если бы они были глиняными, падать с горы невредимым, расслабляться в связке, оживлять статуи, заставлять деревья расти; броситься в огонь без вреда, иметь два лица: «Я превращусь в овцу или козу. Я сделаю бороду, чтобы расти у маленьких мальчиков. Я взойду в воздух, я покажу изобилие из золота. Я сотворю и разорву царей. Мне будут поклоняться как Богу, мне будут возложены божественные почести, так что будет установлен мой образ, и меня будут почитать как Бога ». (р 2.9.). На следующий день в полдень Закхей объявил, что Симон отложил обещанные дебаты (ЧАС 2.35–7; р 2.20–1), и Петр наставил Климента до вечера (ЧАС 2.38–53).

Возможное содержание эбионита

Как отмечает Фред Лэпэм, значительная часть первой книги р (1.27-71) отличается от формы и содержания остальной работы.[2] Эта часть р состоит из трех отдельных работ, добавленных к р компилятором или более поздним редактором. Эти работы были отмечены более поздними учеными следующим образом:

  • Сначала идет рассказ о сотворении и истории Израиля до пришествия Христа (1.27-42).
  • Далее следует трактат, в котором рассматривается вопрос, следует ли понимать Иисуса как «вечный Христос», и обсуждается его священническая и спасительная роль (1.44-52). Лэпэм отмечает, что большая часть этого материала похожа на канонические работы, такие как Послание к евреям и 1 фессалоникийцам.[2]
  • Последний - это раздел, который, по мнению многих, соответствует Восхождения Джеймса цитируется Епифаний Саламинский (1.53-71). Если эти ученые правы, то этот раздел выражает форму Эбионит верования[3]

Спор между Петром и Симоном

На следующее утро перед рассветом Петр пробуждает своих учеников (ЧАС 3.1; р 2.1), которые перечислены (ЧАС 2.1; р 2.1). Петр дает частную подготовительную беседу (ЧАС), а затем выходит на публичное обсуждение с Саймоном. Только один день из этого связан в ЧАС (3.38–57), но все три дня дано в р (2.24–70; 3.12–30, 33–48). Но что ЧАС опущенный здесь, он дает в основном, хотя и в другой форме, в главах 16, 17, 18 и частично в 19, как еще одно обсуждение с Саймоном в Лаодикии. Ясно, что р имеет первоначальный заказ. Саймон, будучи разбитым, летит ночью в Шины. Петр решает следовать за ним, оставив Закхея епископом в Кесарии (ЧАС 3.58–72; р 3.63–6). ЧАС добавляет, что Петр оставался на семь дней дольше и крестил 10 000 человек, послав Никиту и Акилу, чтобы они остались в Тире с Бернис, дочерью их мачехи Хусты (3,73). Но р повествует, что были посланы семь других учеников, а Климент оставался в Кесарии в течение трех месяцев с Петром, который повторял ночью наедине общественные наставления, которые он давал днем; все это Климент записал и отправил Джеймсу. В главе 75 описывается содержание десяти книг этих проповедей, отправленных в Иерусалим.

Шины

ЧАС теперь заставляет Климента, Никиту и Акилу отправиться в Тир. Бернис рассказывает им, как Саймон выращивал призраков, заражал людей болезнями и навлекал на них демонов, и отправился в Сидон. Климент беседует с учеником Симона Аппионом (ЧАС 5,7 - 6,25). Все это опущено р, но те же самые темы обсуждаются в р 10.17–51. Петр идет на север через Тир, Сидон, Берит (Бейрут ), и Byblos к Триполис (ЧАС 7.5–12). (р добавляет Дора и Птолемаида (Акко ), опуская Библ, 4.1.) Беседы Петра перед народом в Триполе подробно описаны в ЧАС (книги 8–11), а в р (только три дня, 4–6) со значительными различиями. Климент крестится (ЧАС 11.35; р 6.15). После трехмесячного пребывания он проходит через Ортозиас к Антарадус (ЧАС 12.1; р 7.1).

История жизни Климента

Здесь Климент рассказывает Петру о своей истории. Он был тесно связан с император. Вскоре после его рождения его матери было видение, что, если она быстро не покинет Рим со своими старшими сыновьями-близнецами, она и они погибнут с ужасом. Его отец послал их со многими слугами в Афины, но они исчезли, и об их судьбе ничего нельзя было узнать. Наконец, когда Клименту было двенадцать лет, его отец сам отправился на поиски; и о нем тоже больше не слышали (ЧАС 12.9–11; р 7.8–10). На острове Арадус Напротив города Питер находит несчастную нищенку, которая оказывается матерью Климента. Петр объединяет их, а женщину исцеляет (ЧАС 12.12–23; р 7.11–23). ЧАС добавляет беседу Питера о благотворительности (25–33). Теперь группа покидает Арад (Маттидия, мать Клемента, путешествует с женой Питера) и направляется через Балани, Палатес и Гейбл в Лаодикий в Сирии. Никита и Акила принимают их и с удивлением слышат рассказ Климента; они объявляют себя сыновьями-близнецами Маттидии и братьями Климента, Фауста и Фаустина. Они были спасены на обломке крушения, и несколько человек в лодке подняли их.

Их били и морили голодом, а затем продали в Кесарии Страттон Хусте, которая воспитала их как своих собственных сыновей. Позже они присоединились к Симону, но Закхей привел их к Петру. Услышав это, Маттидия крестится, и Петр рассуждает о наградах за целомудрие (ЧАС 12; р 7.24–38).

Признания

На следующее утро Петра в молитве прерывает старик, который уверяет его, что молитва - это ошибка, так как всем управляет Немезида или судьба. Питер отвечает (ЧАС 14.1–5; р называет его Никита); Акила и Климент также пытаются опровергнуть его (8.5 - 9.33; ср. ЧАС 15.1–5), но безуспешно, так как старик бросил Гороскоп для себя и своей жены, и он объясняет, как это сбылось. Климент, Никита и Акила признают, что этот человек - их отец; Питер спрашивает его имя и имена своих детей.

Вбегает их мать, и все обнимаются, заливаясь слезами. Затем Фауст превращается в длинную серию бесед о зле и мифологии (в р они появляются на 10,1–51; в ЧАС на 20.1–10 и 4.7–6.25, обсуждение Климента и Аппиона в Тире; долгие дискуссии с Саймоном перед Фаустом в ЧАС книги 16, 17 и 18 оказались на своих местах в р в рамках дебатов в Кесарии). Саймона отгоняют угрозы Корнелий Центурион, но сначала он меняет лицо Фауста на свое собственное подобие, смазывая его волшебным соком, в надежде, что Фауст будет казнен вместо него самого. Пётр пугает учеников Симона простой ложью и посылает Фауста в Антиохию, чтобы он не сказал в лице Симона все оскорбления, которые Симон обрушивал на апостола там. В результате жители Антиохии с нетерпением ждут пришествия Петра и чуть не убили лже-Симона. Петр возвращает ему его надлежащую форму, и с тех пор все они живут счастливо.

Письмо Климента

Письмо Клемента Джеймсу составляет эпилог к ЧАС. В нем Климент рассказывает, как Петр на смертном одре дал свои последние инструкции и посадил Климента на свое кресло в качестве своего преемника на Римском престоле. К Джеймсу обращаются как «епископ епископов, управляющий Иерусалимом, святой церковью евреев и церквями повсюду». Ему Климент отправляет книгу «Климент, воплощающий проповеди Петра с места на место». Другое письмо, письмо Петра Иакову, представляет собой введение. Апостол настаивает, чтобы книга его учений никому не передавалась до инициации и испытания. За письмом следует записка, в которой говорится, что Джеймс, получив письмо, позвонил старейшинам и прочитал их. Книгу следует отдавать только благочестивому, учителю и обрезанному, и даже тогда только по частям.

Форма обещания (а не клятвы, которая является незаконной) предписана читателю небом, землей, водой и воздухом, что он будет чрезвычайно заботиться о писаниях и никому их не передавать; он налагает на себя ужасные проклятия на случай, если он изменит этому завету. Самый любопытный отрывок: «Даже если я признаю другого Бога, я теперь клянусь им, существует он или нет». После заклинания он должен вкусить хлеба-соли. Старейшины, услышав об этом торжестве, приходят в ужас, но Иаков успокаивает их.

Персонажи в литературе Клементины

Маттидия

Маттидия - мать Климента и близнецов Фауста и Фаустина (известных в рассказе как Никита и Акила). Она благородного происхождения и замужем за Фаустом, родственником императора Августа. Когда ее зять начинает сексуально над ней ухаживать, она, желая избежать скандала, решает вместе с близнецами уехать из Рима в Афины, но по пути терпит кораблекрушение. Она выходит на берег на острове Арадос, где Питер позже узнает ее на основании рассказа Климента. Питер забирает Маттидию к своему сыну, и позже вся семья воссоединяется и крестится.

Justa

Хуста - приемная мать Никиты и Акилы. Когда близнецы попадают в плен и порабощены пиратами после кораблекрушения, Хуста выкупает их свободу и дает им греческое образование. В Признания, ее просто описывают как еврейскую вдову. В Попробуйте, она - прозелит сиро-финикийского происхождения, чья дочь была исцелена Иисусом (см. Марка 7: 24-30).

Ранние ссылки

Долгое время считалось, что раннее происхождение Клементинов подтверждается тем фактом, что они дважды цитировались Ориген. Одна из этих цитат встречается в Филокалия Св. Григорий Назианзин и Бэзил (ок. 360). Доктор Армитаж Робинсон показал в своем издании этой работы (1893 г.), что эта цитата является дополнением к отрывку Оригена, сделанным составителями или, возможно, более поздним редактором. Другая цитата встречается в старом латинском переводе Оригена на Матфея. Этот перевод полон вставок и изменений, и отрывок из Псевдо-Климента, по-видимому, является вставкой переводчика из Ариан Opus imperfectum в Мэтт.[4]

Опуская Оригена, самый ранний свидетель Евсевий. В его Церковная история, III, xxxviii (325 г. н.э.) он упоминает некоторые короткие сочинения и добавляет:

«А теперь некоторые только на днях выдвинули другие многословные и длинные сочинения, как сочинения Климента, содержащие диалоги Петра и Аппиона, о которых в древности нет абсолютно никакого упоминания».

Эти диалоги не обязательно должны были быть полным романом, но, возможно, были его более ранним черновиком. Затем мы находим клементины, используемые Эбиониты c. 360.[5] Они цитируются как Periodi от Святой Иероним в 387 и 392 гг. (К Галатам 1:18 и Adv. Джовин., 1:26). Две формы Признания были известны Руфинус, и одна из них была переведена им c. 400. Около 408 г. Паулин из Нолы в письме к Руфину упоминается, что он сам перевел часть или все, возможно, как упражнение на греческом языке. В Opus imperfectum Вышеупомянутое содержит пять цитат. По-видимому, он принадлежит арианину начала V века, возможно, епископу по имени Максим. Сирийский перевод был сделан до 411 г., когда была написана одна из рукописей. После этого времени у многих византийских писателей появляются ссылки, и из похвалы, данной Никифор Каллисти (14 век) мы можем заключить, что была распространена ортодоксальная версия. На Западе перевод Руфина стал очень популярным, и его цитаты можно найти в сирийских и арабских письменах.

Гипотезы происхождения и даты

В НТА Шнеемельхера

Традиционно стандартное издание Новозаветный апокриф Отредактировано Вильгельм Шнеемельхер включает перевод и комментарии к Псевдо-клементины Йоханнеса Ирмшера и Георга Стрекера.[6] Стрекер относит Гомилии к III веку, Признания - к IV веку.

Теории Баура

Фердинанд Кристиан Баур, основатель Тюбингенская школа Нового Завета Высшая критика, основал некоторые из своих теорий о Новом Завете на Клементинах. В свою очередь, его представления о Клементинах основывались на описаниях св. Епифаний Саламинский (ок. 310–320 - 403) относительно верований и писаний христианских Эбиониты в 4 веке. Эта иудео-христианская секта, считавшая себя подлинным остатком первых учеников Иисуса, отвергла апостола Павла как лжеапостола Христа и как отступника от иудаизма, соблюдающего Тору. Эбиониты утверждали, что их позиция также представляет христианство Двенадцати Апостолов. Таким образом, «паулинизм», утверждающий спасение верой без дел закона, рассматривался как ересь. Таким образом, это Евангелие Павла вызвало раскол от подлинного апостольского иудейского христианства, первоначально возглавляемого Джеймс, брат Иисуса и Святой Петр. Баур считал, что Клементина ссылается на печально известного самаритянского колдуна. Саймон Маг (увидеть Деяния 8: 9–24 ) были фактически скрытой полемикой против Павла. В исторической теории Баура католицизм возник в результате необходимого согласования между церковными фракциями Петра и Павла, начиная с конца II века. Предание о том, что Петр и Павел вместе основали Римскую церковь в середине I века и вместе приняли мученическую смерть, считается фикцией.

Противоположная точка зрения

На протяжении середины XIX века эта теория во многих формах доминировала в Германии. Демонстрация, в основном английскими учеными, невозможности поздних дат, приписываемых документам Нового Завета[нужна цитата ] (четыре послания апостола Павла и Апокалипсис были единственными документами, которые, как правило, считались ранними), а также доказательствами подлинности апостольских отцов и постепенного использования Евангелия от Иоанна Юстином, Папием и Игнатием. дискредитировал теории Баура. Из оригинальной школы, Адольф Хильгенфельд можно считать последним выжившим (умер в 1907 г.). Много лет назад его убедили признать, что Симон Волхв был настоящим персонажем, хотя он настаивает на том, что в Клементинах он предназначен для Святого Павла. Чтобы априори критикам не считается, что Симон не придерживается доктрины Павла и что автор не выказывает никаких признаков того, что он иудео-христианин. В 1847 году Хильгенфельд датировал первоначальное ядро ​​(Kerygmata Petrou) вскоре после еврейской войны 70-х годов; его последовательные пересмотры были антибасилидийскими, антивалентинианскими и антимаркионитскими соответственно. Баур разместил заполненную форму, ЧАС, вскоре после середины 2-го века, и Шлиман (1844) согласился, поместив р, в качестве исправления, между 211 и 230. Другие авторы датировали оба ЧАС и р между 2 и 4 веками:

  • Р. 2 век: Sixtus Senensis, Blondellus, Нурри, Cotelerius, Наталис Александр, Cave, Oudin, Heinsius, Rosenmüller, Flügge, Gieseler, Фридрих Толук, Бретшнайдер, Энгельгардт, Гфрер.
  • R. 2-й или 3-й век: Шрек, Старк, Лампер, Краббе, Лохерер, Герсдорф.
  • R. III век: Струнциус (на Бардезанес, 1710), Вейсман (1718), Мошейм, Клейкер, Шмидт (Кирхенгеш.)
  • Р. 4 век: Корроди, Ленц (Dogmengesch.).
  • Х. 2 век (начало): Креднер, Бретшнайдер, Керн, Роте.
  • H. II век: Клерикус, Бособре, Флюгге, Мюншер, Гофман, Деллингер, Хильгерс; (середина 2-го) Хасэ.
  • Х. конец 2-го века: Schröck, Cölln, Gieseler (3-е изд.), Schenkel, Gfrörer, Lücke.
  • Х. 3 век: Милл, Мосхейм, Галланди, Гизелер (2-е изд.).
  • Х. 2-й или 3-й век: Неандер, Краббе, Баур, Риттер, Паниэль, Дане.
  • Х. 4 век: Ленц.

Другие мнения

Ульхорн в своей ценной монографии (1854 г.) разместил оригинал документа в Восточной Сирии. после 150; ЧАС в том же регионе после 160; р в Риме после 170 г. Леманн (1869) очень рано положил источник (Kerygmata Petrou), ЧАС и р i – ii до 160, остальные р до 170. В Англии набор лосося р около 200, ЧАС около 218. Доктор Бигг делает ЧАС оригинал, сирийский, первая половина II века, р быть переработкой в ​​ортодоксальном смысле. ЧАС изначально был написан католиком, а еретические части относятся к более поздней редакции. A. C. Headlam считает, что первоначальная форма была скорее собранием произведений, чем отдельной книгой, но все продукты одного замысла и плана исходили от одного писателя с любопытным, разносторонним и неравно развитым умом. Принимая зависимость от Книги Эльхасай Хедлам не видит антагонизма по отношению к апостолу Павла и заявляет, что автор совершенно не знаком с иудаизмом. Под впечатлением, что оригинальная работа была известна Ориген, он обязан датировать его концом II или началом III века. В 1883 году Бестманн сделал Клементинов основой неудачной теории, которая, по выражению Гарнака, «претендовала на славу еврейского христианства в том, что оно само разработало всю доктрину, богослужение и конституцию католицизма и передало их языческому христианству. как готовый продукт, от которого требовалось всего лишь избавиться от нескольких еврейских шелух ".[7]

Другая популярная теория, основанная на Клементинах, заключалась в том, что именно из Послания Климента к Иакову возникло представление о том, что Святой Петр был первым епископом Рима. Это утверждали не менее авторитетные источники, чем Дж. Б. Лайтфут, Джордж Сэлмон, и Брайт, и это стало важным моментом в противоречивой работе преподобного Ф. В. Пуллера «Первобытные святые и Римский престол». Известно, что в г. Киприан В то время (около 250 г.) повсеместно считалось, что святой Петр был епископом Рима и что он рассматривался как прообраз и источник епископства. Современная критика уже давно опоздала с письмом Климента, чтобы позволить этой теории быть обоснованной, и теперь Ханс Вайц помещает его после 220, и Гарнак после 260.

Джозеф Ланген

В Старый католик Профессор Джозеф Ланген в 1890 г. разработал новую теорию. До разрушение Иерусалима в 135 г., он говорит, этот город был центром христианской церкви. Тогда понадобилась новая ось. В Церковь столицы сделал смелую заявку на вакантный руководящий пост. Вскоре после 135 г. была опубликована первоначальная форма романа Клементина. Это была римская подделка, требовавшая для церкви Петра преемственности части главенства церкви Иакова. Иаков действительно был «епископом епископов», и преемник Петра не мог претендовать на то, что он был больше, чем Петр среди апостолов Primus Interpares. Попытка римлян в конце концов увенчалась успехом, но не без борьбы. Кесария, столица римского Иудейская провинция, также претендовал на правопреемство Иерусалима. Памятник этой претензии ЧАС, рецензия на римские работы, сделанные в Кесарии до конца 2-го века, чтобы сражаться с Римом с ее собственным оружием. (Следует признать, что намерение было тщательно завуалировано.) В начале 3 века метрополия Востока, Антиохия, выпустил новое издание, р, претендуя на вакантное первенство города. Точка зрения Лангена не нашла приверженцев.

Дальнейшая стипендия

F.J.A. Hort жаловался, что Клементины не оставили следов за восемьдесят лет между Оригеном и Евсевий, но он чувствовал себя обязанным датировать их до Оригена и поместил оригинал c. 200 как работа сирийца Heixaïte. Гарнак в своей «Истории догм» увидел, что они не имели никакого влияния в III веке; он встречался р и ЧАС не раньше, чем в первой половине того века или даже несколькими десятилетиями позже. Все вышеупомянутые авторы предполагали, что Клементины были известны Оригену. Поскольку это не было доказано (1903 г.), Ханс Вайц появилось детальное исследование (1904 г.), но его взгляд, очевидно, сформировался раньше. Он считает, что ЧАС это работа арамейского христианина после 325 г. (поскольку он использует слово homoousios ) и ранее, чем 411 г. (сирийский манускрипт). р вероятно, после 350 г., также на Востоке. Но Grundschrift, или архетип, был написан в Риме, возможно, в рамках синкретической системы культа, одобренной при дворе Александр Северус, вероятно, между 220 и 250. Гарнак в своей "Хронологии" (II) указывает дату 260 или более позднюю, но он думает ЧАС и р может быть анте-никейским. Вайц предполагает, что в романе использовались два более ранних источника: Керигмата Петру (происхождение в 1 веке, но использовалось в более поздних анти-Марционит редакция) и Деяния Петра (написано католическим кружком в Антиохии ок. 210 г.). Гарнак признает существование этих источников, но считает, что ни один из них не был ранее, чем около 200. Их следует тщательно отличать от хорошо известных работ 2-го века, Проповедь Петра и Деяния Петра, фрагменты которых сохранились. Их цитируют многие ранние авторы, в то время как предполагаемые источники Клементинов в остальном неизвестны и поэтому, вероятно, никогда не существовали. Длинный отрывок из Де Фато из Bardesanes происходит в р ix, 19 кв. Hilgenfeld, Альбрехт Ритчль, и некоторые более ранние критики обычно считали, что Бардезан использовал клементины. Меркс, Вайц и большинство других считают, что Р. прямо цитирует Бардезанеса. Франсуа Нау и Гарнак, безусловно, правы, что Р. позаимствовал цитату из вторых рук у Евсевия.[8]

Евномий

р определенно постникейский, как показал Вайц. Но мы можем пойти дальше. Любопытный отрывок р iii. 2–11, которые Руфинус опущено, и в котором он, казалось, слышал Евномий сам, говоря, фактически излагает доктрину Евномия настолько точно, что часто почти цитирует Апологетикус (ок. 362-3) этого еретика слово в слово. (Евномианское учение гласит, что сущность Бога должна быть нерожденной, следовательно, рожденный Сын не является Богом. Он - создание, первенец всего творения и Образ Бога. Святой Дух - это создание Сын.) Соглашение с Евномием Эктэс Пистеос 381–3 менее близко. Поскольку евномианский отрывок был найден Руфином в обоих известных ему редакциях Климента, мы можем предположить, что интерполяция была сделана в оригинальной работе евномианцем около 365–70-х годов, до сокращения р было произведено около 370–80. (Слово архиепископ использование Святого Иакова предполагает конец 4 века. Он встречается в середине того века в некоторых мелетинских документах, цитируемых Афанасий, а затем не раньше Первый Эфесский собор, 431.)

Поколение Сына

ЧАС есть также расследование о рождении Сына (xvi, 15–18 и xx, 7–8). Писатель призывает Бога автопатор и аутогеннет, и мать и отец мужчин. Его идея изменчивого Бога и неизменного Сына, спроецированного из лучшей модификации Бога, была упомянута выше. Эта остроумная доктрина позволяет писателю принять слова никейского определения, отрицая их смысл. Сына можно назвать Богом, как и люди, но не в строгом смысле слова. Он homoousios to Patri, рожденный Эк Тес Усиас, Он не трепто или аллоиотос. По-видимому, он не Ktistos, и не было времени, когда Его не было, хотя об этом не совсем ясно сказано. Автор явно Ариан которому удается принять формулу Никеи посредством акробатического трюка, чтобы спастись. Следовательно, эта дата, вероятно, относится к правлению Константина (умер в 337 г.), в то время как великий собор все еще был наложен императором на всех, около 330 г.

Но это не дата ЧАС, но оригинала за обоими ЧАС и р; поскольку ясно, что евномов интерполятор р атакует доктрину, которую мы находим в ЧАС. Он высмеивает автопатор и аутогеннетон объявляет Бога неизменным, а Сына - сотворенным, а не порожденным сущностью Отца и единосущным. Бог не маскуло-фемина. Ясно, что интерполятор имел перед собой доктрину Х. в еще более ясной форме, и что он заменил ее своим собственным взглядом (R. III, 2–11). Но примечательно, что он сохранил одну неотъемлемую часть ЧАС'Теория, а именно, происхождение лукавого от случайного смешения элементов, поскольку Руфинус говорит нам (De Adult. библиотека Оригенис), что он нашел это учение в р и пропустил это. Таким образом, дата оригинала установлена ​​после Никеи 325 г., вероятно, ок. 330; что из ЧАС может быть где угодно во второй половине 4 века. Интерполятор евнома составляет около 365–70, а компиляция р около 370–80.

Авторство

Первоначальный автор показывает подробные сведения о городах на Финикийский побережье от Кесарии до Антиохия. Он был арианцем, и Арианство имел свой дом в гражданская епархия Востока. Он использует Praeparatio Evangelica из Евсевий Кесарийский (написано около 313). В 325 году этот историк упоминает диалоги Петра и Appion как только что опубликовано - предположительно в его собственном регионе; они, вероятно, были ядром более крупной работы, выполненной той же рукой несколько лет спустя. Цитаты Псевдо-Климента принадлежат палестинцам. Епифаний, который нашел роман среди Эбиониты Палестины; от Святой Иероним, который жил в сирийской пустыне и поселился в Вифлееме; путешествующим Руфином; посредством Апостольские конституции, составленный в Сирии или Палестине. Работа переведена на сирийский язык до 411 г. Арианский автор Opus imperfectum цитировал это свободно. Он был интерполирован евномианцем около 365–70 гг. Все эти указания предполагают, что писатель-ариан был до 350 г. на Востоке, вероятно, недалеко от Кесарии.

Автор, хотя и был арианином, вероятно, номинально принадлежал к католической церкви. Он писал для язычников своего времени и соблюдал суровые и часто просто формальные дисциплина аркани который был введен в действие в 4 веке. Искупление, благодать и таинства не используются только по этой причине. «Истинный пророк» - это не имя Христа, используемое христианами, а служение Христа, которое автор продвигает по отношению к языческому миру. Он показывает Петру соблюдающему вечер агапе и Евхаристия секрет от Климента, когда он некрещеный; Несомненно, это была Евхаристия хлеба и вина, а не хлеба и соли.

Ямблих

Великий языческий антагонист 3-го века был неоплатонический философ, Порфирий; но при Константине его ученик Ямблих был главным реставратором и защитником древних богов, и его система защиты - та, которую, как мы обнаруживаем, сделало официальной религией благодаря Юлиан (361–3). Следовательно, нет ничего удивительного в том, что Симон и его ученики представляют не Святого Павла, а Ямвлиха. Отвергнутые доктрины и практики теургия, астрология, гадания, чудеса и претензии на союз с Божественным, которые характеризовали неоплатонизм 320–30 гг. Это не против Маркиона, а против Платон этот Псевдо-Климент учит верховенству Создателя всего. Он защищает Ветхий Завет от школы Порфирия и, объявляя его интерполированным, использует собственную высшую критику Порфирия. Сложное обсуждение древней истории, насмешки над мифологией греков и философские объяснения более высокого смысла также выступают против Порфирия. Опровержение идолопоклонства против Ямвлиха.

Конец 4 века

Возможно, это просто случайность, что мы ничего не слышим о Клементинах с 330 по 360 год. Но примерно в 360–410 годах они интерполированы, исправлены и сокращены в ЧАС, еще более исправлено и сокращено в р, переведены на латынь, переведены на сирийский язык и часто цитируются. Следовательно, похоже, что именно политика Джулиана вывела их из безвестности. Они были полезным оружием против мгновенного возрождения политеизма, мифологии, теургии и идолопоклонства.

использованная литература

  1. ^ Библейский словарь Мерсера - с161 изд. Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард - 1990 «Ханс Вайц признал параллельные отчеты в двух основных псевдоклементинах и постулировал« основной документ », датированный третьим веком»
  2. ^ а б Lapham, Введение в новозаветные апокрифы (Лондон: T&T Clark International, 2003), стр. 48
  3. ^ Lapham, Введение, п. 49
  4. ^ Журнал богословских исследований, III, 436.
  5. ^ Епифаний, Adversus Haereses, ххх, 15
  6. ^ стр. 483
  7. ^ Hist. Догмы, I, 310
  8. ^ Præp. Евангелие, vi, 10, 11–48, 313 г. н.э.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Клементины ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Список используемой литературы

Взято из Католической энциклопедии 1908 года и Еврейской энциклопедии 1911 года.

1804–1880
  • БУССЕЛ, Цель мирового процесса и проблема зла в писаниях Клементины и лактантии в Studia Biblica (1806), IV;
  • SCHLIEMANN, Die Clementinen (1844);
  • ХИЛЬГЕНФЕЛЬД, Die Clem. Узнай. und Hom. нач ихрем Урспрунг унд Инхальт (Йена, 1848); Kritische Untersuchungen über die Evangelien Justins, der Clem. Hom. унд Маркион (Галле, 1850);
  • УЛХОРН, Die Hom. und Recogn. дез Клеменс Романус (Геттинген, 1854 г.);
  • ЛЕМАНН, Die clementinischen Schriften (Гота, 1869 г.)
  • Английский перевод Признаний REV. Т. СМИТ, Д. Д. можно найти в Анте-Никейской библиотеке. III и Проповедей, там же, XVII (Эдинбург, 1871–72).
  • ЛИПСИЙ, Quellen der römischen Petrussage (1872 г.) и Апокр. Apostelgeschichte (1887), II;
  • ЛОСОСЬ в Dict. Chr. Биог. (1877 г.);
1881–1908
  • LANGEN, Die Clemensromane (Гота, 1890):
  • FUNK в Кирченлексикон. (1884);
  • БОЛЬШОЙ, Клементиновские проповеди в Studia Biblica (Оксфорд, 1890 г.), II;
  • У. ЧОНЕР, Указатель примечательных слов и фраз, найденных в трудах Клементины в Lightfoot Fund Public. (Лондон, 1893 г.);
  • HORT, Clementine Recognitions (лекции, прочитанные в 1884 году; паб. Лондон, 1901);
  • MEYBOOM Де Клеменс Роман (1902);
  • A. C. Headlam, Литература Клементины в журнале. Теол. Stud. (1903), III, 41;
  • ГЛАВНАЯ, Ориген и Псевдо-Климент в СТС, III, 436;
  • ХИЛЬГЕНФЕЛЬД, Ориген и Псевдо-Клеменс в Zeitschr. für Wiss. Теол. (1903), XLVI, 342;
  • ПРЕУШЕН В HARNACK, Геш. der altchristl. Literatur (1893), I, 212; и II, Chronologie, 518;
  • Вайц, Х., Die Pseudoclementinen in Texte und Unters., Новая серия, X, 4;
  • ШАПМАН, Дата Клементинов в Zeitschr. für Neu-Test. Wiss. (1908).
Современные источники

внешние ссылки