Гарлем Ренессанс - Harlem Renaissance

Эта статья посвящена афроамериканскому культурному движению в Нью-Йорке в 1920-х годах. Для альбома Бенни Картера см. Гарлем Ренессанс (альбом). Для одноименной баскетбольной команды см. Нью-Йорк Ренессанс.

Гарлем Ренессанс
Часть Ревущие двадцатые
Три женщины из Гарлема, ок. 1925.png
Три афроамериканки в Гарлеме во время Гарлемского Возрождения в 1925 году.
Дата1918 - середина 1930-х гг.
Место расположенияГарлем, Нью-Йорк, США и влияние Париж, Франция
Также известный какНовое негритянское движение
УчастниковРазличные художники и социальные критики
ИсходОсновное признание культурных достижений и идеи Новый негр

В Гарлем Ренессанс был интеллектуальным, социальным и художественным взрывом, сосредоточенным в Гарлем, Манхэттен, Нью-Йорк, охватывающий 1920-е годы. В то время он был известен как "Новое негритянское движение", названный в честь Новый негр, антология 1925 года под редакцией Ален Локк. Движение также включало новые выражения афро-американской культуры в городских районах Северо-Востока и Среднего Запада США, пострадавших от Великая миграция,[1] из которых Гарлем был самым большим.

Хотя он был сосредоточен в районе Гарлема, многие франкоязычный чернокожие писатели из африканских и карибских колоний, жившие в Париж также находились под влиянием движения,[2][3][4][5] который длился примерно с 1918 года до середины 1930-х годов.[6] Многие из его идей жили намного дольше. Зенит этого «расцвета негритянской литературы», как Джеймс Велдон Джонсон предпочитали называть Гарлемским ренессансом, произошел в период с 1924 г. - когда Возможность: журнал негритянской жизни устроил вечеринку для черных писателей, на которой присутствовало много белых возвещателей, и 1929 год, год крах фондового рынка и начало Великая депрессия. Гарлемское Возрождение считается возрождением афроамериканского искусства.[7]

Фон

Карта Верхнего Манхэттена с розовыми разрезами для Гарлема
Гарлем в Верхний Манхэттен

До конца гражданская война, большинство афроамериканцев были порабощены и жили в юг. Вовремя Эра Реконструкции эмансипированные афроамериканцы, вольноотпущенники, начали стремиться к гражданскому участию, политическому равенству, экономическому и культурному самоопределению. Вскоре после окончания Гражданской войны Ку-клукс-кланский закон 1871 г. вызвали выступления афроамериканских конгрессменов по поводу этого законопроекта.[8] К 1875 году шестнадцать афроамериканцев были избраны и служили в Конгрессе и произнесли многочисленные речи с новыми гражданскими правами.[9] Акт Ку-клукс-клана 1871 года был осужден чернокожими конгрессменами.[Почему? ][сомнительный – обсуждать] и привело к прохождению Закон о гражданских правах 1875 г., часть Закона о реконструкции Республиканцы. К концу 1870-х гг. Демократичный белым удалось вернуть себе власть на Юге. С 1890 по 1908 год они приняли закон, лишивший избирательных прав большинство афроамериканцев и многих белых бедняков, лишив их права представительства. Они установили сторонник превосходства белых режимы Джим Кроу сегрегация на юге и однопартийное голосование блока за южную Демократы. Белые демократы отказывают афроамериканцам в их гражданских и политических правах, терроризируя общины чернокожих с помощью линчевателей и других форм насилия со стороны линчевателей.[10] а также путем введения системы труда заключенных, которая вынудила многие тысячи афроамериканцев вернуться к неоплачиваемой работе на шахтах, на плантациях и на объектах общественных работ, таких как дороги и дамбы. Осужденные рабочие обычно подвергались жестоким формам телесных наказаний, переутомлению и болезням из-за антисанитарных условий. Уровень смертности был чрезвычайно высоким.[11] В то время как небольшое количество афроамериканцев смогли приобрести землю вскоре после гражданской войны, большинство из них использовалось как издольщики.[12] Поскольку жизнь на Юге становилась все труднее, афроамериканцы в больших количествах начали мигрировать на север.

Большая часть афроамериканского литературного движения возникла из поколения, которое помнило о достижениях и потерях Реконструкции после гражданской войны. Иногда их родители, бабушки и дедушки были рабами. Их предки иногда получали выгоду от отцовских вложений в культурный капитал, включая образование выше среднего. Многие в Гарлеме эпохи Возрождения были частью начала 20 века. Великая миграция с юга на Афро-американские кварталы из К северо-востоку и Средний Запад. Афроамериканцы стремились к повышению уровня жизни и избавлению от узаконенного расизма на Юге. Другие были людьми африканского происхождения из расово стратифицированных сообществ в Карибский бассейн который приехал в Соединенные Штаты в надежде на лучшую жизнь. Большинство из них объединяло их сближение в Гарлеме.

Разработка

Современный немой короткометражный документальный фильм о негритянском художнике. Ричмонд Барт работа над Kalombwan (1934)

В начале 20-го века Гарлем был местом назначения мигрантов со всей страны, привлекая как людей, ищущих работу с Юга, так и образованный класс, который сделал этот район центром культуры, а также растущих «негров». средний класс. Эти люди искали новый старт в жизни, и это было хорошее место. Район первоначально был построен в 19 веке как эксклюзивный пригород для белого среднего и высшего среднего классов; его богатое начало привело к развитию величественных домов, величественных проспектов и удобств мирового класса, таких как Площадка для игры в поло и Гарлемский оперный театр. Во время огромного притока иммигрантов из Европы в конце 19 века некогда исключительный район был оставлен белым средним классом, который двинулся дальше на север.

Гарлем стал афроамериканским районом в начале 1900-х годов. В 1910 году большой квартал вдоль 135-й улицы и Пятой авеню был куплен различными афроамериканскими риэлторами и церковной группой.[13][нужна цитата ] Еще много афроамериканцев прибыло в Первая мировая война. Из-за войны миграция рабочих из Европы практически прекратилась, а военные действия привели к огромному спросу на неквалифицированную рабочую силу в промышленности. В Великая миграция привезла сотни тысяч афроамериканцев в такие города, как Чикаго, Филадельфия, Детройт и Нью-Йорк.

Несмотря на растущую популярность негритянской культуры, яростный белый расизм, часто со стороны недавних этнических иммигрантов, продолжал влиять на афроамериканские общины даже на Севере.[14] После окончания Первой мировой войны многие афроамериканские солдаты, которые сражались в отдельных отрядах, таких как Гарлем Hellfighters - стал домом для нации, граждане которой часто не уважали их достижения.[15] Расовые беспорядки и другие гражданские восстания произошли по всей территории США во время Красное лето 1919 года, отражая экономическую конкуренцию за рабочие места и жилье во многих городах, а также напряженность по поводу социальных территорий.

Общепризнанное признание культуры Гарлема

Первый этап Гарлемского Возрождения начался в конце 1910-х годов. В 1917 г. состоялась премьера Бабушка Мауми, «Всадник мечтаний», «Саймон Киринец»: играет для негритянского театра состоялся. Эти пьесы, написанные белым драматургом Риджели Торренс, с участием афроамериканских актеров, передающих сложные человеческие эмоции и желания. Они отвергли стереотипы черное лицо и шоу менестрелей традиции. Джеймс Велдон Джонсон В 1917 году назвал премьеры этих пьес «самым важным событием во всей истории негров в американском театре».[16] Еще одна веха наступила в 1919 году, когда поэт Клод МакКей опубликовал свой боевой сонет "Если мы должны умереть ", который внес драматический политический аспект в темы африканского культурного наследия и современного городского опыта, представленных в его стихах 1917 года" Призыв "и" Танцор из Гарлема "(опубликованных под псевдонимом Эли Эдвардс, это было его первое появление в печати в США. Штаты после иммиграции с Ямайки).[17] Хотя в «Если мы должны умереть» никогда не упоминалась раса, афроамериканские читатели слышали ноту неповиновения перед лицом расизма и общенациональных расовых беспорядков и линчевания затем происходит. К концу Первой мировой войны художественная литература Джеймса Уэлдона Джонсона и поэзия Клода Маккея описывали реальность современной афроамериканской жизни в Америке.

Гарлемское Возрождение выросло из изменений, произошедших в афроамериканском сообществе после отмены рабства, в результате расширения сообществ на Севере. Они ускорились в результате Первая Мировая Война и великие социальные и культурные изменения в Соединенных Штатах в начале 20 века. Индустриализация привлекала в города людей из сельской местности и породила новую массовую культуру. Факторами, способствовавшими Гарлемскому Возрождению, были Великая миграция афроамериканцев в северные города, сосредоточившая амбициозных людей в местах, где они могли воодушевлять друг друга, и Первая мировая война, которая создала новые возможности для работы в промышленности для десятков тысяч людей. . Факторы, приведшие к упадку этой эпохи, включают Великая депрессия.

Литература

В 1917 г. Хьюберт Харрисон, «Отец гарлемского радикализма», основал Лигу свободы и Звук, первая организация и первая газета «Нового негритянского движения» соответственно. Организация и газета Харрисона были политическими, но также делали упор на искусство (в его газете были разделы «Поэзия для народа» и рецензии на книги). В 1927 г. Питтсбург Курьер, Харрисон бросил вызов понятию Возрождения. Он утверждал, что понятие «негритянский литературный ренессанс» не учитывает «поток литературных и художественных продуктов, который непрерывно тек от негритянских писателей с 1850 года до наших дней», и сказал, что так называемый «ренессанс» был в основном изобретением белых.

Тем не менее, с наступлением Гарлемского Возрождения афроамериканские писатели начали испытывать чувство признания; как выразился Лэнгстон Хьюз, с Гарлемом пришла смелость «выражать нашу индивидуальную темнокожую сущность без страха и стыда».[18] Антология Алена Локка Новый негр считался краеугольным камнем этой культурной революции.[19] В антологии были представлены несколько афроамериканских писателей и поэтов из числа известных, таких как Лэнгстон Хьюз, Зора Нил Херстон, и Клод МакКей, менее известным, как поэт Энн Спенсер.[20] Многие поэты Гарлемского Возрождения были вдохновлены связать нити афро-американской культуры в своих стихах; как результат, джазовая поэзия был сильно развит в это время. "Усталый блюз "была известная джазовая поэма, написанная Лэнгстоном Хьюзом.[21] Благодаря своим литературным произведениям чернокожие авторы смогли выразить афроамериканскую идентичность, а также стремиться к сообществу поддержки и признания.

Религия

христианство сыграл важную роль в Гарлеме Возрождения. Многие писатели и общественные критики обсуждали роль христианства в жизни афроамериканцев. Например, известное стихотворение Лэнгстон Хьюз "Мадам и министр" отражает температуру и настроения по отношению к религии в эпоху Гарлемского Возрождения.[22]История на обложке Кризис Публикация журнала в мае 1936 года объясняет, насколько важным было христианство по отношению к предложенному объединению трех крупнейших методистских церквей в 1936 году. Эта статья показывает спорный вопрос объединения этих церквей.[23] Статья «Католическая церковь и негритянский священник», также опубликованная в Кризис, Январь 1920 г., демонстрирует препятствия, с которыми афроамериканские священники сталкивались в католической церкви. Статья противостоит тому, что она считала политикой, основанной на расе, которая исключала афроамериканцев из более высоких постов в церкви.[24]

Дискурс

Реклама религии и эволюции

В это время интеллектуального пробуждения афроамериканцев существовали различные формы религиозного поклонения. Хотя в нынешнем Авраамический религиозный На аренах многие афроамериканцы продолжали продвигать практику более инклюзивной доктрины. Например, Джордж Джозеф Мак-Вильям во время своего стремления к священству представляет различные опыты отвержения на основании цвета кожи и расы, однако он разделяет свое разочарование в попытках спровоцировать действия со стороны Кризис журнальное сообщество.[24]

Во времена Гарлемского Возрождения среди афроамериканцев практиковались и другие формы спиритизма. Некоторые из этих религий и философий унаследованы от африканцев. Например, религия ислам присутствовал в Африке еще в 8 веке до Транссахарская торговля. Ислам пришел в Гарлем, вероятно, в результате миграции членов Храм мавританской науки Америки, которая была основана в 1913 году в Нью-Джерси.[нужна цитата ] Различные формы Иудаизм практиковались, в том числе Православный, Консервативный, и Реформировать иудаизм, но это было Чернокожие евреи-израильтяне которые основали свою религиозную систему верований в начале 20 века в эпоху Возрождения Гарлема.[нужна цитата ] Традиционные формы религии, полученные из различных частей Африки, были унаследованы и практиковались в эту эпоху. Некоторые общие примеры были Вуду и Сантерия.[нужна цитата ]

Критика

Религиозная критика в ту эпоху была обнаружена в литературе, искусстве и поэзии. Гарлемское Возрождение поощряло аналитический диалог, который включал открытую критику и корректировку текущих религиозных идей.

Одним из основных участников обсуждения афроамериканской культуры Возрождения был Аарон Дуглас который своими произведениями искусства также отразил изменения, которые афроамериканцы вносили в христианскую догму. Дуглас использует библейские образы как вдохновение для различных произведений искусства, но с бунтарским поворотом африканского влияния.[25]

Каунти Каллен Поэма «Наследие» выражает внутреннюю борьбу афроамериканца между его прошлым африканским наследием и новой христианской культурой.[26] Более суровую критику христианской религии можно найти в Лэнгстон Хьюз Поэма «Счастливого Рождества», в которой он раскрывает иронию религии как символа добра и вместе с тем силы угнетения и несправедливости.[27]

Музыка

Разносторонне одаренный Аделаида Холл и Билл 'Bojangles' Робинсон в музыкальной комедии Коричневые приятели на Бродвей, 1930

Новый способ игры на пианино - Гарлем Страйд стиль был создан во время Гарлемского Возрождения и помог стереть границы между бедными афроамериканцами и афроамериканцами из социальной элиты. Традиционный джаз оркестр состоял в основном из духовых инструментов и считался символом юга, но фортепиано считалось инструментом богатых. Благодаря этой инструментальной модификации существующего жанра богатые афроамериканцы получили больше доступа к джазовой музыке. Его популярность вскоре распространилась по стране и, как следствие, достигла рекордно высокого уровня. Новаторство и живость были важными характеристиками исполнителей на заре джаза. Джазовые исполнители и композиторы того времени, такие как Юби Блейк, Благородная Сиссл, Джелли Ролл Мортон, Лаки Робертс, Джеймс П. Джонсон, Вилли «Лев» Смит, Фэтс Уоллер, Этель Уотерс, Аделаида Холл,[28] Флоренс Миллс и руководители группы Дюк Эллингтон, Луи Армстронг и Флетчер Хендерсон были чрезвычайно талантливыми, умелыми, конкурентоспособными и вдохновляющими. Они по-прежнему считаются заложившими большую часть основ для будущих музыкантов своего жанра.[29][30][31] Герцог Эллингтон приобрел популярность во время Гарлемского Возрождения. По словам Чарльза Гарретта, «полученный портрет Эллингтона показывает, что он не только одаренный композитор, руководитель оркестра и музыкант, которых мы узнали, но и земной человек с основными желаниями, слабостями и эксцентричностями».[7] Эллингтон не позволил своей популярности добраться до него. Он оставался спокойным и сосредоточился на своей музыке.

В этот период музыкальный стиль черных становился все более привлекательным для белых. Белые романисты, драматурги и композиторы начали использовать музыкальные тенденции и темы афроамериканцев в своих произведениях. Композиторы (в том числе Уильям Грант Стилл ) использовали стихи афроамериканских поэтов в своих песнях и реализовали ритмы, гармонии и мелодии афроамериканской музыки, например блюз, духовные, а джаз - в свои концертные произведения. Афроамериканцы начали сливаться с белыми в классический мир музыкальная композиция. Первым афроамериканским мужчиной, получившим широкое признание как концертный исполнитель как в своем регионе, так и за рубежом, был Роланд Хейс. Он тренировался с Артуром Калхуном в Чаттануга, и в Университете Фиск в Нэшвилл. Позже он учился у Артура Хаббарда в Бостон и с Джордж Хеншель и Аманда Ира Олдридж в Лондон, Англия. Он начал петь публично, будучи студентом, и гастролировал с Юбилейные певцы Фиск в 1911 г.[32]

Мода

Во время Гарлемского Возрождения сцена в черной одежде резко изменилась, превратившись в чопорную и правильную. Многие молодые женщины предпочитали короткие юбки и шелковые чулки платьям с заниженной талией и шляпам-клош.[33] Женщина носила свободную одежду и украшалась длинными жемчужными ожерельями, боа из перьев и мундштуками для сигарет. Мода Гарлемского Возрождения использовалась для передачи элегантности и яркости и должна была создаваться с учетом яркого танцевального стиля 1920-х годов.[34] Популярными к 1930-м годам были модные береты с отделкой из цапли.

Мужчины носили свободные костюмы, что привело к более позднему стилю, известному как «зут», который состоял из широких брюк с высокой талией и воротником-стойкой, а также длинного пальто с мягкими плечами и широкими лацканами. Мужчины также носили шляпы с широкими полями, цветные носки,[35] белые перчатки и с бархатным воротником Пальто Chesterfield. В этот период афроамериканцы выражали уважение к своему наследию через причуду к шубам из шкуры леопарда, что свидетельствует о силе африканского животного.

Чрезвычайно успешный черный танцор Жозефина Бейкер, хотя и выступала в Париже в разгар эпохи Возрождения, была основным законодателем моды как для черных, так и для белых женщин. Ее платья от кутюрье Жан Пату много копировали, особенно ее сценические костюмы, которые мода журнал назвал "поразительным". Жозефину Бейкер также приписывают за то, что она выдвинула на первый план модную эпоху «ар-деко» после того, как исполнила «Danse Sauvage». Во время этого парижского спектакля она надела юбку из ниток и искусственных бананов. Этель Моисей была еще одной популярной темнокожей актрисой, Мозес снималась в немых фильмах в 1920-х и 30-х годах и была узнаваема по ее фирменной прическе «боб».

Характеристики и темы

Играет джазовое комбо
Трубач Диззи Гиллеспи символизирует смесь высшего общества, популярного искусства и виртуозности джаз.

Гарлемский ренессанс характеризовал явную расовую гордость, которая нашла свое отражение в идее Новый негр, которые с помощью интеллекта и создания литературы, искусства и музыки могли бросить вызов распространяющимся расизм и стереотипы продвигать прогрессивный или же социалист политика и расовый и социальная интеграция. Создание искусства и литературы послужило бы «подъему» расы.

Не было бы объединяющей формы, однозначно характеризующей искусство, вышедшее из Гарлемского Возрождения. Скорее, он охватывал самые разные культурные элементы и стили, в том числе Панафриканский перспектива, «высококультурная» и «низкокультурная» или «низменная», от традиционной формы музыки до блюза и джаза, традиционных и новых экспериментальных форм в литературе, таких как модернизм и новая форма джазовая поэзия. Эта двойственность означала, что многие афроамериканские художники вступили в конфликт с консерваторами из черной интеллигенции, которые не соглашались с определенными изображениями черной жизни.

Некоторыми общими темами, представленными во время Гарлемского Возрождения, были влияние опыта рабства и зарождающихся афро-американских народных традиций на черную идентичность, влияние институциональный расизм, дилеммы, присущие исполнению и писательству для элитной белой аудитории, и вопрос о том, как передать опыт современной черной жизни на городском Севере.

Гарлемское Возрождение было периодом преимущественно афроамериканского участия. Он опирался на систему поддержки черных покровителей, предприятий и публикаций, принадлежащих черным. Однако это также зависело от покровительства белых американцев, таких как Карл Ван Вехтен и Шарлотта Осгуд Мейсон, которые предоставляли различные формы помощи, открывая двери, которые в противном случае могли бы остаться закрытыми для публикации работ вне чернокожего американского сообщества. Эта поддержка часто принимала форму покровительство или же публикация. Карл Ван Вехтен был одним из самых заметных белых американцев, вовлеченных в Гарлемское Возрождение. Он разрешил помощь чернокожему американскому сообществу, потому что хотел расового сходства.

Были и другие белые, заинтересованные в так называемых "примитивный «культуры, поскольку многие белые в то время смотрели на чернокожую американскую культуру и хотели видеть такой« примитивизм »в творчестве эпохи Гарлемского Возрождения. Как и в случае с большинством причуд, некоторые люди, возможно, использовались в погоне за известностью.

Интерес к жизни афроамериканцев также породил экспериментальные, но длительные совместные работы, такие как постановки полностью черных Джордж Гершвин опера Порги и Бесс, и Вирджил Томсон и Гертруда Стайн с Четыре святых в трех актах. В обоих постановках хоровой дирижер Ева Джесси входил в творческий коллектив. Ее хор был показан в Четыре святых.[36] Музыкальный мир также обнаружил, что лидеры белых групп, бросающие вызов расистским взглядам, включают в свои постановки лучших и самых ярких афроамериканских звезд музыки и песен.

Афроамериканцы использовали искусство, чтобы доказать свое человечество и спрос на равенство. Гарлемское Возрождение открыло для чернокожих больше возможностей издаваться в традиционных изданиях. В это время многие авторы начали публиковать романы, журналы и газеты. Новая художественная литература привлекла большое внимание всей нации. Среди авторов, получивших национальную известность, были Жан Тумер, Джесси Фосет, Клод МакКей, Зора Нил Херстон, Джеймс Велдон Джонсон, Ален Локк, Омар Аль Амири, Эрик Д. Уолронд и Лэнгстон Хьюз.

Ричард Брюс Ньюджент (1906–1987), написавший «Дым, лилии и нефрит», является важным вкладом, особенно в отношении экспериментальной формы и тем ЛГБТ того периода.[37]

Гарлемское Возрождение помогло заложить основу для протестного движения послевоенных Движение за гражданские права. Более того, многие чернокожие художники, которые впоследствии достигли творческой зрелости, были вдохновлены этим литературным движением.

Ренессанс был больше, чем литературное или художественное движение, поскольку он обладал определенным социологическим развитием - в частности, через новое расовое сознание - через этническую гордость, как видно из Назад в африку движение во главе с Маркус Гарви. В то же время другое проявление этнической гордости, продвигаемое В. Э. Б. Дюбуа, ввел понятие "талантливый десятый ": афроамериканцы, которым посчастливилось унаследовать деньги или имущество или получить высшее образование во время перехода от Реконструкции к Джим Кроу период начала ХХ века. Эти «талантливые десятые» считались лучшим примером достоинства чернокожих американцев как ответ на безудержный расизм того периода. (За талантливым десятым не было закреплено никакого особого лидерства, но им следовало подражать.) И в литературе, и в популярных обсуждениях были представлены сложные идеи, такие как концепция «двойственности» (дуализм) Дюбуа (см. Души черного народа; 1903).[38] Дюбуа исследовал разделенное осознание своей идентичности, что было уникальной критикой социальных разветвлений расового сознания. Это исследование было позже возрождено во время Черная гордость движение начала 1970-х гг.

Влияние

Новая черная идентичность

Лэнгстон Хьюз, писатель и поэт, фотографировал Карл Ван Вехтен, 1936

Гарлемское Возрождение было успешным в том смысле, что оно ясно представило опыт черных в корпусе Американец история культуры. Не только из-за взрыва культура, но на социологический На этом уровне наследие Гарлемского Возрождения изменило взгляд Америки и всего мира на афроамериканцев. Миграция чернокожих с юга на север изменила образ афроамериканца с сельских, малообразованных крестьян на городских, космополитических утонченных крестьян. Эта новая идентичность привела к большему общественному сознанию, и афроамериканцы стали игроками на мировой арене, расширяя интеллектуальные и социальные контакты на международном уровне.

Прогресс - как символический, так и реальный - в течение этого периода стал точкой отсчета, из которой афроамериканское сообщество прониклось духом самоопределение это дало растущее чувство чернокожего городского духа и Черная воинственность, а также фундамент для сообщества, на котором Гражданские права борьба в 1950-х и 1960-х годах.

Городская среда быстро развивающегося Гарлема предоставила афроамериканцам любого происхождения возможность оценить разнообразие жизни и культуры чернокожих. Этим выражением Гарлемский ренессанс стимулировал новое понимание народных корней и культуры. Например, народные материалы и спиричуэлы предоставили богатый источник художественного и интеллектуального воображения, которое освободило чернокожих от прежнего положения. Благодаря обмену этим культурным опытом возникло сознание в форме объединенной расовой идентичности.

Однако внутри некоторых групп Гарлемского Возрождения оказывалось некоторое давление, чтобы те переняли настроения консервативной белой Америки, чтобы их всерьез восприняли мейнстримы. В результате эта квир-культура, хотя и была гораздо более принята в Гарлеме, чем в большинстве других мест в стране в то время, наиболее полно нашла свое отражение в дымных темных огнях баров, ночных клубов и кабаре города.[39] Именно в этих заведениях процветала сцена блюзовой музыки, и, поскольку она еще не получила признания в поп-культуре, квир-артисты использовали ее как способ честно заявить о себе.[39] Несмотря на то, что в эпоху Возрождения были фракции, которые принимали квир-культуру / образ жизни, человека все равно могли арестовать за участие в гомосексуальных действиях. Многие люди, в том числе писательница Алиса Данбар-Нельсон и «Мать блюза» Гертруда «Ма» Рейни,[40] были мужья, но были романтически связаны и с другими женщинами.[41] Ма Рейни была известна тем, что одевалась в традиционно мужскую одежду, и ее блюзовые тексты часто отражали ее сексуальные склонности к женщинам, что в то время было чрезвычайно радикальным. Ма Рейни также была первым человеком, который ввел блюз в водевиль.[42] Протеже Рейни, Бесси Смит был еще одним художником, который использовал блюз как способ выразить себя такими фразами, как «Когда вы видите двух женщин, идущих рука об руку, просто посмотрите на них и попытайтесь понять: они пойдут на эти вечеринки - выключите свет низкий - только те вечеринки, куда могут пойти женщины ».[39]

Певец блюза Глэдис Бентли

Еще одним выдающимся исполнителем блюза был Глэдис Бентли, который, как известно, переодевался. Бентли был владельцем клуба Clam House на 133-й улице в Гарлеме, который был центром для квир-покровителей. В отеле Hamilton Lodge в Гарлеме ежегодно проводился дрэг-бал, на который тысячи зрителей собирались посмотреть, как пара сотен молодых людей пришли танцевать всю ночь напролет. Хотя в Гарлеме были убежища, были слышны такие выдающиеся голоса, как, например, голос министра абиссинской баптистской церкви Адама Клейтона, который активно выступал против гомосексуализма.[41]

Гарлемское Возрождение родило идею Нового Негра.Движение новых негров было попыткой определить, что значит быть афроамериканцем для афроамериканцев, вместо того, чтобы позволить сделать это унизительным стереотипам и карикатурам, присущим темнокожим менестрелям. Было также движение «Неоновые негры», которое не только бросало вызов расовым определениям и стереотипам, но также стремилось бросить вызов гендерным ролям, нормативной сексуальности и сексизму в Америке в целом. В этом отношении Гарлемский Ренессанс намного опередил остальную Америку с точки зрения принятия феминизма и квир-культуры.[43] Эти идеалы получили некоторое сопротивление в виде свободы сексуальности, особенно в отношении женщин (которые в то время в Гарлеме были известны как женщины, любящие женщин),[40] считалось подтверждением стереотипа о том, что чернокожие женщины распущены и лишены сексуальной проницательности. Черная буржуазия считала, что это препятствует делу чернокожих в Америке и подливает масла в огонь расистских настроений по всей стране. Тем не менее, несмотря на все усилия обоих секторов белой и консервативной черной Америки, квир-культура и художники определили основные составляющие не только Гарлемского Возрождения, но и во многом определили нашу сегодняшнюю культуру. Генри Луи Гейтс-младший, автор «Бремени черного человека», писал именно на эту тему, Гарлемское Возрождение «несомненно было таким же веселым, как и черным».[43]

Критика движения

Многие критики отмечают, что Гарлемский ренессанс не избежал своего история и культура в своей попытке создать новую или достаточно обособленную от основополагающих элементов белой европейской культуры. Часто гарлемские интеллектуалы, провозглашая новую расовое сознание, прибегли к подражанию своим белым собратьям, переняв их одежду, изысканные манеры и этикет. Эту «мимикрию» еще можно назвать ассимиляция, поскольку это обычно то, что представители меньшинства социальная конструкция должны делать, чтобы соответствовать социальным нормам, созданным большинством этой конструкции.[44] Это можно рассматривать как причину того, что художественные и культурные продукты Гарлемского Возрождения не преодолели присутствие бело-американских ценностей и не отвергли эти ценности.[нужна цитата ] В этом отношении создание «новых негров», к которому стремились гарлемские интеллектуалы, считалось успешным.[кем? ]

Гарлемский ренессанс понравился смешанной аудитории. В литература обратился к Афроамериканец средний класс и белым. Журналы, такие как Кризис, ежемесячный журнал NAACP, и Возможность, официальное издание Национальная городская лига нанимали в свои редакции писателей Гарлемского Возрождения; публиковал стихи и рассказы чернокожих писателей; и продвигал афроамериканскую литературу посредством статей, обзоров и ежегодных литературных премий. Однако при всей важности этих литературных изданий эпоха Возрождения в значительной степени полагалась на белые издательства и журналы, принадлежащие белым. Важным достижением эпохи Возрождения было открытие дверей для основных белых периодических изданий и издательств, хотя отношения между писателями эпохи Возрождения и белыми издателями и аудиторией вызвали некоторые противоречия. В. Э. Б. Дюбуа не выступал против отношений между черными писателями и белыми издателями, но критиковал такие произведения, как Клод МакКей бестселлер Роман Дом в Гарлем (1928) за обращение к «похотливым требованиям» белых читателей и издателей в изображении «распущенности» черных.[45] Лэнгстон Хьюз выступал от имени большинства писателей и художников, когда писал в своем эссе «Художник-негр и расовая гора» (1926), что черные художники намеревались выражать себя свободно, независимо от того, что думает черная или белая публика.[46] Хьюз в своих трудах также вернулся к теме расового перехода, но во время Гарлемского Возрождения он начал исследовать тему гомосексуализма и гомофобии. В своих произведениях он начал использовать подрывные выражения. Он исследовал эту тему, потому что это была тема, которая в то время не обсуждалась.[47]

Афро-американские музыканты и писатели также были среди смешанной аудитории, испытав положительные и отрицательные результаты на протяжении всего движения новых негров. Для музыкантов Гарлем, кабаре и ночные клубы Нью-Йорка пролили свет на чернокожих исполнителей и позволили темнокожим жителям наслаждаться музыкой и танцами. Однако некоторые из самых популярных клубов (которые демонстрировали чернокожих музыкантов) были исключительно для белой аудитории; одним из самых известных ночных клубов Гарлема был Хлопковый клуб, где популярные темнокожие музыканты любят Дюк Эллингтон часто выполняется.[48] В конце концов, черные музыканты, которые появлялись в этих клубах только для белых, стали намного более успешными и стали частью основной музыкальной сцены.[нужна цитата ]

Точно так же чернокожие писатели получили возможность проявить себя после того, как новое негритянское движение набрало обороты, когда рассказы, романы и стихи чернокожих авторов начали обретать форму и попадать в различные печатные издания в 1910-х и 1920-х годах.[49] Хотя это, казалось бы, хороший способ заявить о своей идентичности и культуре, многие авторы отмечают, как тяжело было для любой из их работ на самом деле пойти куда-нибудь. Писатель Чарльз Чеснатт в 1877 году, например, отмечает, что не было никаких указаний на его расу вместе с его публикацией в Atlantic Monthly (по запросу издателя).[50] Важным фактором борьбы новых негров было то, что их работы представлялись «разными» или «экзотическими» для белой аудитории, что заставляло черных писателей обращаться к ним и соревноваться друг с другом, чтобы добиться своей работы.[49] Известный темнокожий писатель и поэт Лэнгстон Хьюз объяснил, что работы, написанные черными авторами, размещались аналогично произведениям восточного или иностранного происхождения, но использовались лишь изредка по сравнению с их произведениями, выполненными в белом цвете: как только место для черной работы было «занято», темнокожие авторы должны были искать в другом месте для публикации.[50]

Некоторые аспекты Гарлемского Возрождения были приняты без обсуждения и без тщательной проверки. Одним из них было будущее «новых негров». Художники и интеллектуалы Гарлемского Возрождения вторили американскому прогрессивизм в своей вере в демократические реформы, в своей вере в искусство и литературу как в агенты перемен и в своей почти некритической вере в себя и свое будущее. Это прогрессивное мировоззрение сделало черных интеллектуалов - как и их белых коллег - неподготовленными к грубому шоку Великая депрессия, и Гарлемское Возрождение внезапно закончилось из-за наивных предположений о центральной роли культуры, не связанных с экономический и социальные реалии.[51]

Смотрите также

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ^ "NAACP: век борьбы за свободу" В архиве 1 августа 2013 г. Wayback Machine, Библиотека Конгресса.
  2. ^ «Гарлем в эпоху джаза», Нью-Йорк Таймс, 8 февраля 1987 г.
  3. ^ Коттер, Голландия, «ИСКУССТВО; не исчезнувшее цветение 1920-х годов», Нью-Йорк Таймс, 24 мая 1998 г.
  4. ^ Даника Кирка, Jcu.edu В архиве 10 июня 2011 г. Wayback Machine
  5. ^ Кирка, Даника (1 января 1995 г.). "Интервью Los Angeles Times: Дороти Уэст: голос Гарлемского Возрождения: разговоры о прошлом - но ценит настоящее". Лос-Анджелес Таймс.
  6. ^ Хатчинсон, Джордж, «Гарлем Ренессанс», Encyclopædia Britannica.
  7. ^ а б «Проект MUSE - Модернизм, массовая культура и Гарлемское Возрождение: Дело Каунти Каллена». Проект MUSE - Модернизм, массовая культура и Гарлемское Возрождение: Дело Каунти Каллена. N.p., n.d. Интернет. 4 апреля 2015 г.
  8. ^ «Речи афроамериканских представителей по поводу законопроекта Ку-клукс-клана 1871 года» (PDF). Закон Нью-Йоркского университета.
  9. ^ Купер Дэвис, Пегги. "Забытые голоса". Закон Нью-Йоркского университета.
  10. ^ Вудс, Клайд (1998). Развитие приостановлено. Нью-Йорк и Лондон: Verso.
  11. ^ Блэкмон, Дуглас А. (2009). Рабство под другим именем: повторное порабощение чернокожих американцев от гражданской войны до Второй мировой войны. Якорь.
  12. ^ Фонер, Эрик (1988). Реконструкция: незаконченная революция в Америке, 1863–1877 гг.. Харпер Коллинз.
  13. ^ Boundless (5 декабря 2016 г.). «Гарлемский ренессанс». Безграничный.
  14. ^ Мухаммад, Халил Джебран (2010). Осуждение черноты: раса, преступность и становление современной городской Америки. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 1–14. ISBN  978-0-674-03597-3.
  15. ^ «Гарлемские бойцы ада: черные солдаты в Первой мировой войне». Америка оживает. 5 февраля 2015 г.. Получено 16 июн 2017.
  16. ^ Маккей, Нелли Ю., и Генри Луи Гейтс (ред.), Антология афроамериканской литературы Нортона, Нью-Йорк: Нортон, 1997, стр. 931.
  17. ^ Маккей, Клод. «Призыв» и «Танцор из Гарлема» в Семь искусств 2.6 (октябрь 1917 г.): 741–742. Отсканированная страница оригинала доступна в открытом доступе через Проект модернистских журналов.
  18. ^ Лэнгстон, Хьюз (1926). «Негритянский художник и расовая гора». Нация.
  19. ^ Локк, Ален (1925). Новый негр. Пробирный камень. стр. ix.
  20. ^ Локк, Ален (1925). Новый негр. Пробирный камень.
  21. ^ Хьюз, Лэнгстон (1926). Усталый блюз. Нью-Йорк: Рэндом Хаус.
  22. ^ Хьюз, Лэнгстон (1994). Собрание стихотворений Лэнгстона Хьюза. Винтажная классика. стр.307. ISBN  978-0679764083.
  23. ^ Уильямс, Роберт М .; Каррингтон, Чарльз (май 1936 г.). "Союз методистов и негры". Кризис. 43 (5): 134–135.
  24. ^ а б МакУильям, Джордж Джозеф (январь 1920 г.). "Католическая церковь и негритянский священник". Кризис. 19 (3): 122–123. Получено 21 декабря 2013.
  25. ^ Рамперсад, Арнольд (Введение) (1997). Ален Локк (ред.). Новый негр: голоса гарлемского ренессанса (1-е изд. Пробного камня). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Саймон и Шустер. ISBN  978-0684838311.
  26. ^ Каллен, графиня. "Наследство". Фонд поэзии. Архивировано из оригинал 21 декабря 2013 г.. Получено 19 декабря 2013.
  27. ^ Хьюз, Лэнгстон (13 января 2010 г.). "Счастливого Рождества". H-Net: гуманитарные и социальные науки в Интернете. Новые массы. Получено 19 декабря 2013.
  28. ^ Америка, Гарлем Ренессанс в (5 декабря 2016 г.). «Гарлемский ренессанс». Гарлемский ренессанс в истории искусства Америки - через coreybarksdale.com.
  29. ^ Боланд, Джесси. "Музыка Гарлемского Возрождения". Мода и музыка 1920-х годов. Интернет. 23 ноября 2009 г.
  30. ^ "Музыка Гарлемского Возрождения в 1920-е годы", 1920-е годы Мода и музыка.
  31. ^ Леонард Фезер, "Книга джаза" (1957/59), стр. 59 и сл., Western Book Dist, 1988, ISBN  0818012021, 9780818012020
  32. ^ Южный, Эйлин, Музыка негритянских американцев: история. Нью-Йорк: Нортон, 1997. Print, стр. 404, 405 и 409.
  33. ^ Уэст, Абержани и Сандра Л. (2003). Энциклопедия Гарлемского Возрождения, стр. 105–106; мода, 15 февраля 1926 г., стр. 76.
  34. ^ Этерингтон-Смит, Мередит (1983), Пату, п. 83; мода, 1 июня 1927 г., стр. 51.
  35. ^ Уайт, Шейн и Грэм (1998). Stylin ': афроамериканская экспрессивная культура от ее истоков до костюма зутаС. 248–251.
  36. ^ "Ева Джесси", Университет Мичигана, по состоянию на 4 декабря 2008 г.
  37. ^ Наджент, Брюс (2002). Wirth, Thomas H .; Гейтс, Генри Луи младший (ред.). Гей-бунтарь Гарлемского возрождения: отрывки из произведений Ричарда Брюса Ньюджента. Дарем [Северная Каролина]: издательство Duke University Press. ISBN  978-0822328865. OCLC  48691374.
  38. ^ Черные могли вести интеллектуальные дискуссии о том, есть ли будущее у чернокожих в Америке, и Гарлемский ренессанс отразил такие социально-политические проблемы.
  39. ^ а б c Хикс, Лиза (9 июля 2013 г.). «Пение лесбийского блюза в Гарлеме 1920-х». Коллекционеры еженедельно.
  40. ^ а б Тенория, Саманта (2006). "Любящие женщин: черное городское пространство чернокожих в эпоху Гарлемского Возрождения" (PDF). Журнал исследований для студентов Калифорнийского университета в Ирвине (UCI).
  41. ^ а б Вильяроса, Линда (23 июля 2011 г.). "Гей Гарлемский ренессанс". Корень. Архивировано из оригинал 22 марта 2016 г.
  42. ^ Гарбер, Эрик. «Цветное зрелище: субкультура лесбиянок и геев эпохи джаза в Гарлеме». Американские исследования в Университете Вирджинии. Университет Вирджинии.
  43. ^ а б Рабака, Рейланд (2011). Наследие хип-хопа от Гарлемского Возрождения до хип-хоп-феминистского движения. Lexington Books. ISBN  9780739164822.
  44. ^ Яйла, Айшегюль. «Гарлемский ренессанс и его недовольство». Академия. Академия. Получено 22 апреля 2016.
  45. ^ Aptheker, H. ed. (1997), Переписка WEB Dubois: Выборы, 1877–1934 гг., Vol. 1. С. 374–375.
  46. ^ Рамперсад, Арнольд (26 ноября 2001 г.). Жизнь Лэнгстона Хьюза: Том I: 1902-1941, Я тоже пою Америку. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199760862 - через Google Книги.
  47. ^ «Проект MUSE - Множественные переходы и двойная смерть Лэнгстона Хьюза». Проект MUSE - Множественные переходы и двойная смерть Лэнгстона Хьюза. N.p., n.d. Интернет. 4 апреля 2015 г.
  48. ^ Дэвис, Джон С. (2012). Исторический словарь джаза. Scarecrow Press. ISBN  9780810878983. OCLC  812621902.
  49. ^ а б Вернер, Крейг; Golphin, Винсент Ф. А .; Райзман, Розмари М. Кэнфилд (2017), "Афроамериканская поэзия", Литературная энциклопедия Салем Пресс, Салем Пресс, получено 21 мая 2019
  50. ^ а б Холмс, Юджин С. (1968). «Ален Локк и новое негритянское движение». Форум негритянской американской литературы. 2 (3): 60–68. Дои:10.2307/3041375. ISSN  0028-2480. JSTOR  3041375.
  51. ^ Павловска, Анета (2014). «Амбивалентность афроамериканской культуры. Новое негритянское искусство в межвоенный период». Запрос об искусстве. 16: 190 - через Google Scholar.

Рекомендации

  • Амос, Шон, компилятор. Рапсодии в черном: слова и музыка гарлемского ренессанса. Лос-Анджелес: Rhino Records, 2000. 4 компакт-диска.
  • Эндрюс, Уильям Л .; Фрэнсис С. Фостер; Trudier Harris, ред. Краткий оксфордский компаньон афроамериканской литературы. Нью-Йорк: Oxford Press, 2001. ISBN  1-4028-9296-9
  • Бин, Аннемари. Справочник по афроамериканскому исполнению: пьесы, люди, движения. Лондон: Рутледж, 1999; С. vii + 360.
  • Гривз, Уильям документальный От этих корней.
  • Хиклин, Фанни Элла Фрейзер. «Американский негр-драматург, 1920–1964». Кандидат наук. Диссертация, кафедра речи, Университет Висконсина, 1965. Анн-Арбор: Университетские микрофильмы 65-6217.
  • Хаггинс, Натан. Гарлем Ренессанс. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1973. ISBN  0-19-501665-3
  • Хьюз, Лэнгстон. Большое море. Нью-Йорк: Кнопф, 1940.
  • Хатчинсон, Джордж. Гарлемский ренессанс в черно-белом. Нью-Йорк: Белкнап Пресс, 1997. ISBN  0-674-37263-8
  • Льюис, Дэвид Леверинг, изд. Портативный читатель Гарлема эпохи Возрождения. Нью-Йорк: Пингвин викинг, 1995. ISBN  0-14-017036-7
  • Льюис, Дэвид Леверинг. Когда Гарлем был в моде. Нью-Йорк: Пингвин, 1997. ISBN  0-14-026334-9
  • Остром, Ганс. Энциклопедия Лэнгстона Хьюза. Вестпорт: Гринвуд Пресс, 2002.
  • Остром, Ганс и Дж. Дэвид Мейси, ред. Энциклопедия афроамериканской литературы Гринвуда. 5 томов. Вестпорт: Greenwood Press, 2005.
  • Паттон, Венетрия К. и Морин Хани, ред. Double-Take: ревизионистская антология эпохи Возрождения Гарлема. Нью-Джерси: Издательство Рутгерского университета, 2006.
  • Перри, Джеффри Б. Читатель Хьюберта Харрисона. Мидлтаун, Коннектикут: Издательство Уэслианского университета, 2001.
  • Перри, Джеффри Б. Хьюберт Харрисон: Голос Гарлемского радикализма, 1883–1918. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2008.
  • Пауэлл, Ричард и Дэвид А. Бейли, ред. Рапсодии в черном: Искусство Гарлемского Возрождения. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1997.
  • Рамперсад, Арнольд. Жизнь Лэнгстона Хьюза. 2 тома. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1986 и 1988.
  • Робертсон, Стивен и др., «Беспорядочные дома: жилища, конфиденциальность и наблюдение за сексуальностью в Гарлеме 1920-х», Журнал истории сексуальности, 21 (сентябрь 2012 г.), 443–66.
  • Сото, Майкл, изд. Обучение Гарлемскому Возрождению. Нью-Йорк: Питер Лэнг, 2008.
  • Трейси, Стивен С. Лэнгстон Хьюз и Блюз. Урбана: Университет штата Иллинойс, 1988.
  • Ватсон, Стивен. Гарлемское Возрождение: центр афроамериканской культуры, 1920–1930 гг.. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1995. ISBN  0-679-75889-5
  • Уильямс, Иэн Кэмерон. "Под Гарлемской луной ... Гарлем в Париж Годы Аделаиды Холл". Continuum Int. Издательство, 2003. ISBN  0826458939
  • Винц, Кэри Д. Черная культура и Гарлемский ренессанс. Хьюстон: Издательство Университета Райса, 1988.
  • Винц, Кэри Д. Говорит Гарлем: Живая история Гарлемского Возрождения. Нейпервилл, Иллинойс: Sourcebooks, Inc., 2007

дальнейшее чтение

  • Бак, Кристофер (2013). Гарлем Ренессанс в: Американская мозаика: опыт афроамериканцев. ABC-CLIO. Санта-Барбара, Калифорния.
  • Джонсон, Майкл К. (2019) Не могу стоять на месте: Тейлор Гордон и Гарлемский ренессанс, Джексон: Издательство Университета Миссисипи, ISBN  9781496821966 (онлайн )
  • Кинг, Шеннон (2015). И вообще, чей это Гарлем? Общественная политика и массовый активизм в новую негритянскую эру. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  • Лассье, Элисон. (2013), тГарлемское Возрождение: Интерактивное историческое приключение, Capstone Press, ISBN  9781476536095
  • Падва, Гилад (2014). "Черная ностальгия: поэзия, этническая принадлежность и гомоэротизм в Ищу Лэнгстона и Брат к брату". В Падве, Гилад, Квир-ностальгия в кино и поп-культуреС. 199–226. Бейзингсток, Великобритания и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan.

внешняя ссылка