Историография крестовых походов - Historiography of the Crusades

Эта статья посвящена историографии римско-католических религиозных войн. Описание событий см. Крестовые походы.

Миниатюра XIV века Петра Отшельника, ведущего Народный крестовый поход
Миниатюра Петр Отшельник ведущий Народный крестовый поход (Эгертон 1500, Авиньон, 14-я век)

В историография из Крестовые походы подвергался конкурирующим и развивающимся интерпретациям со стороны Первый крестовый поход в 1096 году до наших дней. Первоначально задумывался как способ перенаправить военные усилия Запада с борьбы с другими христианами на завоевание и удержание Святая Земля, позже они были использованы в других областях, представляющих интерес для католическая церковь.

Через двести лет после завоевание Иерусалима в 1099 году крестовые походы были неотъемлемой частью западноевропейской культуры и считались христианским долгом. Однако даже с самого начала было трудно совместить идеализм концепции с часто жестокими методами, используемыми ее участниками; в Позднее средневековье, историки также начали сравнивать его реальность с 'Теория справедливой войны ', и 'Правовая война '.

К концу 18 века крестовые походы все чаще представлялись как жестокие и варварские завоевательные войны, хотя позже они были использованы для поддержки французских колониальных целей в Ближний Восток. Они по-прежнему подвержены множеству интерпретаций; в политический ислам, они рассматриваются как начало долгой истории западной агрессии, самым последним примером которой является 2003 вторжение в Ирак. Эту критику разделяют европейские члены Восточная Православная Церковь, включая Греция, Болгария и Россия, которые также были целью крестовых походов. В результате его историография продолжает развиваться.

Терминология

Папа Урбан II проповедуя Первый крестовый поход в Клермоне в 1095 г.

"Крестовые походы "обычно относится к серии военных экспедиций под руководством Латинская церковь и осуществляется Западные европейцы, проведенного в Ближний Восток в течение 11-14 веков. Позднее они были расширены, чтобы включить другие кампании, поддерживаемые и часто направляемые католической церковью против язычники, еретики или для других предполагаемых религиозных целей. Ранние крестовые походы сильно отличались по мотивам, участникам и целям от более поздних; правомерность использования одного и того же термина для всех них обсуждается современными историками.[1]

Его инициатор, Папа Урбан II, рассматривал крестовые походы как способ объединения христианства, представляя его как покаянный упражнение. Его точная цель остается неясной, поскольку текст его проповеди не сохранился, а ни в одном из сохранившихся отчетов современников Иерусалим не упоминается; это впервые появляется в Historia Hierosolymitana, хроника Первый крестовый поход написано между 1107 и 1120 годами.[2]

Первый крестовый поход описывался как iter, "путешествие" или Peregrinatio, "паломничество", и поэтому участие в нем было во многом неотличимо от Христианское паломничество. Так продолжалось до конца 12 века; "крестоносец" стал Crucesignatus, или «подписанный крестом», что приводит к французскому термину круазад или «путь креста».[1]

Райли-Смит, доминирующая и влиятельная фигура в академических исследованиях крестовых походов, определяла «крестовый поход» как экспедицию, предпринятую под властью папы.[3] Это определение исключает испанский Реконкиста, хотя участникам было предоставлено папское индульгенции, который давал такие же привилегии. Историк Джайлз Констебль определили четыре конкретных направления для современных исследований крестовых походов; их политические или географические цели, как они были организованы, насколько они были выражением народной поддержки или религиозные причины, стоящие за ними.[4]

Фон

Карта государств восточного Средиземноморья 1135 г.
Восточное Средиземноморье, 1135 г .; Состояния крестоносцев обозначены красным крестом ☩

В Государства крестоносцев установлен в Восточное Средиземноморье в 1098 г. существовала в той или иной форме более двух столетий и опиралась на постоянный приток людей и денег с Запада. Рыцари путешествовали на Святую Землю индивидуально или как один из военные заказы, в том числе тамплиеры, Госпитальеры, или Тевтонский орден. Церковь предоставила им иммунитет от судебных исков, прощение долгов и общую защиту личной собственности и семьи.[5]

Это означало, что опыт и идеология крестовых походов были гораздо более распространенными, чем «крестовые походы», которые были крупными экспедициями, начатыми при поддержке Папы.[6] Французский католический юрист Этьен Паскье (1529–1615), был одним из первых, кто их пронумеровал, и эта последовательность в значительной степени не изменилась. После Первого крестового похода 1096-1099 гг. Второй (1146–1149), Третий (1187–1192), Четвертый (1198–1204), и Пятый (1217–1221). С 1228 по 1229 год Фридрих II, император Священной Римской империи возглавил Шестой крестовый поход, с Людовик IX Франции командование Седьмой (1248–1254 гг.), перед смертью в 1270 году во время Восьмой. Западное присутствие в Палестине закончилось потеря Акко в 1291 г.[7]

Однако крестовые походы не ограничивались Святой Землей, и хотя они менее известны в Западной Европе, они важны для понимания того, почему негативные взгляды не ограничиваются мусульманами. Райли-Смит, доминирующая и влиятельная фигура в академических исследованиях крестовых походов, определяла «крестовый поход» как экспедицию, предпринятую под властью папы.[3] Это определение исключает испанский Реконкиста, хотя участникам был предоставлен Папский индульгенции, который давал такие же привилегии.

1209 - 1229 гг. Альбигойский крестовый поход был, возможно, более жестоким с точки зрения смертей, чем любой из тех, кто был на Святой Земле. Подавленные армии, в основном состоящие из северных французских католиков. Катаризм на юге Франции число погибших варьируется от 200 000 до более 1 миллиона.[8] Этот же регион стал оплотом Французский протестантизм в 16-17 веках, отчасти из-за воспоминаний об этом периоде.[9]

В Северные крестовые походы против язычники и Православные христиане продолжалось с перерывами с конца 12 до начала 16 века. Все больше движимые политическими, а не религиозными целями, они возглавлялись Тевтонским орденом. Их поражение в апреле 1242 г. одним из величайших героев России, Александр Невский положил конец экспансии католицизма в Восточную Европу.[10] Два крестовых похода с целью остановить османское наступление в Юго-Восточную Европу, Никополис в 1396 г. и Варна в 1444 году оба закончились катастрофой. Хотя культурные символы крестового похода оставались обычным явлением в течение некоторого времени после этого, по сути, это привело к тому, что они стали жизнеспособным военным вариантом.[11]

Средневековый

В Мешок Константинополя в 1204 году навсегда испорченные отношения между западными и восточными христианами

Первоначально средневековое понимание крестовых походов было узко сосредоточено на ограниченном наборе взаимосвязанных текстов, в первую очередь Gesta Francorum который, возможно, датируется 1099 годом. Геста был переработан Роберт Реймский кто создал папа, северный французский шаблон для более поздних работ. Все они демонстрировали определенную степень воинственности, приписывающей успех и неудачу воле Бога.[12]

Этому клерикальному взгляду вскоре бросили вызов народные приключенческие рассказы, основанные на работах Альберт Ахенский. Вильгельм Тирский расширил записи Альберта в его Historia. Работа Уильяма, завершенная к 1184 году, описывает военное состояние, в которое Аутремер превратился в результате напряженности между божественное провидение и человечество.[13] Средневековые писатели рассматривали крестовые походы как образец морали и культурную норму.[14]

С самого начала идея Священная война используется для оправдания крестовых походов, противоречащих крестовым походам Просто война, концепция, которую некоторые утверждают, может быть прослежена до Древний Египет.[15] Основываясь на более ранней работе Святой Августин, в 13 веке Фома Аквинский изложили принципы «справедливой войны», которые стали частью общепринятого консенсуса в Средневековая Европа.[16]

Еще в XII веке многие западные правители рассматривали «принятие Креста» как способ заручиться поддержкой и финансированием со стороны Папы для целей, которые часто были политическими. Растущее беспокойство по поводу морали крестового похода, типичным примером Мешок Константинополя в 1204 году, казалось, оправдывались своей неудачей на Святой Земле. Они также требовали признания папской власти над всеми христианами и универсальности церкви - концепции, которые все чаще подвергались сомнению.[17]

Эта тенденция сохранялась на протяжении всего 14 века, движимая участием папы в Итальянская политика, то Авиньонское папство, использование индульгенции и Сокровищница заслуг. В то время как противодействие предполагаемой папской коррупции привело к Протестантская реформация, даже некоторые католики отвергли способность Папы гарантировать божественное спасение - идею, лежащую в основе крестовых походов. Они включали Джироламо Савонарола, а Доминиканский монах сожжен на костре в 1498 году.[18]

Пост-средневековье

Лепанто, 1571; выигран временным союзом, оплаченным папством

Вовремя Реформация провал крестовых походов был представлен как символ коррупции в католической церкви, которая злоупотребила искренним желанием служить Богу. В своей работе 1566 г. История турок, Протестантский писатель Джон Фокс осудил церковь за преследование братьев-христиан, в том числе катаров и Вальденсы. Это было расширено Гуманист ученый Маттеус Дрессер (1536–1607), в своем комментарии к 1584 г. Chronica Hierosolyma.[19]

В эпоха Возрождения идея естественный закон считал, что все народы имеют определенные права, независимо от национальности или религии. Первоначально разработан католическими теологами Франсиско де Витория и Альберико Джентили, он был кодифицирован голландским гуманистом Гуго Гроций в 1620-х гг.[20] В результате, перед лицом продолжающейся османской экспансии, папство вместо этого сосредоточилось на временных союзах, таких как Священная лига, который сражался на Лепанто в 1571 г.[21]

Разделения, вызванные Французские религиозные войны означало как протестантские Бонгарс католик Паскье использовал крестовые походы как символ французского единства. Они представили их не как союз европейского христианства, а как в первую очередь французский опыт, восхваляя участвовавших в них людей, но отвергая сами крестовые походы как аморальные.[7] В 1704 году османский историк Мустафа Наима использовал их как предупреждение об опасности разделений внутри ислама, интерпретация, которая оставалась неизменной до середины 19 века.[22]

Просвещение писатели, такие как Дэвид Хьюм, Вольтер, и Эдвард Гиббон использовали крестовый поход как концептуальный инструмент для критики религии, цивилизации и культурных традиций. Они утверждали, что его единственным положительным воздействием было прекращение феодализма и, таким образом, продвижение рационализм; негативные стороны включали депопуляцию, экономический крах, злоупотребление папской властью, безответственность и варварство. Позднее эти мнения подверглись критике в XIX в. века как излишне враждебные по отношению к крестовым походам и игнорирование их.[23]

В качестве альтернативы, Клод Флери и Готфрид Вильгельм Лейбниц предположил, что крестовые походы были одним из этапов улучшения европейской цивилизации; эта парадигма получила дальнейшее развитие рационалисты.[24] Во Франции идея о том, что крестовые походы являются важной частью национальной истории и идентичности, продолжала развиваться. В научной литературе термин «священная война» был заменен нейтральным немецким. Kreuzzug и французский круазад.[25]

Гиббон ​​followed Томас Фуллер в отклонении концепции, согласно которой крестовые походы были законной защитой на том основании, что они были несоразмерны представляемой угрозе. Палестина была целью не по причине, а из-за фанатизма и суеверий.[26] Уильям Робертсон расширил Флери новым, эмпирическим, объективным подходом; помещая крестовый поход в повествование на пути к современности. Культурные последствия прогресса, роста торговли и подъема итальянских городов подробно рассматриваются в его работе. В этом он повлиял на своего ученика Вальтер Скотт.[27]

Длинный XIX век; Колониализм

В Salle des Croisades, в Версаль; используется для оправдания французских колониальных амбиций в Восточном Средиземноморье

Западные историки обычно утверждают, что до середины 19 века мусульманский мир мало интересовался крестовыми походами. Кэрол Хилленбранд предполагает, что они были второстепенной проблемой по сравнению с крахом Халифат, в то время как арабские писатели часто придерживались западной точки зрения в отличие от Османская империя, подавлявший арабский национализм.[28] Однако недавние исследования поставили под сомнение эту точку зрения.[22]

Упадок османской власти привел к борьбе за влияние между Россия, Франция, Великобритания и позже Германия. Каждый утверждал, что является «защитником» различных религиозных групп в Империи; конфликт между Францией и Россией по поводу этих предполагаемых «прав» был основным фактором в 1853 г. Крымская война. Каждая партия представила Крестовые походы таким образом, чтобы поддержать свои собственные политические цели, и взгляды России были окрашены 200-летней войной против Тевтонский орден. Воспоминания о Четвертом крестовом походе означали их товарищей Православные христиане относился к ним с такой же враждебностью, как и к мусульманам, что привело к извинениям со стороны папы в мае 2001 года.[29]

После 1815 года Франция провозгласила Восточное Средиземноморье «французским озером», что было сознательным эхом Кампания Наполеона в Египте и Сирии.[30] В Histoire des croisades, изданный с 1812 по 1822 год, Жозеф Франсуа Мишо изображал крестовые походы как выражение французского национализма. Луи Филипп, установлен как король в июле 1830 г., использовал колониальную экспансию, чтобы поддержать новый режим. В 1830 году Франция оккупировала Алжир, затем поддержал Мухаммед Али, правитель номинально османской провинции Египта, в его безуспешной попытке создать арабское государство, которое включало Палестину и Сирию.[31]

В 1841 г. вышел первый из 15 томов Recueil des Historiens des Croisades был опубликован на основе оригинальных источников, собранных Мауристы до Революция.[32] Луи-Филипп открыл Salle des Croisades в Версаль в 1843 году - более 120 специально заказанных картин, связанных с крестовыми походами.[33] В Государства крестоносцев изображались прото-французскими колониями, а Франция - «историческим защитником» Сирийские христиане в Палестине. В 1865 г. Мелкитский Патриарх Иерусалима опубликовал арабский перевод отчета Максима де Монрона о крестовых походах 1840 года, который сам в значительной степени основан на Мишо. Это нейтрализовало термины, которые могли оскорбить, такие как «варвар», «неверный» и «лжепророк»; а не "войны Ифранж", или" франки ", они были переименованы аль-хуруб аль-салабийя, или «крестные войны».[22]

В 1820-х годах британские авторы любили Вальтер Скотт и Чарльз Миллс популяризировал культ Ричард Львиное Сердце, но их внимание было Средневековье, на фоне крестовых походов. Кроме того, британская политика в Аравия и Палестина управлялся из Нью-Дели, главной целью которых было избежать оскорбления мусульман в Британская Индия, Персия, или же Афганистан.[34] Когда Генерал Алленби возглавив армию союзников, в том числе мусульман, в Иерусалим в декабре 1917 года, он вошел туда пешком и тщательно избегал риторики крестоносцев или триумфализма. К сожалению, британские СМИ не проявили такой чувствительности, ложно приписав Алленби утверждение, что «сегодня войны крестовых походов окончены».[35]

С другой стороны, Кайзер Вильгельм II использовали мусульманские воспоминания о крестовых походах для поддержки политических и экономических целей Германии с демонстративным туром по Левант в 1898 г. Он въехал в Иерусалим верхом на белом коне и посетил Дамаск, где его жена возложила бронзовый венок на Мавзолей Саладина. Он позиционировал себя как преемник Саладина и называл себя «Защитником правоверных», но Немецкие усилия использовать арабский национализм против Британии в 1914-1918 оказалось несовместимым с поддержкой османского режима.[22]

Современное

1936 Джарроу 'Крестовый поход', протестуя против безработицы

В первой половине 20 века термин «крестовый поход» часто использовался для обозначения моральной цели. Участники 1936 г. Ярроу Марч против безработицы называли себя крестоносцами, в то время как Эйзенхауэр, Верховный главнокомандующий союзниками, озаглавил свой отчет 1948 г. Вторая Мировая Война 'Крестовый поход в Европу '. Другие использовали его в первоначальной форме «Священной войны»; то Националисты вовремя гражданская война в Испании, а Материнское движение выступавшие против участия США во Второй мировой войне, оба называли себя крестоносцами против «безбожного коммунизма».[36]

Это обеспечивает контекст для Стивен Рансимен три тома История крестовых походов, опубликовано между 1951 и 1954 годами. Крестовые походы, по его мнению, были не столько движимыми моралью или религией, сколько «длительным актом нетерпимости во имя Бога».[37] Историк Византийская империя, Рансимен был потрясен Четвертым крестовым походом, который окрашивает его точку зрения.[38] Он изображает западных европейцев невежественными, грубыми и грубыми, византийцев образованными, искушенными и декадентскими, а мусульман - терпимыми, набожными и воинственными.[39]

Несмотря на критику за эти общие стереотипы и другие недостатки, работа Рансимен «остается основным эталоном для сравнения».[40] Одна из причин - элегантность письма; Джонатан Райли-Смит цитирует Рансимана, сказавшего: «[он] был не историком, а писателем». Его подход отражал концепцию столкновения культур XIX века, расширившуюся до "столкновение цивилизаций ", который считает, что причиной конфликта являются религиозные и культурные ценности, а не политические или экономические. Историк Томас Ф. Мэдден заявляет: «Рансимен единолично разработал современную популярную концепцию крестовых походов».[41]

В 2001, Президент Буш описал Война с терроризмом как «крестовый поход». Комментарий, в значительной степени незамеченный в США, вызвал негативную реакцию в Европе и среди умеренных мусульман, которым он «напомнил о варварских и несправедливых военных операциях против мусульманского мира».[42] Реакция отражает широко распространенное мнение внутри политический ислам что «менталитет крестоносца» никогда не исчезал, как показывает история интервенции Запада на Ближнем Востоке.[43] Таким образом, крестовые походы напрямую связаны с современными военными и политическими событиями, в том числе с 1920 г. Севрский договор, 1948 г. учреждение Израиля, 1990 г. Война в Персидском заливе, или же 2003 вторжение в Ирак.[44]

Мэдден предполагает, что это искусственная конструкция, заимствованная из крестовых походов, используемых для оправдания европейского колониализма XIX века, хотя на самом деле они были средневековым явлением.[45] Однако этот подход отражен крайними Правое крыло элементы в Европе и Америка, которые предполагают, что христианский Запад снова столкнулся с исламской угрозой. Группы, подобные Ку-клукс-клан, или же Международный орден тамплиеров, обычно используют символы крестоносцев, хотя многие из них не являются религиозными и считают своих внутриполитических оппонентов частью той же угрозы.[46]

Основные источники

Основная статья: Список источников для крестовых походов
Армянские историки крестовых походов включают[49]
Мусульманские историки включают[50]
Современные еврейские счета включают[51]

Рекомендации

  1. ^ а б Асбридж 2012, п. 40.
  2. ^ Джонс 2020, п. 34.
  3. ^ а б Райли-Смит 2009, п. xi.
  4. ^ Констебль 2001, стр. 1–22.
  5. ^ Тайерман 2019, стр. 1–6.
  6. ^ Ричард 1979 С. 376-380.
  7. ^ а б Тайерман 2011 С. 47–50.
  8. ^ Лемкин 2012, п. 71.
  9. ^ Прием 1999, п. 252.
  10. ^ Хоскинг 2012, п. 65.
  11. ^ Безумный 2013 С. 202-203.
  12. ^ Тайерман 2011 С. 8–12.
  13. ^ Тайерман 2011 С. 16–17.
  14. ^ Тайерман 2011, п. 32.
  15. ^ Кокс 2017, п. 371.
  16. ^ Райхберг 2017, п. viii.
  17. ^ Tuchman 1978, п. 25.
  18. ^ Вайнштейн 2011, п. 122.
  19. ^ Мюррей 2007, п. 36.
  20. ^ Тайерман 2011 С. 38–40.
  21. ^ Хопкинс 2006 С. 59-60.
  22. ^ а б c d Филлипс 2011.
  23. ^ Тайерман 2011, п. 79.
  24. ^ Тайерман 2011, п. 67.
  25. ^ Тайерман 2011, п. 71.
  26. ^ Тайерман 2011, п. 87.
  27. ^ Тайерман 2011 С. 80–86.
  28. ^ Хилленбранд 1999, п. 5.
  29. ^ Ховард 2001.
  30. ^ Перри 2019, п. 118.
  31. ^ Гольдшмидт 1988, стр. 16-19.
  32. ^ Тайерман 2011 С. 142–143.
  33. ^ Райли-Смит 2008, п. 54.
  34. ^ Онли 2009 С. 44-45.
  35. ^ Асбридж 2012 С. 673–674.
  36. ^ Jeansonne 2002.
  37. ^ Тайерман 2006, п. 29.
  38. ^ Тайерман 2006, п. 560.
  39. ^ Тайерман 2011 С. 192–199.
  40. ^ Воан 2007, п. 159.
  41. ^ Безумный 2013, п. 216.
  42. ^ Форд 2001.
  43. ^ Эрсан 2020, п. 310.
  44. ^ Асбридж 2012 С. 674–675.
  45. ^ Безумный 2013 С. 204–205.
  46. ^ Кох 2017, п. 1.
  47. ^ Дасс 2011, п. 119.
  48. ^ Замок 2006 С. 26–30.
  49. ^ MacEvitt 2014 С. 260–275.
  50. ^ Хилленбранд 1999 С. 9–30.
  51. ^ Коэн 2013, стр. 6–7, 31–54, 92–105.

Источники