Полифем - Polyphemus

Для использования в других целях см. Полифем (значения).

Полифем (Греческий: Πολύφημος)
Гвидо Рени - Полифем - Google Art Project.jpg
Ослепленный Полифем мстит Одиссею: Гвидо Рени живопись в Капитолийские музеи.
ГруппировкаЦиклопы

Полифем (/ˌпɒлɪˈжямəs/; Греческий: Πολύφημος Полифем Эпический греческий: [po.lý.pʰɛː.mos]; латинский: Полифим Классическая латынь: [pɔ.lʲʏˈpʰeː.mʊs̠]) - одноглазый гигант, сын Посейдон и Thoosa в Греческая мифология, один из Циклопы описано в Гомер с Одиссея. Его имя означает «изобилующий песнями и легендами».[1] Полифем впервые появился как свирепый великан-людоед в девятой книге Одиссея. В игра сатиров Еврипида зависит от этого эпизода, за исключением одной детали; для комического эффекта Полифем сделан педераст в спектакле. Позднее классические писатели представляли его в своих стихах как гетеросексуала и связывали его имя с нимфой. Галатея. Часто его изображали как неудачника в этих постановках, не знающего о своих непропорциональных размерах и музыкальных неудачах.[2] Однако в произведениях более поздних авторов он представлен как успешный любовник, так и искусный музыкант. Начиная с эпохи Возрождения, искусство и литература отражают все эти интерпретации гиганта.

Одиссей и Полифем

Греческая терракотовая статуэтка, Полифем откидывается и держит поилку. Конец V - начало IV века до нашей эры, Беотия. Музей изящных искусств, Бостон.

Древние источники

В эпосе Гомера Одиссей приземляется на острове Циклопов во время своего путешествия домой из Троянская война и вместе с некоторыми из своих людей входит в пещеру, полную провизии. Когда гигант Полифем возвращается домой со своими стадами, он блокирует вход большим камнем и, насмехаясь над обычный обычай из гостеприимство, съедает двоих мужчин. На следующее утро великан убивает и съедает еще двоих и покидает пещеру, чтобы пасти своих овец.

Ослепление Полифема, реконструкция из вилла Тиберия в Сперлонге, I век нашей эры

После того, как великан возвращается вечером и съедает еще двоих мужчин, Одиссей предлагает Полифему крепкое и неразбавленное вино, данное ему ранее в пути. Пьяный и неосторожный, великан спрашивает Одиссея, как его зовут, обещая ему гость-подарок если он ответит. Одиссей говорит ему "Οὖτις ", что означает" никто "[3][4] и Полифем обещает съесть этого «Никого» в последнюю очередь. С этим он засыпает пьяным сном. Одиссей тем временем закалил деревянный кол в огне и вонзил его в глаз Полифему. Когда Полифем кричит о помощи от своих собратьев-гигантов, говоря, что «Никто» не причинил ему вреда, они думают, что Полифем поражен божественной силой, и рекомендуют в качестве ответа молитву.

Утром слепой циклоп выпускает овец пастись, ощупывая их спину, чтобы убедиться, что люди не сбежали. Однако Одиссей и его люди привязались к животным снизу и ушли. Отплыв со своими людьми, Одиссей хвастливо раскрывает свое настоящее имя, что является актом высокомерие это должно было вызвать у него проблемы позже. Полифем молится отцу, Посейдон, для мести и бросает огромные камни в корабль, от которого Одиссей едва спасается.

История снова появляется в более поздней классической литературе. В Циклоп, пьеса V века до н.э. Еврипид, хор сатиров предлагает комическое облегчение от ужасной истории о том, как Полифема наказывают за свое нечестивое поведение и несоблюдение обрядов гостеприимства.[5] В своем латинском эпосе Вергилий описывает, как Эней наблюдает за слепым Полифемом, когда он ведет свои стада к морю. Они столкнулись Ахемениды, который повторно рассказывает историю о том, как Одиссей и его люди сбежали, оставив его позади. Гигант описывается спускающимся к берегу, используя «обрубленную сосну» в качестве посоха. Добравшись до моря, Полифем промывает кровоточащую глазницу и болезненно стонет. Ахеменида забирают на борт корабля Энея, и они отправляются в погоню с Полифемом. Его громкий рев разочарования сбивает остальных циклопов на берег, а Эней в страхе отступает.[6]

Художественные представления

Амфора, изображающая Одиссея и его людей, ослепляющих Полифема (Элевсин музей)

Яркая природа эпизода с Полифемом сделала его излюбленной темой древнегреческой расписной керамики, на которой чаще всего изображаются сцены ослепления Циклопа и уловки, с помощью которой Одиссей и его люди спасаются бегством.[7] Один из таких эпизодов на вазе с изображением героя, которого несут под овцой, был использован на греческой почтовой марке стоимостью 27 драхм в 1983 году.

Ослепление было изображено на скульптуре в натуральную величину, включая гигантского Полифема, в Скульптуры Сперлонги вероятно сделано для императора Тиберий. Это может быть интерпретация существующей композиции и, по-видимому, повторялась в вариациях в более поздних императорских дворцах Клавдий, Неро и в Вилла Адриана.[8]

Кристофер Вильгельм Экерсберг, Улисс бежит из пещеры Полифема, 1812, Художественный музей Принстонского университета

Из европейских художников-сюжетов фламандские Якоб Йорданс изображен побег Одиссея из пещеры Полифема в 1635 году (см. галерею ниже ) и другие выбрали драматическую сцену, когда гигантские валуны бросали в убегающий корабль. В Гвидо Рени картина 1639/40 г. (см. ниже ), разъяренный великан тянет валун со скалы, пока Одиссей и его люди гребут к кораблю далеко внизу. Полифема изображают, как это часто бывает, с двумя пустыми глазницами и поврежденным глазом, расположенным посередине на лбу. Это соглашение восходит к греческой скульптуре и живописи,[9] и воспроизводится в Иоганн Генрих Вильгельм Тишбейн портрет гиганта 1802 г. (см. ниже ).

Арнольд Боклин изображает гиганта стоящим на берегу на скалах и откидывающим одну из них назад, пока мужчины отчаянно гребут над бушующей волной (см. ниже ), а Полифем стоит на вершине утеса в Жан-Леон Жером Картина 1902 года. Он стоит в равновесии, уже бросив один камень, который едва не попадает в корабль. Причина его гнева изображена в Дж. М. В. Тернер картина Улисс высмеивает Полифема (1829 г.). Здесь корабль плывет вперед, когда солнце вырывается из облаков низко над горизонтом. Сам гигант - нечеткая форма, едва отличимая от леса и дымной атмосферы высоко над головой.

Возможное происхождение

Сказки, подобные сказкам Гомеровского Полифема, широко распространены во всем древнем мире.[10] В 1857 г. Вильгельм Гримм собраны версии в сербский, румынский, эстонский, Финский, русский, Немецкий, и другие; версии в Баскский, Саамский, Литовский, Гасконец, Сирийский, и кельтская также известны.[11] Выявлено более двухсот различных версий,[10] из примерно двадцати пяти стран, охватывающих географический регион от Исландии, Ирландии, Англии, Португалии и Африки до Аравии, Турции, России и Кореи.[12][nb 1] Современные ученые сходятся во мнении, что эти «легенды о Полифеме» сохраняют традиции, предшествующие Гомеру.[14][15][16][17][18][19]

Пример такой истории - один из Грузия, в Кавказ, который описывает нескольких братьев, которых держал в плену гигантский одноглазый пастух по кличке «Одноглазый».[20] После того, как все братья, кроме двух, зажарены на вертеле и съедены, остальные двое берут вертел, нагревают его докрасна и вонзают в глаз гиганта. Когда Одноглазый выпустил стадо из загона, он почувствовал каждую овцу, проходящую между его ногами, но два брата смогли убежать, накрыв себя овчиной.

Полифем и Галатея

Основная статья: Ацис и Галатея (мифология)
Фрагмент настенной росписи I века до н.э. из спальни виллы Агриппа Постум в Boscotrecase показывает пейзаж с Галатеей и Полифемом со своей паствой.

Древние источники

Филоксен из Киферы

Написав более чем через три столетия после Одиссея считается, что был составлен, Филоксен из Киферы поднял миф о Полифеме в своем стихотворении Циклоп или же Галатея. Стихотворение было написано для исполнения как дифирамб, из которых сохранились только фрагменты, и, возможно, был первым, кто вызвал у Циклопа женский любовный интерес.[nb 2] Объектом романтического желания Полифема является морская нимфа по имени Галатея.[22] В стихотворении Полифем - не пещерное жилище, чудовищное животное, как в Одиссея, но вместо этого он скорее похож на самого Одиссея в своем видении мира: у него есть слабости, он искусен в литературной критике и понимает людей.[23]

Дата составления Циклоп точно не известно, но это должно быть до 388 г. до н.э., когда Аристофан пародировал это в своей комедии Плутус (Богатство); и, вероятно, после 406 г. до н.э., когда Дионисий I стал тираном Сиракузы.[24][25] Филоксен жил в этом городе и был придворным поэтом Дионисия I.[26] По мнению древних комментаторов, либо из-за его откровенности в отношении поэзии Дионисия, либо из-за конфликта с тираном из-за женщины. Aulos игрока по имени Галатея Филоксен был заключен в каменоломню и там составил Циклоп в манере Римский ключ, где персонажи поэмы, Полифем, Одиссей и Галатея, должны были представлять Дионисия, Филоксена и авлоса.[27][28] Филоксен поставил своего Полифема на кифара, профессионал лира требующие большого мастерства. Циклоп, играющий на таком сложном и модном инструменте, был бы довольно неожиданным сопоставлением для слушателей Филоксена.

Филоксен Циклоп также упоминается в Аристотеля Поэтика в разделе, посвященном изображениям людей в трагедиях и комедиях, приводя в качестве комедийных примеров Циклоп обоих Тимофей и Филоксен.[29][30][31]

Аристофан

Текст последней дошедшей до нас пьесы Аристофана Плутус (Богатство) сохранилась почти все его хоровые оды.[32] То, что осталось, показывает, как Аристофан (как он в некоторой степени это делает во всех своих пьесах) пародирует современное литературное произведение - в данном случае Филоксена. Циклоп.[32][33][25] Высмеивая литературные аспекты дифирамба Филоксена, Аристофан в то же время комментирует музыкальные события, происходящие в четвертом веке до нашей эры, развивая темы, которые проходят через всю пьесу.[34] Он также содержит строки и фразы, взятые непосредственно из Циклоп.[35]

Раб Карио сообщает хору, что его хозяин привел с собой домой бога Богатства, и благодаря этому они все теперь станут богатыми. Хор хочет танцевать от радости,[36] поэтому Карио берет на себя инициативу, пародируя Филоксена Циклоп.[37][38] Как сольный исполнитель, ведущий хор, который поет и танцует, Карио воссоздает форму дифирамба. Сначала он исполняет роль Полифема, отводя хору роли овец и коз, одновременно подражая звуку лиры: «А теперь я хочу - Третанелло! - подражать Циклопу и, раскачивая ногами, взад и вперед вот так, чтобы вести вас в танце. Но давайте, дети, кричите и снова выкрикивайте песни блеющих овец и вонючих коз ».[31][39] Хор, однако, не хочет играть овец и коз, они предпочли бы быть Одиссеем и его людьми, и они угрожают ослепить Карио (как это было с пьяным циклопом Одиссей) деревянным колом.[34]

Эллинистические пасторальные поэты

Романтический элемент, возникший у Филоксена, был возрожден более поздними эллинистическими поэтами, в том числе Феокрит, Каллимах, Hermesianax,[40] и Бион из Смирны.[41]

Феокрит приписывают создание жанра пастырская поэзия.[42] Его работы озаглавлены Идиллии и из них Идиллия XI рассказывает историю любви циклопов к Галатеи.[43] Хотя персонаж Полифема происходит от Гомера, между ними есть заметные различия. Циклоп Гомера был чудовищным и злым, а Феокрит - абсурдным, любовным и комичным. Полифем любит морскую нимфу Галатею, но она отвергает его из-за его уродства.[44][45] Однако, заимствовав из стихотворения Филоксена, Полифем обнаружил, что музыка лечит тоску по любви,[46] и поэтому он играет свирели и поет о своих бедах, потому что «Я искусен в игре на свирели, как никакой другой циклоп здесь».[47] Его стремление состоит в том, чтобы преодолеть противоположные элементы, разделяющие их: он земной, а она - воды:[47]

Ах, если бы моя мать при моем рождении дала мне жабры, Чтобы я мог нырнуть к тебе и поцеловать твою руку, Если бы твои губы не позволили мне ...

Жан-Батист ван Лоо изображение «Триумфа Галатеи»; Полифем играет на дудке справа

Любовь к несоответствующей паре позже была подхвачена другими пасторальными поэтами. Тот же самый образ музыки, являющейся лекарством от любви, был введен Каллимахом в его эпиграмме 47: «Как прекрасно было очарование, которое Полифем открыл для любовника. Клянусь Землей, Циклоп не был дураком!»[48] Фрагмент утраченной идиллии Биона также изображает Полифема, заявляющего о своей бессмертной любви к Галатеи.[49] Возвращаясь к этому, элегия о смерти Биона, которую когда-то приписывали Moschus развивает тему дальше в части гипербола. Поэт заявляет, что там, где Полифем потерпел поражение, великое мастерство Биона покорило сердце Галатеи, вытащив ее из моря, чтобы она пасла его стада.[50] Это отразило ситуацию в Идиллия VI Феокрита. Там два пастуха участвуют в музыкальном соревновании, один из них играет роль Полифема, который утверждает, что, поскольку он применил уловку игнорирования Галатеи, теперь она стала тем, кто его преследует.[51]

Латинские поэты

На успешный исход любви Полифема также ссылался латинский поэт в любовной элегии I века до н.э. о силе музыки. Проперций. Среди примеров, которые он приводит, говорится, что «Даже Галатея, правда, ниже дикой Этны катила своих мокрых в рассоле лошадей Полифема под ваши песни».[52] Таким образом достигается гармония разделения противоположных элементов между наземным чудовищем и морской нимфой, о котором говорится в Идиллии Феокрита 11.

Пока Овидий Трактовки истории, которую он представил в Метаморфозы[53] полагается на идиллии Феокрита,[№ 3] это осложняется появлением Ациса, который теперь стал центром любви Галатеи.

Пока я преследовал его с постоянной любовью,
Циклоп преследовал меня так же постоянно.
И, если вы спросите меня, я не мог заявить
будь то моя ненависть к нему или моя любовь
Ацис был сильнее. - Они были равны.[1]

Существует также возврат к гомеровскому видению неповоротливого монстра, попытка которого сыграть нежного пастуха, поющего любовные песни, стала для Галатеи источником юмора:

Теперь, Полифем, несчастный циклоп, ты
бережно относитесь к внешнему виду, и вы стараетесь
искусство доставлять удовольствие. Вы даже причесались
твои волосы закостенели граблями: тебе это нравится
чтобы обрезать косматую бороду крючком для жатки.[55]

В своем собственном персонаже Полифем также упоминает нарушение небесных законов, которые когда-то характеризовали его действия и теперь преодолеваются Галатеей: «Я, презирающий Юпитера, его небеса и его пронзающую молнию, покоряюсь только вам».[56]

Галатея слушает любовную песню Полифема, пока она и Ацис лежат в тени скалы.[57] В своей песне Полифем ругает ее за то, что она не любит его взамен, предлагает ей деревенские дары и указывает на то, что он считает своей лучшей чертой - единственный глаз, который, как он хвастается, размером с большой щит.[58] Но когда Полифем обнаруживает укрытие влюбленных, он приходит в ярость от ревности. В ужасе Галатея ныряет в океан, а Циклоп отрывает кусок горы и раздавливает им Ациса.[59] Но по возвращении Галатея превращает своего мертвого возлюбленного в дух сицилийской реки Ацис.[60]

Полифем получает любовное письмо из Галатеи, фреску I века нашей эры из Помпеи.

Искусство первого века нашей эры

То, что история иногда имела более успешный исход для Полифема, также подтверждается в искусстве. На одной из фресок, спасенных с сайта Помпеи, Полифем изображен сидящим на камне с кифара (а не сиринкс) рядом с ним, протягивая руку, чтобы получить любовное письмо от Галатеи, которое несет крылатый Амур катание на дельфине.

На другой фреске, также датируемой I веком нашей эры, двое стоят в обнаженных объятиях (см. ниже ). От их союза произошли предки различных диких и воинственных рас. По некоторым данным, Кельты (Galati по-латыни, Γάλλοi по-гречески) произошли от их сына Галатоса,[61] пока Аппиан зачислил им троих детей, Celtus, Иллириус и Галас, от которых происходят Кельты, то Иллирийцы и Галлы соответственно.[62]

Люциан

Потомство Полифема и Галатеи

Есть признаки того, что ухаживания Полифема также имели более успешный исход в одном из диалогов Люциан Самосаты. Там Дорис, одна из сестер Галатеи, злобно поздравляет ее с завоеванием любви, и она защищает Полифема. Из разговора понятно, что Дорис больше всего ревнует к тому, что у ее сестры есть любовник. Галатея признается, что не любит Полифема, но рада, что он выбрал ее, а не всех ее товарищей.[63]

Nonnus

То, что их соединение было плодотворным, также подразумевается в более позднем греческом эпосе на рубеже V века нашей эры. В ходе его Дионисиака, Nonnus рассказывает о свадьбе Посейдон и Берое, в котором Нереида "Галатея танцевала брачный танец и беспокойно вертелась в скачущем шаге, и она пела брачные стихи, потому что она хорошо научилась петь, будучи наученным Полифемом с пастырем. сиринкс."[64]

Поздние европейские интерпретации

Литература и музыка

В течение эпоха Возрождения и Барокко раз история Овидия снова стала популярной темой. В Испании Луис де Гонгора и Арготе написал восхитительное стихотворение, Fábula de Polifemo y Galatea, опубликованный в 1627 году. Он особенно известен своим изображением пейзажа и чувственным описанием любви Акиды и Галатеи.[65] Он был написан в честь более раннего и более короткого повествования с тем же названием Луиса Карилло-и-Сотомайора (1611 г.).[№ 4] Эта история также подверглась оперной обработке в очень популярном Сарсуэла из Антони Льитерес Каррио (1708). Атмосфера здесь более легкая и оживленная благодаря включению клоунов Момо и Тисбе.

Во Франции рассказ был сжат до четырнадцати строк Тристан Л'Эрмит сонет Polyphème en furie (1641). В нем гигант выражает свою ярость, глядя на влюбленную пару, в конечном итоге бросая огромный камень, который убивает Ациса и даже ранит Галатею.[66] Позже в этом веке Жан-Батист Люлли сочинил свою оперу Acis et Galatée (1686) по теме.[№ 5]

Полифем обнаруживает Галатею и Ацис, статуи Огюста Оттина в Люксембургский сад Фонтан Медичи, 1866 г.

В Италии Джованни Бонончини сочинил одноактную оперу Polifemo (1703). Вскоре после Георг Фридрих Гендель работал в этой стране и сочинил кантату Aci, Galatea e Polifemo (1708), уделяя столько же внимания роли Polifemo, как и любовникам. Написанное на итальянском языке, глубокое басовое соло Polifemo Fra l'ombre e gl'orrori (От ужасных оттенков) с самого начала определяет свой характер. После переезда Генделя в Англию он дал новую трактовку этой истории. пастораль опера Ацис и Галатея с английским либретто, предоставленным Джон Гей.[№ 6] Первоначально сочиненный в 1718 году, произведение претерпело множество пересмотров и позже было дополнено обновленными оркестровками обоих. Моцарт и Мендельсон.* [68] Как пастырское произведение оно проникнуто теокританской атмосферой, но в основном сосредоточено на двух влюбленных. Когда Полифем заявляет о своей любви в лирике «О румянее вишни», получается почти комический эффект.[69][№ 7] Соперник Генделя какое-то время на лондонской сцене, Никола Порпора, также сделал рассказ предметом своей оперы Polifemo (1735).

Позже в веке Йозеф Гайдн составлен Acide e Galatea (1763) как его первая опера в Вене.[№ 8] Созданный для императорской свадьбы, он получил счастливый конец, сосредоточенный на сцене трансформации после убийства Ациса, когда пара объявляется о своей бессмертной любви.[70] Иоганн Готлиб Науманн должен был превратить рассказ в комическую оперу, Aci e Galatea, с подзаголовком я ciclopi amanti (влюбчивый циклоп). Работа была впервые исполнена в Дрездене в 1801 году, и ее сюжет был усложнен тем, что Полифемо получил спутника - Оргонте. Были также двое других любовников, Доринда и Лисия, соперница Оргонте Лисии в любви Доринды.[71][№ 9]

После либретто Джона Гэя в Британии только в XIX веке этому предмету была придана дальнейшая поэтическая обработка. В 1819 г. появилась «Смерть Ациса». Брайан Проктер, пишущий под именем Барри Корнуолл.[72] Повествование в виде чистого стиха с лирическими эпизодами, оно прославляет музыкальность Полифема, который привлекает влюбленных к тому, чтобы вылезти из своего укрытия в пещере и, таким образом, приводит к смерти Ациса. На другом конце века был Альфред Остин Драматическая поэма «Полифем», действие которой происходит после убийства и превращения пастуха. Гиганта мучают счастливые голоса Галатеи и Ациса, исполняющих свой любовный дуэт.[73] Вскоре после Альберт Самайн написал двухактную драму в стихах Полифема с дополнительным персонажем Ликаса, младшего брата Галатеи. В этом великан очеловечен; пощадив влюбленных, когда он их обнаруживает, он ослепляет себя и идет насмерть в море. Впервые спектакль был поставлен посмертно в 1904 году с музыкой Раймонда Бонера.[74] Об этом французский композитор Жан Крас основал свою оперную «лирическую трагедию», сочиненную в 1914 году и впервые исполненную в 1922 году. Кра взял текст Самана почти без изменений, разделив два акта пьесы на четыре и вырезав несколько строк из заключительной речи Полифема.[74]

Также было два испанских музыкальных произведения, в которых упоминается имя Полифема. Реджинальд Смит Бриндл четыре фрагмента для гитары, El Polifemo de Oro (1956), берет свое название от Федерико Гарсиа Лорка Стихотворение «Загадка гитары». Это говорит о шести танцующих девушках (струны гитары), очарованных «золотым Полифемом» (одноглазым отверстием для звука).[75] Испанский композитор Андрес Валеро Кастельс черпает вдохновение для своего Polifemo i Galatea из работы Гонгоры. Первоначально он был написан для духового оркестра в 2001 году, а в 2006 году он переделал его для оркестра.[76]

Живопись и скульптура

Картины, на которых изображен Полифем в рассказе об Ациде и Галатеи, можно сгруппировать по тематике. В частности, история происходит в пасторальном пейзаже, в котором фигуры почти случайны. Это особенно верно в Николас Пуссен «Пейзаж с Полифемом» 1649 г. (см. галерею ниже ), в котором влюбленные играют второстепенную роль на переднем плане.[77] Справа Полифем сливается с далекой вершиной горы, на которой он играет на дудочке. На более ранней картине Пуссена 1630 года (сейчас находится в Национальная галерея Дублина ) пара среди нескольких обнимающихся фигур на переднем плане, скрытая от взгляда Полифема, который играет на своей флейте выше по склону. Еще одну вариацию на эту тему написал Пьетро Дандини в течение этого периода.

Полифем шпионит за спящей Галатеей, Гюстав Моро (1880)

Более ранняя фреска Джулио Романо из 1528 мест Полифем на каменистом переднем плане с лирой в поднятой правой руке. Влюбленных можно увидеть через щель в скале, которая выходит к морю в правом нижнем углу. Корнель Ван Клев [fr ] (1681) изображает сидящего Полифема в своей скульптуре, за исключением того, что в его версии это трубы, которые гигант держит в опущенной руке. В противном случае он держит массивную дубину поперек его тела и поворачивается налево, чтобы посмотреть через плечо.

Другие картины поднимают теокритскую тему пары, разделенной на элементы, с которыми они отождествляются, землю и воду. Есть серия картин, часто называемых «Триумф Галатеи», на которых нимфа переносится по морю ее сестрами-Нереидами, в то время как второстепенная фигура Полифема поет ей серенаду с земли. Типичные примеры этого были нарисованы Франсуа Перье, Джованни Ланфранко и Жан-Батист ван Лоо.

Целая серия картин Гюстав Моро сделать то же самое множеством тонких способов.[78] Гигант шпионит за Галатеей через стену морского грота или выходит из обрыва, чтобы полюбоваться ее спящей фигурой (см. ниже ). И снова Полифем сливается со скалой, где он медитирует, так же, как Галатея сливается со своей стихией в гроте на картине в Музее д'Орсе. Призрачная интерпретация истории также находит отражение в Одилон Редон Картина 1913 года Циклоп в котором гигант возвышается над склоном, на котором спит Галатея.[79]

Французские скульпторы также создали несколько запоминающихся версий. Огюст Оттин отдельные фигуры собраны в фонтане 1866 года в Люксембургский сад. Вверху сидит на корточках фигура Полифема в обветренной бронзе, который смотрит вниз на белую мраморную группу Ациды и Галатеи, обнимающей внизу (см. Выше). Немного позже Огюст Роден сделал серию статуй, посвященных Полифему. Первоначально вылепленные из глины примерно в 1888 году, а затем отлитые из бронзы, они, возможно, были вдохновлены работами Оттина.[80]

Последняя тема - ярость, которая приходит на смену моменту открытия. Это изображено на более ранних картинах Полифема, бросающего камень в убегающих возлюбленных, таких как Аннибале Карраччи, Лукас Аугер и Карл ван Лоо. Жан-Франсуа де Трой Версия 18-го века сочетает в себе открытие с последствиями, когда гигант, сидящий над влюбленными, поворачивается, чтобы вырвать камень.

Художественные изображения Полифема

Полифем и Одиссей

Полифем как любовник

  • Полифем слышит о прибытии Галатеи, Четвертый стиль, 45–79 нашей эры

  • Полифем и Галатея, римская мозаика II века нашей эры.

  • Фреска I века с изображением Полифема и Галатеи в обнаженных объятиях.

  • Николя Пуссен, Ацис и Галатея, скрытые от играющего на флейте Полифема, 1630 г.

  • Николя Пуссен Пастораль «Пейзаж с Полифемом», 1649 г.

  • Гюстав Моро, Полифем обожает спящую Галатею, 1896 г.

Другое использование

Полифем упоминается в главе «Ученик» Альберта Пайка. Мораль и догмы (1871), поскольку в масонстве Шотландского обряда Полифем считается символом цивилизации, которая наносит себе вред, используя плохо направленную слепую силу.[81]

В Полифемическая моль назван так из-за больших пятен в середине задних крыльев.[82]

Вид роющей черепахи, Гофер полифем, назван в честь Полифема из-за того, что они оба используют подземные убежища.[83]

В честь гиганта также назван ряд кораблей и английских паровозов.

Эпизод Полифема был показан в короткометражном фильме 1905 года. Улисс и гигантский Полифем к Жорж Мельес. Это сочетается с эпизодом Калипсо и использует специальные эффекты. Другие фильмы, которые включают это, были 1911 г. Odissea и 1955 г. Улисс (см. внешние ссылки ниже).

В фольклористика, эпизод ослепления Полифема также известен как Полифемаг и классифицирован в Индекс Аарне-Томпсона-Утера как ATU 1137, «Ослепленный Огр (Полифем)».[84]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Примеры рассказа из Кавказ см. «Легенды о пастухах, включая легенды о циклопах».[13]
  2. ^ Любовь Полифема к Галатеи «возможно» является нововведением Филоксена.[21]
  3. ^ Алан Гриффин называет трактовку Овидия «расширенным пересказом двух идиллий Феокрита».[54]
  4. ^ Испанский текст онлайн В архиве 12 мая 2013 г. Wayback Machine
  5. ^ Отрывки из оперы Жан-Батиста Люлли 1686 года, Acis et Galatée в PrestoClassical
  6. ^ Текст находится на сайте Стэнфордского университета.[67]
  7. ^ Есть спектакль Ацис и Галатея - Полифем: «О румянее вишни» Г.Ф. Гендель на YouTube.
  8. ^ Краткие выдержки на Классические архивы
  9. ^ Спектакль арии Полифемо. Фульмин Che dal Cielo на YouTube

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ πολύ-φημος. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей
  2. ^ Криз 2009.
  3. ^ Autenrieth, Георг (1876). "οὔτις, οὔτι". Гомерный словарь (на греческом). Перевод Кипа, Роберта П. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Brothers, Publishers. Получено 11 марта 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  4. ^ οὔτις и Οὖτις, Георг Аутенрит, Гомерный словарь, на Персее
  5. ^ Еврипид. "Циклоп Еврипида". Архив интернет-классики. Перевод Э. П. Кольриджа. Массачусетский технологический институт. Получено 2 марта 2020.
  6. ^ Верджил 2002, строки 588–691.
  7. ^ Юнкер 2012, п. 80.
  8. ^ Кэри 2002 С. 44-61.
  9. ^ Роман и Роман 2010, п. 416.
  10. ^ а б Heubeck & Hoekstra 1990, с.19 по строкам 105–556.
  11. ^ Павсаний 1898, п. 344 по 22.7.
  12. ^ Гленн 1971, п. 134.
  13. ^ Охота 2012, pp. 201–229, Глава VII.
  14. ^ Фаулер 2013, п. 55: «Одноглазый монстр-каннибалист, от которого сбегает умный герой, - это чрезвычайно распространенная сказка, которую Гомер или его предшественники использовали в своих целях. Одиссея"
  15. ^ Heubeck & Hoekstra 1990, стр.19 в строках 105–556 «Анализ сказочного материала показывает, что поэт использовал две изначально не связанные между собой истории, первая - о герое, ослепляющем гиганта-людоеда. Неотъемлемыми чертами этой истории является использование героем животное, обычно овца или, по крайней мере, шкура животного, чтобы совершить побег, и попытку гиганта вернуть героя с помощью волшебного объекта. Вторая история касается героя, который перехитрил монстра, дав вымышленное имя, обычно «Я сам». Слияние этих двух историй, несомненно, является творением самого поэта ».
  16. ^ Монди 1983, п. 17.
  17. ^ Гленн 1978, п. 141.
  18. ^ Гленн 1971 С. 135–136.
  19. ^ d’Huy, Julien (20 января 2013 г.). "Жюльен д'Юи - Полифем (Aa. Th. 1137) - NMC". Nouvelle Mythologie Comparée (На французском). Получено 11 марта 2020.
  20. ^ Охота 2012 С. 281–222.
  21. ^ Криз 2009, 563 с п.5.
  22. ^ Брукс 1896 С. 163-164.
  23. ^ LeVen 2014, п. 237.
  24. ^ Розен 2007, п. 155.
  25. ^ а б Hordern 1999, п. 445.
  26. ^ Hordern 1999, п. 446, с п. 4 приводя многочисленные древние источники
  27. ^ Роша, Рузвельт (май 2015 г.). "Обзор: Philoxeni Cytherii Testimonia et Fragmenta. Dithyrambographi Graeci, 1". Обзор классической музыки Брин Маура. Получено 2 марта 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  28. ^ Hordern 1999, п. 445–446.
  29. ^ LeVen 2014, п. 235.
  30. ^ Hordern 1999 С. 448–450.
  31. ^ а б Фермер 2017, п. 215.
  32. ^ а б Джексон 2019, п. 124.
  33. ^ Фермер 2017, п. 213.
  34. ^ а б Джексон 2019, п. 125.
  35. ^ Джексон 2019, п. 126.
  36. ^ Аристофан 1896, п. 15.
  37. ^ Фермер 2017, стр. 213–216.
  38. ^ Джексон 2019, стр. 124–126.
  39. ^ Аристофан 1896, п. 72.
  40. ^ Уильямс, Фредерик Джон. «Гермесианакс». Оксфордский справочник. Дои:10.1093 / oi / author.20110803095932797 (неактивно 28 октября 2020 г.). Получено 11 марта 2020.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на октябрь 2020 г. (связь)
  41. ^ LeVen 2014 С. 234–234.
  42. ^ The Editors Encyclopaedia Britannica (5 февраля 2020 г.). "Феокрит | Греческий поэт". Энциклопедия Британника. Британская энциклопедия, Inc.. Получено 11 марта 2020.
  43. ^ Овидий 2000 С. 36–37.
  44. ^ Феокрит 1947, п. 11.30–33.
  45. ^ Розен 2007, п. 162.
  46. ^ Фолкнер 2011, п. 178.
  47. ^ а б Феокрит 1947, п. 38.
  48. ^ Каллимах (1921). «Каллимах: эпиграммы». Атталус. Перевод Mair, A. W. Получено 11 марта 2020.
  49. ^ Бион, Мосх и Феокрит 1870, п. 176.
  50. ^ Феокрит 1889, п. 317.
  51. ^ Феокрит 2004, Идиллия VI.
  52. ^ Проперций 2008, Книга III.2.
  53. ^ Овидий 1922, 13.740–897.
  54. ^ Ньюлендс 2015, п. 77.
  55. ^ Овидий 1922, 13.764–766.
  56. ^ Овидий 2000б, линии 860ff.
  57. ^ Овидий 1922, 13.778–788.
  58. ^ Овидий 1922, 13.789–869.
  59. ^ Овидий 1922, 13.870–884.
  60. ^ Овидий 1922, 13.885–897.
  61. ^ Ранкин 2012, п. 22.
  62. ^ Аппиан (4 мая 2019 г.). "Иллирийские войны 1". Ливиус. Перевод Уайт, Гораций. Получено 11 марта 2020.
  63. ^ Лукиан Самосатский 1820 г., стр. 338–40.
  64. ^ Нонн из Панополиса 1940, 43.390–393.
  65. ^ де Гонгора 2008, стр.173.
  66. ^ "Франсуа Тристан Л'ЭРМИТ - Поэта -" Polyphème en furie"". Balades comtoises (На французском). 24 мая 2013 г.
  67. ^ Гей, Джон; Папа Александр; Хьюз, Джон (ок. 1718 г.). Ацис и Галатея Георга Фридриха Генделя. Получено 5 апреля 2020.
  68. ^ Монтеморра Мартин, Роберта (2006). «Ацида и Галатея Генделя». В Cowgill, Рэйчел; Раштон, Джулиан (ред.). Европа, империя и зрелище в британской музыке девятнадцатого века. Издательство Ashgate, Ltd. ISBN  978-0-7546-5208-3. Получено 2 марта 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  69. ^ Дагоу 2001, п. 154.
  70. ^ Зеленый 1997 С. 167–68.
  71. ^ Левин, Роберт. "Науман: Ачи-э-Галатея / Берниус / Штутгарт". Классика сегодня. Получено 11 марта 2020.
  72. ^ Корнуолл 1820 г., стр. 107ff.
  73. ^ Остин, Альфред (июль 1901 г.). «Полифем». Североамериканский обзор. DXXXVI. Получено 2 марта 2020.
  74. ^ а б Бемпешат, Поль-Андре (2009). Жан Крас, Полимат музыки и письма. ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 279–283. ISBN  978-0-7546-0683-3. Получено 11 марта 2020.
  75. ^ "Золотой Полифем (тигровый) и Загадка гитары (Лорка) - Поколение 27 года - Часть 5". Кадзу Сува | Классический гитарист. 18 мая 2013. Получено 2 марта 2020.
  76. ^ Эрнандес Арсе, Хосе Антонио (10 августа 2019 г.). «Рассказ Оскара». Диалог собак. Получено 12 марта 2020.
  77. ^ Ван Эк, Басселс, Дельбеке, Питерс 2012, п. 169.
  78. ^ Роман и Роман 2010, п. 175.
  79. ^ Кляйнер 2008, п. 672.
  80. ^ Эльсен, Хаас и Франкель Джеймисон, 2003 г. С. 275–76.
  81. ^ Пика 1871, п. 1.
  82. ^ Холл, Дональд В. (сентябрь 2015 г.). «полифемная моль - Antheraea polyphemus (Cramer)». Университет Флориды. Получено 13 марта 2020.
  83. ^ Беоленс, Бо; Уоткинс, Майкл; Грейсон, Майкл (2011). «Полифем». Словарь эпонимов рептилий. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 209. ISBN  978-1-4214-0135-5.
  84. ^ Томпсон, Стит (1977). Сказка. Калифорнийский университет Press. п. 181. ISBN  0-520-03537-2

Процитированные работы

Общие ссылки

дальнейшее чтение

  • d’Huy Julien (2015). "Polyphemus, a Palaeolithic Tale?" В: The Retrospective Methods Network Newsletter. Winter 2014–2015, 9: 43–64.

внешняя ссылка

Specific artworks discussed above

Specific opera and filmworks discussed above