Уши но токи майри - Ushi no toki mairi

Уши но токи майри от Коняку Газу Зоку Хякки (1779) по Сэкиен Торияма[1]

Уши-но-Токи-Майри (Японский: 丑 の 時 参 り, лит. "посещение святыни в час быка") или же уши но коку майри (丑 の 刻 参 り)[2] относится к предписанному методу укладки проклинать на цель, традиционную для Япония, так называемый, потому что он проводится во время часы Быка (с 1 до 3 часов ночи). Практикующий - обычно презираемая женщина[3][4]- одетая в белое и увенчивая себя железным кольцом с тремя зажженными свечами, забивает гвозди в священное дерево (神木, синбоку) из Синтоистский храм. В современной распространенной концепции гвозди вбиваются в соломенное чучело.[а] жертвы, насаженной на дерево позади нее.[4][5] Ритуал необходимо повторять семь дней подряд, после чего считается, что проклятие сработает и приведет к смерти цели.[6] но считается, что присутствие свидетеля в действии аннулирует заклинание.[7] В Храм Кифунэ в Киото, как известно, ассоциируется с ритуалом.[8]

Также по-разному называется уши но токи мёде (丑 の 時 詣 で), Уши Майри (丑 参 り), Ushimitsu Mairi (丑 三 参 り).[9][10]

Обзор

Женщина вызывает ёкай через уши-но токи майри, к Кацусика Хокусай

Источники сообщают, что общий метод проведения ритуала сложился в Период Эдо (1603–1868).[6]

Женщина, выполняющая проклятие, обычно изображается одетой в белое, с растрепанными волосами,[4] в железной «короне» с тремя зажженными свечами,[3][6] подвешивая (с шеи) зеркало на груди[1][3][9][11] (который скрыт[1]) и носить пару высоких сабо (получить ).[5][b] Затем она прибивала соломенную куклу, представляющую ее цель, к священному дереву. (神木, симбоку) на Синтоистский храм.[4]

Железная «корона», которую она носит, на самом деле является треногой. (五 徳, Gotoku) (или же подставка для ног,[12] подставка для установки кастрюль и т. д. над источником тепла), которую она носит в перевернутом виде,[5] она надевает железное кольцо на голову и ставит свечи на его три ножки.[4]

Считалось, что пятно, нанесенное на соломенную куклу, соответствовало той области тела, где у жертвы начиналась болезнь или травма.[4][10] Однако эта соломенная кукла или другая форма чучела не была обязательным условием ритуала даже в относительно поздний период Эдо. Например, в Торияма Сэкиен с Коняку Газу Зоку Хякки (1779, на фото вверху справа) изображена женщина, держащая молоток, но не кукла, и кукла не упоминается в подписи.[1] В этом случае гвозди вбиваются прямо в ветки священного дерева.

Используемый реквизит описывается несколько по-разному, в зависимости от источника. Ногти определенного размера называются Госун Куги (五寸 釘, "пятидюймовые гвозди") прописаны некоторыми властями.[9][13] Она может держать во рту гребень,[13] или «факел из бамбука и корней сосны, зажженный с обоих концов».[4] «Настоящий колдовской час», строго говоря, уши но мицу доки (2: 00–2: 30).[1]

В Sekien's или Хокусай На гравюре (вверху) женщина, выполняющая ритуал проклятия, изображена с черным быком рядом с ней. Такой черный бык, лежащий лежачий, ожидается, что он появится на седьмую ночь ритуала, и для успешного выполнения задания необходимо шагнуть или перебраться через животное,[14] но если человек выдает страх при появлении быка, «сила чар теряется».[4]

История

Смотрите также: Хашихимэ

В прежние времена этот термин просто относился к поклонению в святилище в часы быка, а коннотация проклятия возникла позже. На Храм Кифунэ в Киото, существовала традиция, что если здесь молиться в «час вола, день вола, месяц вола» год быка "желание, вероятно, было исполнено, потому что именно во время этого совмещения часа, дня, месяца и года божество Кибуне, как полагали, спустилось на святыню. Однако в более поздние времена святыня стала известна проклятым местом разработка.[15]

Храм Кибунэ стал прочно ассоциироваться с проклятием «час быка» после того, как прославилась средневековая легенда о Хашихимэ из Удзи ("Принцесса Мост Удзи [я ]"). Легенда считается первоисточником более позднего зачатия. Уши но токи майри ритуал проклятий.[15][16] Согласно легенде, Хашихимэ в земной жизни была дочерью некоего дворянина, но охваченная ревностью, загадывала желание стать Киджин (ан они демон) способный уничтожить ее любовную соперницу. После 7 дней в святилище Кифунэ, местное божество, наконец, дало ей откровение: «купаться в течение тридцати семи дней в порогах реки. Река Удзи."[17] Обратите внимание, что, хотя Кибунэ позже стал считаться Меккой для ритуала, Хашихиме узнал рецепт только здесь и применил его за много миль (Кифунэ находится на севере Киото, река Удзи - на юге).

Самый ранний письменный текст легенды относится к позднему Камакура-период вариант текста (Яширобон кодекс[18]) из Сказка о Хайке, под Цуруги но маки («Книга меча») глава.[19] Согласно ему, Хашихимэ изначально был смертным во время правления Императорская сага (С 809 по 823),[17] но после обращения в демона и убийства своего соперника, родственников своего мужчины, а затем без разбора других невинных сторон, она жила дольше обычного человеческого срока, охотясь на самураев. Ватанабэ-но Тсуна в Итидзё Модорибаши (一条 戻 橋) «Обратный мост на пересечении улиц Итидзё и Хорикава» мост, только для того, чтобы ее рука была отрезана мечом Хигекири (髭 切).[19] Цуна держал руку демона, чья сила сдерживалась мастером Иньяна. (陰陽師, онмёдзи ) Абэ-но Сэймэй через пение Нинно-кё сутра.[18] В этом варианте «главы меча» церемония, которую женщина проходит на реке Удзи, чтобы превратиться в демона, описывается следующим образом:

Уединившись в безлюдном месте, она разделила свои длинные волосы на пять пучков и сделала из этих пучков рога. Она намазала лицо киноварью, а тело киноварью, поставила на голову железный штатив с горящими клеймами [* [c]] прикрепил к его ногам и держал во рту еще одно клеймо, горящее с обоих концов. -Из Цуруги-но Маки[12][17][20]

Таким образом, в Цуруги но маки можно увидеть такие элементы, как ношение штатива (здесь называется Канава (鉄 輪)) и подпирая зажженные факелы (похожие на свечи в более поздних традициях), но женщина выкрасила все свое лицо и тело в красный цвет, а не оставалась в чисто белой одежде.

Позже во время Период Муромати, эта легенда была адаптирована Zeami[12] в Но играть в Канава или «Железная корона».[17] Пьеса Но унаследовала, по сути, тот же наряд главной женщины, которой оракул велит «намазать лицо красным и носить алую одежду».[15][17] и не использует ни соломенной куклы, ни молотка,[15] но мастер инъян Сэймэй создает «два соломенных чучела мужчины и его новой жены в натуральную величину, [с] их именами [помещенными] внутри», чтобы совершить обряд изгнания демона Хашихимэ.[17] Следовательно, более поздняя форма уши но майри разработан впоследствии, через брак использования кукол в японском эзотерическом искусстве onmyōdō с посещением святыни в час быка[нужна цитата ].

Проклятие с помощью кукол в древности

Использование кукол в ритуале проклятий практиковалось с древних времен, о чем говорится в Нихон Сёки летопись под властью Император Юмэй, в котором говорится, что в 587 году Накатоми-но Кацуми-но Мураджи "подготовили фигуры императорского принца Осисака-но Хикохито-но Ōe (押 坂 彦 人大 兄 皇子) ... и [заклинание] их ", но это не сработало.[21] Однако этот отчет не уточняет, ткнули ли куклы острыми предметами.

Есть раскопанные археологический реликвии в форме человеческих кукол, предположительно использованных в проклятиях. Так называемые деревянные очистительные фигурки (木製 人形 代, Мокусей хитогатасиро), у некоторых реалистично нарисованные лица и тушь, у других в грудь вбитые железные гвозди. Один такой из 8-го века принадлежит Национальный исследовательский институт культурных ценностей Нары.[22][23] Другой с сайта Tatech в Мацуэ, Симанэ, на деревянной бирке изображена женская фигура, очевидно, представительница дворянки, выводящая из одежды, и в эту куклу вбиты три деревянных колышка или гвоздя, нацеленных на ее грудь и сердце.[24]

Разное

  • В исследованиях японского права попытки совершить убийство уши но майри часто цитируется как "учебный пример невозможность защиты дело о преступлении ".[25][26]

Популярное искусство

  • Фильм Канава (1969) основан на пьесе Но.[27]

Смотрите также

Сноски

Пояснительные примечания

  1. ^ соломенная кукла (藁 人形, вара нингё)
  2. ^ 三橋 2011 г., стр. 264–265, говорится, что она носит высокие сабо только с одной поддерживающей доской (「一 本 歯 の 高下 駄」), хотя прилагаемая иллюстрация из Утагава Тоёхиро print ясно показывает две опоры.
  3. ^ или «к каждой его ноге привязан факел из соснового дерева и зажжен» в Кусано 1962, п. 30

Цитаты

  1. ^ а б c d е Сэкиен (1779 г.), цитата: 「丑時 ま い り ハ に 一 ツ の 鏡 を か 、 頭 に 三 つ の 燭 し び〕 を 點 、 つ の 比 神社。 は か な き 女 の よ り 起 り 、 人 を 失 ひ 身 を し な ふ。 人 を 呪 咀 〔の わ ば 穴 二 は 、 き уши доки майри, [женщина] прячет зеркало за пазухой, зажигает три свечи вокруг головы, посещает святыню в Уши Мицу час (третья четверть часа бык, 2: 00 ~ 2: 30 AM) и забивает гвозди в суги дерево. Мимолетная ревность женщины приносит гибель человеку и телу. Хорошо сказано в пословице «прокляни кого-нибудь, выкопай вторую могилу [себе]».
  2. ^ Нельсон 1996, п. 143 дает «посещение святилища в час коровы».
  3. ^ а б c Джоли 1912, стр. 41-.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Pfoundes 1875, pp. 19–20, цитируется в Хильдбург 1915, 65. Примечания .. Магические методы для ранения людей, с.118
  5. ^ а б c Гриффис 1876, п. 474.
  6. ^ а б c Нельсон 1996, pp. 143–144, со ссылкой на Оно, Сусуму (小野 進) (1974). 古語 辞典.
  7. ^ Элисонас 1997, п. 290 и сноска 72.
  8. ^ Читатель, Ян; Танабэ, Джордж Джоджи (1998). Практически религиозный: мирские блага и общая религия Японии. Гавайский университет Press. п. 140. ISBN  978-0824820909.CS1 maint: ref = harv (связь)
  9. ^ а б c 新村, 出 (Ниимура, Идзуру), изд. (1991), "う し の と き ま い り", 広 辞 苑 (Kojien (第 4 изд.), 岩 波 書bai, ISBN  978-4-00-080101-0
  10. ^ а б 日本 国語 大 辞典 (Nihon kokugo daijiten), 2, 小学 館, 1972, стр. 567
  11. ^ Митфорд 1870 С. 139–140.
  12. ^ а б c Кусано, Эйсабуро (1962), Истории, стоящие за пьесами Но и кабуки, Tokyo News Service, стр. 30
  13. ^ а б 小松 和 彦 (Komatsu, Kazuhiko) 「い で た ち は 白 い 着 物 を 、 髮 を 乱 し 、 顔 に 歯 に は 鉄 漿て と も す。 胸 に 鏡 掛 け 、 口 に 櫛 を く わ え る 履 き 物 は 歯 駄 で あ る 」цитируется в:松井, 吉昭 (2000), «多 賀 社 参 詣 曼陀羅 を 読 む», と 文化: 日本史 攷究 の 視 座: 岡田 芳 朗 先生 古稀 記念 論 集 (фрагмент), 歴 研], стр. 173, г. ISBN  978-4947769022
  14. ^ 関, 一 敏;大 塚, 和 夫, ред. (2004), 宗教 人類学 入門, 弘文堂, стр. 149
  15. ^ а б c d 三橋 2011 г. С. 264–265.
  16. ^ Марвин, Стивен Э. (2007). У неба есть лицо, как и у ада: искусство маски Но. 1. Издания Floating World. п. 278. ISBN  978-1891640322.CS1 maint: ref = harv (связь)
  17. ^ а б c d е ж Като 1970, п. нужный.
  18. ^ а б Селинджер, Виджаянти Р. (2013), Поля для письма: текстовое построение гендера в Хэйан и Камакура, Япония, БРИЛЛ, стр. 130, ISBN  978-9004255333
  19. ^ а б Кавасима, Терри (2001), Поля для письма: текстовое построение гендера в Хэйан и Камакура, Япония, Азиатский центр Гарвардского университета, стр. 272–, ISBN  978-0674005167
  20. ^ Като, цитируется в Мургуя 2013
  21. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г.. 1. Лондон: Японское общество Лондона. п. 109–.CS1 maint: ref = harv (связь)
  22. ^ 永 藤, 靖 (Нагафудзи, Ясуши) (2003), 古代 仏 教 説話 の 方法: 霊 異 記 か ら 験 記 へ, 三 弥 井 書bai, стр. 22
  23. ^ 梅 屋, 潔 (Умэя, Киёси). "の ろ い (норои)" (PDF). 日本 民俗 学会 編 『民俗学 事 典』 丸 善 近 刊 予 定. Получено 2014-04-29.
  24. ^ 勝 部, 昭 (1990), タ テ チ ョ ウ 遺跡 発 掘 調査 報告 書 III, 川 原 和 人, 宮 澤明 久, 柳 浦 俊 一, 大谷 祐 司, 長峰 康 典, 島 根 県 教育 委員会, стр. 375, 377 註 2, архивировано с оригинал на 2014-04-29 本 編 (2) .pdf
  25. ^ 飯 塚, 敏夫 (1934). «第六 丑 の 刻 詣 り と 不能 犯 學說». 刑法 論 攷. 第 1 巻.松 華堂 書bai. С. 133–142.
  26. ^ 沢 登, 佳人 (1998). "さ れ た 危 険 の 法理 に 基 づ 因果 関係 論 の 克服 (Überwindung der Kausalitätslehre durch die Lehre vom erlaubten Risiko)". 法政 理論. 30 (4): 101–127 (107–111). ISSN  0286-1577. Архивировано из оригинал на 2014-04-27. Получено 2014-04-29.
  27. ^ Макдональд, Кейко И. (1994). Японский классический театр в фильмах. Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. С. 272–. ISBN  978-0838635025.

Рекомендации