Классическое индуистское право на практике - Classical Hindu law in practice

Классическое индуистское право на практике происходит от сообщества, а не от государственного устройства. Таким образом, определенные группы общества начали получать влияние на создание и применение закона. Первичные корпоративные группы, царства и брамины были фракциями, которые на практике передали индуистскую юриспруденцию. Корпоративные группы несли ответственность за принятие закона посредством концепции социальные нормы;[1] королевские власти были ответственны за применение наказаний и мирскую индуистскую систему; а брамины были ответственны за ритуалы, покаяние и поддержание духовной индуистской системы.[2]

Администрация классического индуистского права

Корпоративные группы

Корпоративные группы в средневековой Индии включали, но не ограничивались, купцов, торговцев, религиозных специалистов, солдат, земледельцев, скотоводов и каст. Эти группы занимали юридическое положение в классическом индийском обществе, потому что в то время основная власть и ответственность за закон исходили от сообщества, а не от государственного устройства.[1] В частности, ранняя Дхармасутра (дхармасутра ) тексты, начиная примерно со 2-го до н.э., признавали полноценное богословие, окружающее институт домашнего хозяйства.[3] В текстах домашние хозяйства и семьи рассматривались как архетип сообщества, «образцовый институт религиозного и правового отражения индуистской юриспруденции».[3] Таким образом, индуистская юриспруденция изображает домашнее хозяйство, а не государство в качестве основного института права.[3] В связи с этим, домашнее хозяйство - это институт, к которому чаще всего применяются индуистские законы. Например, тексты наиболее четко относятся к повседневным домашним действиям, таким как еда, купание, создание семьи и т. Д. Акцент на домашнем хозяйстве и других местных учреждениях помог определить общие цели и блага в обществе, присущие индуистам. закон.[3] Более того, небольшие сообщества, такие как домашние хозяйства, были более эффективны в навязывании общих ценностей и основных идей.[3]

Из-за социальных последствий, связанных с важностью семьи и сообщества в создании и применении закона, индуистское право юриспруденции подчиняет закон штата законам каст и стадий жизни (варнашрамадхарма ).[3] Таким образом, каждая каста и каждая стадия жизни отвечали за узко локализованные занятия. -

Таблица 1. Дхармы каст, показывающие подчиненное место политического правления[1]

I. Брамин

а. шесть занятий - преподавание и изучение Вед, подношение и совершение жертвоприношений, дарение и принятие даров (MDh10.74-75)

II. Кшатрия

а. три занятия - изучение Вед, приношение жертвоприношений и дарение даров (10,77, 79 MDh)
б. особые дхармы = раджадхарма, дхарма правителя (MDh 10.79-80)
1. защита людей (7,144 MDh; 1,323,335 YS)
2. провозглашение закона каст и стадий жизни (MDh 7.24, 35; 8.41, 390-91, 410-418; YS 1.361; NS 12.117, 18.5)
3. Наказание нечестивых (MDh 7.14-31; YS 1.338, 354-359)
4. Разрешение споров

III. Вайшья

а. три занятия - изучение Вед, приношение жертвоприношений и дарение даров (10.78-79 MDh)
б. особые дхармы (9.326-333; 10.79-80)
1. торговля
2. животноводство
3. сельское хозяйство

IV. Шудра

а. особая дхарма - «послушное служение выдающимся домохозяевам-браминам, сведущим в Ведах» (9,334 MDh)

Хотя дом и семья играли центральную роль в влиянии корпоративных групп, средневековая Индия была временем политической интеграции на все более и более обширных основных территориях.[4] С течением времени корпоративные группы стали играть более важную роль в создании и применении закона. Такое влияние пришло с развитием корпоративных групп как посреднических инструментов. Эти промежуточно-корпоративные группы оказывали влияние двумя основными способами:

  1. они смягчают правовое влияние как «местных источников (деревни, семьи и т. д.)», так и «политических правителей элитного уровня», что способствует прагматическому разрешению конфликтов и распространению правовых стандартов для определенных групп, и
  2. они согласовывают правовые нормы, влияющие на местное и региональное обычное право, с эзотерическим брахманическим диалогом Дхармашастра которые устанавливают «жизнеспособные идеологии», уважающие как обычное, так и текстовое право.[5]

Корпоративные группы также создали свои собственные законы и системы юриспруденции. В частности, концепция ачара в индуистских юридических текстах (т.е. в Дхармашастре) узаконивали эти локализованные законы.[1] Ачара позволил локализованным корпоративным группам создавать свои собственные законы, особенно в ситуациях, когда индуистские юридические тексты были расплывчаты, двусмысленны или полностью молчали.[3] В частности, ачара определенных корпоративных групп на практике разыгрывается как «нормы, принятые и навязанные лидерами различных социальных институтов».[3] Ключом к легитимации этих норм, созданных и принятых лидерами корпоративных групп, является концепция «хорошего человека» в ачаре. Этот принцип позволяет распространять шастрический и ведический контроль над практикой при посредничестве экспертов, которые изучили тексты. Благодаря этому Дхармашастра "опосредованно" связана с реальной жизнью.[6] Ачара также признается и подтверждается в юридическом смысле с помощью парибханы, которая рассматривает общепринятые правила ачары как технические дополнительные уточнения правил шастр.[5]

Королевства

Основная статья: Монархия в Древней Индии

Дхармашастры, начиная с Ману, сначала обратился к функции короля, относящейся к отправлению индуистского закона. В этих текстах царь определяется как «тот, кто был помазан». Многие ученые интерпретируют помазание как празднование обряда коронации и поэтому считают, что церемония необходима для наделения короля высшей властью.[2] Хотя правила не устанавливают, почему и как конкретный человек подходит для того, чтобы считаться царем, Ману VII.2 указывает, что только кшатрий имеет право на царство. Некоторые предполагают, что это произошло потому, что Кшатрий обладал силой, необходимой для обретения послушания. Однако толкователи других дхармашастр оспаривают эту квалификационную черту.[7] Считалось, что царь обладал божественной природой, но не из-за рождения или бессмертия. Скорее, царь охватил богоподобие, выполняя королевскую функцию, которую, как говорится в текстах, создали боги.[2] Эта королевская функция является источником власти короля. Царственная функция наделяет царя властью командования (кшатра) и миссией по защите людей и обеспечению им безопасности.[8] Шастры определяют королевскую функцию как дхарму царя (раджадхарма). Помимо физической защиты от вреда внутри и вне юрисдикции царя, раджадхарма защищает и позволяет дхарме своих подданных процветать. Таким образом, дхарма царя охватывает всю дхарму, поскольку выполнение каждым человеком своих личных обязанностей зависит от защиты, обеспечиваемой царем.[2] Из-за этой взаимосвязи между раджадхармой и индивидуальной дхармой (свадхармой) «спасение царя зависит от его подданных, так же как спасение подданных зависит от царя».[2] Духовное счастье царя зависит от его подданных, поскольку он страдает от последствий их грехов и получает прибыль от приобретенных ими заслуг. Это соотношение применимо и наоборот.

Наказание и справедливость

Королевская функция дает две основные привилегии: право облагать налогом и право наказывать (дана ), и эти преимущества предназначены исключительно для короля.[2] Только король может использовать наказание для обеспечения выполнения своих приказов. Благодаря своей способности наказывать, царь обладает неограниченной властью на временном плане, и он может делать все, что пожелает. Нарада говорит: «Все, что делает царь, оправдано: таково правило». Кроме того, исполнение наказания обеспечивает справедливость в пределах юрисдикции короля, и, таким образом, король является единственным судьей в отношении средств, необходимых для выполнения его миссии правосудия. В этом ключе он может действовать так, как считает необходимым для справедливости.[2] Более того, выполнение королевской функции по поддержанию справедливости эквивалентно празднованию жертвоприношения, которое сохраняет чистоту короля, независимо от того, какие действия он должен совершить, чтобы привлечь виновного к ответственности. Однако, хотя король всегда оправдан на временном плане, в следующих жизнях он будет страдать от последствий плохих действий.[2]

Наказание подпадает под королевскую власть, потому что оно относится к исполнению истинного правосудия - понятие, которое может судить только король. Таким образом, там, где есть текстовое молчание, короли несут ответственность за управление испытаниями (вьявахара ) уголовного права, а также о применении наказания (дана) за преступные действия.[2] Судья Кинга также занимается другими делами, кроме уголовных, за исключением случаев, когда стороны не желают выступать перед ним. Когда стороны не хотят подавать жалобу королю, отдельные лица и корпоративные группы проводят свои собственные судебные процессы. В этих случаях, хотя корпоративные группы, такие как касты и профессиональные секты, имеют свою собственную юрисдикцию (которая пришла из традиционного происхождения), они все еще находятся под контролем короля. Король осуществляет этот контроль через признание особой юриспруденции корпоративной группы. Признание важно, потому что королевский суд - единственная юрисдикция, которую определяет Дхармашастра, поэтому принятие царем других судов передает значение шастр в определенные юрисдикции.[2] Царь также использует данду, когда Дхармашастра дает более одного наказания за преступление или когда тексты противоречат друг другу. Он является источником последней инстанции как в вопросах факта, так и в вопросах права, но как только король выносит приговор, он не подлежит пересмотру.[2]

Законотворчество

Короли не проявляли особой активности в законодательной деятельности, особенно по той причине, что индуистские юридические тексты всегда предшествовали власти короля.[2] Таким образом, короли были ограничены в своей способности издавать законы о поведении, потому что Веда уже обозначено дхарма. Суждения царя никогда не были законом, а считались приказами. Эти приказы не меняли законов или давали новые толкования текстам, а просто обеспечивали порядок и мир в юрисдикции короля. Более разумно то, что король был администратором, а не законодателем.[2] Как администратор, король поддерживал мир между своими подданными, а не издавал законы. Кроме того, королевская власть позволила королю разделить административные задачи между министрами и определить объем и полномочия каждого министерства.[2] Дэвис также объясняет отсутствие королевского законодательства или указа социальным контекстом, предполагаемым индуистской юриспруденцией (то есть подчинением государства домашнему хозяйству). Таким образом, «государство юридически является частью домашней дхармы правителя». [9]

Брахманическая юриспруденция

В Брамин был неотъемлемой частью администрации классического индуистского права. За Гаутама, брамины и царь поддерживают божественный порядок в мире, брамины - своим советом, а царь - наказанием.[2] Таким образом, дхарма не может осуществиться без сотрудничества двух каст. Мнение брамина является единственным противовесом авторитету короля в обществе, и поэтому тексты говорят, что король не может принять решение без совета брамина. По этой причине брамины имеют право участвовать в суде. Кроме того, если король не может сам председательствовать в деле, на его место должен быть назначен брамин.[2] Брамин дает советы не только по отправлению правосудия, но и по делам государства. «Брамин - господин, когда речь идет о ритуале и покаянии. Но его сфера действия в действительности распространяется на все области королевской деятельности, как в политической, так и в религиозной сферах».[2] Превосходство брамина не связано с их рождением (варна ), но к тому факту, что они посвящены изучению Вед и, следовательно, имеют право наставлять других людей. Из-за этой преданности Веде брамин более близок к божественному, чем король. Таким образом, говорит Гаутама, царь - господин всех, за исключением брамина. Такой высокий рейтинг в классической системе индуистского права проявляется в том, что брамины освобождены от налогов и могут владеть землей (что предназначено только для королей и браминов).[2]

Судебная практика классического индуистского права

Нет никаких упоминаний о судебной процедуре в ранние ведические времена, но термин часто упоминался. Rta подразумевая, что существует божественный космический порядок, которым регулируется вселенная. Идея Дхарма похоже, произошел от Рта, поскольку Дхарма позже стала словом, обычно используемым в древней Индии для обозначения закона. В Ригведе мало свидетельств гражданского права. В древней Индии Дхарма имела религиозную основу и навязывалась религиозной угрозой. Это изменилось не по воле короля, а в результате эволюции социальных обычаев и обычаев.[10] В период брахманов был сформирован процесс наказания виновных, и для этого были назначены помощники закона. Полная судебная процедура раскрылась во время составления Дхармашастры и Смритис. Фигуры царя выступали в качестве высшей судебной власти с сетью судов, учрежденных при нем. Суды состояли из десяти членов: короля, правивака, сабхий, ганика (бухгалтер), лекака (клерк) и судебного инспектора.

  • Короли в центре суда, лицом на восток - Сабхьяс и Прадвивка справа от него, лицом к северу, бухгалтерия слева, бухгалтер напротив скамейки, смотрящая на запад. Король выступал в качестве верховного судьи, и окончательное решение было вынесено за его подписью и печатью.
  • Прадвивакас и Сабхьяс- помогите царю прийти к истине и дать верное суждение.
  • Сабхьяс семь, пять или три человека, выбранных за их знание закона, и они должны были давать королю советы по законам, применимым к делу. Включая только людей, хорошо разбирающихся в ведических знаниях и гражданском праве.
  • Судебный клерк записал устные заявления по делу.
  • Бухгалтер произвел подсчет денег участвующих в исках.
  • Садхьяпала охранял порядок в суде, исполнял его постановления и следил за явкой сторон и свидетелей.

Решение по делу в древней Индии основывалось на восьми источниках, согласно брахманским законотворцам. Этими источниками являются три прамана (владение, документы и свидетели), логический вывод, обычаи страны, сапаты (клятвы и испытания), указ царя и признание истцов.[11] Если бывали случаи, когда нельзя было предоставить имущество, документы и средства правовой защиты, решение короля становилось высшей инстанцией.

Четыре части испытания -

  • Пратиджна - жалоба или жалоба
  • Уттарам - ответ письменного заявления
  • Крия - Испытание
  • Нирная - Решение по Яджнавалкья

Испытания

Испытания, также называемые Дивья, были божественным методом доказательства. Они решили, что не может или не должно решаться человеческими средствами доказательства. Общее правило, сформулированное Яджнавалкьей, Нарада, Брахаспати, Катьяяна заключается в том, что на испытания следует отвечать только в том случае, если нет человеческих свидетельств или косвенных свидетельств.[12] В разных местах упоминаются разные виды испытаний, Ману дает только два испытания: удержание огня и погружение в воду. И все же Яджнявалкья и Вишну приводят список из пяти, а именно равновесие, огонь, вода, яд, освященная вода. Нарада дает семь различных типов испытаний, то есть испытание равновесием, огнем, водой, ядом, либрацией, рисом, горячим золотом.[12] Хотя были обнаружены свидетельства того, что практикуется только два испытания: испытание рисом и испытание священным возлиянием. Они обнаруживаются в источниках из древнего Кашмира. В окончательных решениях Короля человеческие способы доказательства преобладали над божественными способами доказательства. Испытания использовались только в исключительных обстоятельствах. Есть также больше ограничений на то, кто может выполнять какие испытания. Испытания обычно совершались в присутствии царя, судьи, ученых брахманов и публики. Место и время, где можно было совершить испытания, также имели значение. Обычно их вводили либо на рассвете, либо в первой половине дня, а иногда даже поздно ночью. Воскресенье было предпочтительным днем ​​для их администрирования. Обычно они происходили в таких местах, как храм, королевские ворота, общественное место, где встречаются четыре дороги, и зал правосудия. Главный судья по приказу Короля должен был проводить все обряды, как жертвенный священник. Верховный судья и содхья должны были принять религиозные обряды, соблюдать пост и созвать всех божеств.[12]

Четыре главных испытания

  • Испытание баланса (Тула, Дхата) - в основном выдаются женщинам, несовершеннолетним, пожилым людям или инвалидам. Выполнявшего это испытание дважды взвешивали на весах. Если человек весил меньше предыдущего, его считали невиновным; если они были тяжелее во второй раз, их признавали виновными.
  • Испытание огнем (Агни) - Горячий железный шар нужно было пронести на определенное расстояние в ладони, используя листья пипула. Если рука не обгорела, человека признавали невиновным. В случае ожога руки человек признавался виновным.
  • Испытание водой (Салила) - Человек должен был нырнуть в реку и держаться под водой, в то же время в воду была выпущена стрела, которую вернул бегун флота. Если человек до этого времени находился под водой и никакой части тела не было видно, то человек считался невиновным. Если человек снова всплыл до того, как была извлечена стрела или стала видна какая-то часть тела, кроме макушки, человек был признан виновным.
  • Испытание ядом (Visa) - человек должен был принять определенное количество яда, и в течение определенного периода времени наблюдали за реакцией. Если не было видимого действия яда, человека считали невиновным.

Другие типы испытаний включали испытания, упомянутые в Смрити, такие как испытание священного возлияния, во время которого изображение божества омывалось святой водой, и обвиняемый должен был пить эту воду. Если в течение определенного периода времени в его жизни происходило несчастье, его признавали виновным. Испытание рисовыми зернами, испытание нагретым куском золота, испытание лемехом, испытание жребием также упоминалось в различных текстах. Суровые испытания играли значительную роль в судебном управлении в древней Индии, хотя они не были действительно рациональными и не позволяли выявить вину. Как указывалось в Медхатитхи, испытания были подобны магии и предназначались для того, чтобы напугать виновных и заявить правду.

Клятвы

Клятвы - это подтверждение истины, которое может подлежать наказанию за лжесвидетельство, если данное утверждение оказывается ложным. Ману рекомендовал, чтобы в случае неудачи человеческих доказательств Сапата или клятва могли быть применены в поисках истины.[13] Согласно Смрити, клятвы предназначались для простых случаев, а испытания - только в серьезных. Клятвенный человек должен был клясться близкими и близкими. Он может касаться голов или ног брахмана или его жены или его сына, или ног изображения божеств или взять священную траву или сезам, серебро, золото, землю, огнь, воду в зависимости от того значения спорного имущества .[13] Срок ожидания присяги составлял один, три, пять и более дней в зависимости от характера обвинения. Клятвам присуща великая святость, как объясняет Ману, если человек дает ложную клятву, даже в незначительном деле будет потеряно как в этом мире, так и в следующем.

Примечания

  1. ^ а б c d Дэвис:Дух индуистского закона
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р Лингат: 1973
  3. ^ а б c d е ж грамм час Дэвис
  4. ^ Дэвис: 2005
  5. ^ а б Дэвис: 2005
  6. ^ Оливель: 2004, xl
  7. ^ яджнявалкья, виджнянешвара
  8. ^ яджнявалкья I.323
  9. ^ Дэвис: Дух индуистского закона
  10. ^ Das: 1977. 93–127.
  11. ^ Кауль: 1993. 136-37.
  12. ^ а б c Кауль: 1993. 149-155.
  13. ^ а б Дас: 1977. 93-127.

Рекомендации

  • Дас, Шукла. «Судебная администрация». Преступление и наказание в Древней Индии. 1-е изд. Нью-Дели: Abhinav Publications, 1977
  • Дэвис младший Дональд Р. Промежуточные области права: корпоративные группы и правители в средневековой Индии ИЕШО (2005)
  • Дэвис младший Дональд Р. Дух индуистского закона Скоро
  • Кауль, Анджали. Отправление закона и правосудия в Древней Индии. 1-е изд. Нью-Дели: Саруп и сыновья, 1993
  • Лингат, Роберт. 1973. Классический закон Индии. Пер. Дж. Дункан М. Дерретт. Беркли: Калифорнийский университет Press ISBN  978-1882239085
  • Оливель, Патрик. 2004 г. Юридический кодекс Ману. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета