Солнечное божество - Solar deity

Сюда перенаправляются «Колесница Солнца» и «Бог Солнца». Для скаковой лошади см. Солнечная колесница (конь). Для использования в других целях см. Бог Солнца (значения).

Ра, древнеегипетский бог солнца и царь богов
В Солнечная колесница Трундхольма
В крылатое солнце был древним (3 тысячелетие до н.э.) символом Horus, позже идентифицированный с Ра
Изображение Солнца на антропоморфной стеле, датируемое периодом времени между Медный век и Ранний бронзовый век, обнаруженный во время археологических раскопок на Роше-де-Дом, Авиньон.

А солнечное божество (также богиня солнца или же Бог солнца) это небесное божество кто представляет солнце, или его аспект, обычно по его воспринимаемой мощи и силе. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно найти повсюду в большинстве записанная история в различных формах. Солнце иногда называют его латинский имя Sol или его Греческий имя Гелиос. В английский слово солнце проистекает из Прото-германский *sunnǭ.[1]

Обзор

В Неолит концепция «солнечной баржи» (также «солнечная кора», «солнечная барка», «солнечная лодка» и «солнечная лодка»), мифологическое изображение Солнца, едущего в лодка ) встречается в более поздних мифах о древний Египет, с Ра и Horus. Дородинастический атрибут египетских верований Атум как бог солнца и Гор как бог неба и солнца. Поскольку Старое королевство теократия обретя власть, ранние верования были включены с растущей популярностью Ра и мифологии Осириса-Гора. Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передает свою божественную власть своему сыну Гору.[2] Ранние египетские мифы подразумевают, что Солнце находится внутри львицы, Сехмет, ночью и отражается в ее глазах; или что это внутри коровы, Хатор, ночью, перерождаясь каждое утро как ее сын (бык).

Месопотамский Шамаш играет важную роль во время Бронзовый век, и «мое Солнце» в конечном итоге используется как обращение к королевской семье. Точно так же в южноамериканских культурах есть традиция поклонения Солнцу, как и у инков. Инти.

Протоиндоевропейская религия есть солнечная колесница, Солнце движется по небу в колесница.[3] В германской мифологии это Sol, в ведическом Сурья, а по-гречески Гелиос (иногда называемый Титан ) и (иногда) как Аполлон. В протоиндоевропейской мифологии солнце представляет собой многослойную фигуру, проявляющуюся как богиню, но также воспринимаемую как глаз отца неба. Краситель.[4][5]

Вовремя Римская империя, а фестиваль рождения Непокоренное Солнце (или же Умирает Наталис Солис Инвикти) отмечался на зимнее солнцестояние - «возрождение» Солнца, которое произошло 25 декабря Юлианский календарь. В поздняя античность, богословское центральное положение Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизм ". Религиозные поминки 25 декабря были заменены при христианском господстве Империи днем ​​рождения Христа.[6]

Африка

Исида, несущая свой солнечный диск и рога, кормит своего младенца, Гора

В Тив люди считают Солнце сыном дочери Луны Авондо и высшее существо Авондо. В Племя баротсе считает, что на Солнце обитает бог неба Ньямби а Луна - его жена. Люди сары также поклоняются Солнцу. Даже если бог Солнца приравнивается к верховному существу, в некоторых африканских мифологиях он или она не имеет каких-либо особых функций или привилегий по сравнению с другими божествами. Древнеегипетский бог творения, Амон также считается, что находится внутри Солнца. Так это Акан божество-создатель Ньяме и Догоны божество творения, Номмо. Также в Египте была религия, которая поклонялась непосредственно Солнцу, и была одной из первых монотеистических религий: Атенизм.

Поклонение солнцу было распространено в древнеегипетская религия. Самые ранние божества, связанные с Солнцем, - это все богини: Wadjet, Сехмет, Хатор, Орех, Лыко, Летучая мышь, и Menhit. Сначала Хатор, а затем Исида рожают и кормят Horus и Ра. Рогатая корова Хатор - одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Хоруса.

По крайней мере, из 4-я династия из древний Египет, Солнцу поклонялись как божество Re (произносится, вероятно, как Рия, что означает просто 'солнце'), и изображался в виде бога с головой сокола, увенчанного солнечным диском и окруженного змеем. Предполагается, что Ре дал тепло живому телу, символизируемому как анкх: Т-образный амулет с петлевой верхней половиной. Считалось, что анх был сдан смертью, но его можно было сохранить в трупе при соответствующей мумификации и погребальные обряды. Превосходство Ра в египетском пантеон был на пике с 5-я династия, когда солнечные храмы под открытым небом стали обычным явлением. в Среднее царство Египта, Ра потерял часть своего превосходства Осирис, владыка Запада и судья мертвых. в Новая Империя период Солнце стало отождествляться с навозный жук, сферический шар навоза которого был отождествлен с Солнцем. В виде солнечного диска Атон, Солнце ненадолго возродилось во время Амарнский период когда он снова стал выдающимся, если не только, божеством для фараон Эхнатон.[7][8]

Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и аватаром Осириса. Ра путешествует по небу на своей солнечной лодке; на рассвете он прогоняет короля демонов Апеп. «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ре, Мин-Ре, Амон-Ре) достигает своего пика в период пятая династия.

N27
Ахет (горизонт)
в иероглифы

Ритуалы в честь бога Амона, который стал отождествляться с богом солнца Ра, часто проводились на вершине храма. пилоны. Пилон отражал иероглиф, означающий «горизонт» или Ахет, который был изображением двух холмов, «между которыми восходит и заходит солнце»,[9] связаны с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Исиды в Philae, фараон убивает своих врагов в присутствии Исиды, Гора и Хатор. восемнадцатая династия, самый ранний из известных монотеистических глав государства, Эхнатон изменил политеистическую религию Египта на монотеистическую, атенизм солнечного диска и стал первым зарегистрированным государственным монотеизмом. Все остальные божества были заменены Атоном, включая Амон-Ра, правящий бог солнца в собственном регионе Эхнатона. В отличие от других божеств, Атон не имел множественных форм. Его единственным изображением был диск - символ Солнца.

Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Ай, верховным жрецом Амен-Ра, наставником Тутанхатена / Тутанхамона), которые приняли Атон во время правления Эхнатона.

Армения

В Армянская мифология и в непосредственной близости от Караундж, древнее место, представляющее интерес в области археоастрономия, люди поклонялись могущественному божеству или разуму по имени Ара, воплощенному в виде солнца (Ar[10] или Арев). Древние армяне называли себя «детьми солнца».[11] (Российские и армянские археоастрономы предположили, что в Караунже семнадцать из до сих пор стоящих камней были связаны с наблюдениями восхода или захода солнца в дни солнцестояний и равноденствий.[12])

Ацтекская мифология

В Ацтекская мифология, Тонатиу (Языки науатль: Оллин Тонатиу, «Движение Солнца») был богом солнца. В Ацтеков люди считали его лидером Толлан (небеса ). Он был также известен как пятое солнце, потому что ацтеки верили, что он был солнцем, которое вступило во владение, когда четвертое солнце было изгнано с неба. По их космология, каждое солнце было богом со своей космической эрой. По словам ацтеков, они были еще в эпоху Тонатиу. По мнению ацтеков миф о сотворении мира, потребовал бог человеческая жертва как дань и без нее отказался бы двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем и внимательно наблюдали за ним. солнечный календарь аналогично тому из майя. Многие из сохранившихся сегодня памятников ацтеков имеют строения, расположенные в соответствии с Солнцем.[13]

в Ацтекский календарь, Тонатиу - владыка тринадцати дней от 1 Смерти до 13 Флинта. Предыдущие тринадцать дней управляются Чальчиутликуэ, а следующие тринадцать - Тлалок.

Аравия

Концепция солнца в Доисламская Аравия, был отменен только при Мухаммад.[14] Аравийское солнечное божество, похоже, было богиней, Шамс /Шамсун, скорее всего, связаны с Ханаанский Шапаш и ближневосточный Шамаш. Она была богиней-покровительницей Химьяр, и, возможно, превознесен Сабеи и рано Бедуин.[15][16][17]

Балтийская мифология

Те, кто практикует Диевтуриба, верования традиционных Латышская культура, празднуем Солнце богиня, Сауле, известный в традиционных Литовский верования как Сауле. Сауле - один из самых важных божества в Балтийская мифология и традиции.[18]

буддизм

В Буддийская космология, то бодхисаттва Солнца известен как Сурьяпрабха («имеющий свет солнца»); по-китайски его зовут Ригонг Ригуанг Пуса (Яркий Солнечный Бодхисаттва Солнечного Дворца), Ригонг Ригуанг Тяньцзы (Яркий Солнечный Князь Солнечного Дворца), или Ригонг Ригуанг Цзунтян Пуса (Досточтимый Яркий Солнечный Принц Солнечного Дворца), один из 20 или 24 хранителей дэвы.

Сурьяпрабху часто изображают с Чандрапрабха («имеющий свет луны»), называемый по-китайски Юэгун Юэгуан Пуса (Яркий Лунный Бодхисаттва Лунного Дворца), Юэгун Юэгуан Тяньцзы (Яркий лунный принц Лунного дворца), или Юэгун Юэгуан Цзунтянь Пуса (Высокочтимый Яркий Лунный Принц Лунного Дворца). Вместе с Бхайтаджьягуру Будда (Китайский: Яоши Фо) эти две бодхисаттвы составляют Дунфан Сан Шэн (Три святых мудреца восточного квартала).

В дэвы Сурья и Чандра также признаны божествами, олицетворяющими Солнце и Луну соответственно.

кельтская

Солнце в Островная кельтская культура считается женским,[19][20][21] и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по характеру. В Континентальная кельтская культура, боги солнца, как Беленос, Граннос, и Lug, были мужскими.[22][23][24]

В Ирландский, имя Солнца, Гриан, женственный. Фигура, известная как Айне обычно считается синонимом ее или ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем.[25] По аналогии, Étaín время от времени считалось еще одним теонимом, связанным с Солнцем; если это так, то панкельтский Эпона также мог быть изначально солнечным по природе,[25] хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунный роль.[нужна цитата ]

Британский Сулис имеет имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийская Сурья,[26][27] и несет в себе некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия, который более распространен и, вероятно, не связан с Сулисом,[28] иногда считается, что она предполагала панкельтскую роль солнечной богини.[19] Она действительно могла быть де-факто солнечное божество кельтов.[нужна цитата ]

В валлийский Olwen время от времени считалось наследием местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации[29] с колесом и золотым, белым и красным цветами.[19]

Бригид иногда утверждали, что она имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света.[19]

Китайская мифология

Тайян Шэнь, китайское солнечное божество
Статуя богини солнца Xihe колесницу солнца, которую тянет Дракон, в Ханчжоу

В Китайская мифология (космология), изначально на небе было десять солнц, и все они были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового Императора. Все они были очень молоды и любили пошалить. Однажды они решили все вместе отправиться в небо поиграть, все сразу. Это сделало мир слишком жарким, чтобы что-либо могло расти. Герой по имени Хоу И, удостоенный чести по сей день, сбил девять из них из лука, чтобы спасти людей Земли.[30]

В другом мифе солнечное затмение Говорят, что это вызвано волшебной собакой или драконом, откусившим кусок Солнца. Указанное событие произошло около 2136 г. до н.э .; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священного зверя.[31]

Божество Солнца в китайской мифологии - это Ри Гонг Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун / Дедушка Солнце) или Звездный Лорд Солнечного Дворца, Владыка Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И.[нужна цитата ]

Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается со Звездным Лордом Лунного Дворца, Владыкой Луны Юэ Гун Тай Инь Син Цзюнем (Тай Инь Ньянг Нян / Lady Tai Yin). Поклонение богиня Луны Изменять и ее фестивали очень популярны среди последователей Китайская народная религия и Даосизм. Богиня и ее святые дни укоренились в Китайская популярная культура.[32]

христианство

В гало Иисуса, изображенного на многих картинах, имеет сходство с паргелий.

В соответствии с одна гипотеза о Рождестве, он был назначен на 25 декабря, потому что это была дата фестиваля Sol Invictus. Эта идея стала особенно популярной в XVIII в.[33][34] и 19 века.[35][36][37]

Другое предположение связывает библейские элементы жизни Христа с элементами жизни бога солнца.[38] В Христианские евангелия сообщают, что у Иисуса было 12 последователей (Апостолы ),[39] который считается родственником двенадцати зодиакальные созвездия. Когда Солнце было в доме Скорпион, Иуда заговор с начальником священники и старейшины арестовать Иисуса поцеловав его. Когда Солнце вышло Весы, он входит в ожидающие руки Скорпиона, чтобы его поцеловал укус Скорпиона.[40][41]

Многие из мира пожертвовали боги, Такие как Осирис и Митра, у них традиционный день рождения 25 декабря. В это время люди считали, что «бог солнца» «умер» на три дня и «родился свыше» 25 декабря.[42] После 25 декабря Солнце предположительно переместится на 1 градус к северу, что предвещает более длительные дни.[43] Три дня после 21 декабря остаются самыми темными днями в году, когда Иисус (солнце) умирает и остается невидимым в течение трех дней.[44][45]

В начале первого века Солнце в день весеннего равноденствия перешло из Овен к Рыбы (С 1 по 2150 год нашей эры). Это гармонирует с упомянутым ягненком и рыбы в евангелиях.[46][47] Мужчина несущий кувшин воды (Луки 22: 10) есть Водолей, несущий воду, который всегда рассматривается как мужчина, выливающий воду из кувшина. Он представляет Эпоха Водолея, возраст после Рыб, и когда Солнце выйдет из эпохи Рыб (Иисуса), оно перейдет в Дом Водолея.[47][48]

"Солнцем правды" в Малахия 4 (Малахия 4: 2 ) " отцы, из Джастин вниз, и почти все предыдущие комментаторы понимают Христос, которого предполагается описать как восходящее солнце ".[49] В Новый Завет сам содержит фрагмент гимна в Ефесянам 5: «Пробудись, спящий, и воскресни из мертвых, и светит тебе Христос».[50] Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, рожденном до рассвета, чьи лучи дают свет».[51]

Иисус и Солнце

Мозаика Христа как Sol или же Аполлон-Гелиос в Мавзолее М в некрополь до IV века под[52] Собор Святого Петра в Ватикане, которые многие интерпретируют как представление Христа

В Филокалианский календарь 354 г. н.э. дает праздник Наталис Инвикти 25 декабря. Имеются ограниченные свидетельства того, что этот фестиваль отмечался примерно в это время до середины 4-го века.[53][54] Возничий на мозаике Мавзолея М некоторыми интерпретируется как Христос. Климент Александрийский говорил о Христе, ведущем свою колесницу по небу.[55] Эта интерпретация подвергается сомнению другими: «Только крестообразный нимб делает очевидным христианское значение ».[56] и эта фигура рассматривается некоторыми просто как изображение солнца без каких-либо явных религиозных ссылок, языческих или христианских.[57]

Идея о том, что христиане решили отпраздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего фестиваля Sol Invictus, была выражена в аннотации к рукописи произведения сирийского епископа XII века. Джейкоб Бар-Салиби. Писец, добавивший его, написал: «У язычников был обычай отмечать 25 декабря день рождения Солнца, когда они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и пирушках участвовали и христиане. когда врачи церкви поняли, что христиане имеют склонность к этому празднику, они посоветовались и решили, что в этот день следует отметить настоящее Рождество ». [58][59][60][61]

По мнению литургической комиссии англиканской церкви, эта точка зрения была серьезно оспорена.[62] с точки зрения, основанной на старой традиции, согласно которой дата Рождества была установлена ​​через девять месяцев после 25 марта, даты весеннего равноденствия, когда Благовещение праздновался.[63] В Еврейский календарь дата 14 нисана считалась датой творчество,[64] а также Исход и так Пасха, и христиане считали, что новое творение, и смерть Иисуса, и начало его человеческой жизни, произошло в тот же день, который некоторые считают 25 марта по юлианскому календарю.[62][65][66][67]

Традиционно иудеи верили, что великие люди жили целое число лет без дробей, поэтому считалось, что Иисус был зачат 25 марта, так как он умер 25 марта, что, по расчетам, совпало с 14 нисаном.[68] Секст Юлий Африканский (c.160 - c.240) считал 25 марта днем ​​творения и зачатия Иисуса.[69] Трактат De solstitia et aequinoctia conceptis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae ложно приписывается Иоанн Златоуст также утверждал, что Иисус был зачат и распят в один и тот же день года, и рассчитал это как 25 марта.[63][67] Отрывок из Комментарий к пророку Даниилу к Ипполит Римский, написано около 204, также было обращено.[70]

Среди тех, кто выдвинул эту точку зрения, есть Луи Дюшен,[71] Томас Дж. Талли,[72] Дэвид Дж. Ротенберг,[73] Дж. Нил Александер,[74] и Хью Вибрю.[75]

В Оксфордский компаньон христианской мысли также отмечает неопределенность в отношении приоритета празднования Дня Рождения Непокоренного Солнца и Дня рождения Иисуса: «Эта гипотеза« расчетов »потенциально устанавливает 25 декабря как христианский праздник до указа Аврелиана, который, если его обнародовать, может предоставили христианскому празднику возможность и вызов ».[76] Сьюзен К. Ролл называет «самой крайней» недоказанную гипотезу, которая «прямо называла бы Рождество« христианизацией »Наталиса Солис Инвикти, прямым сознательным присвоением дохристианского праздника, произвольно помещенного в один календарный день, ассимилируя и адаптируя часть его космического символизма и внезапно узурпируя любую давнюю привычную лояльность, которую новообращенные христиане могут испытывать к праздникам государственных богов ".[77]

Мозаика в Бет Альфа синагога, в центре которой изображено Солнце, окруженная двенадцатью зодиакальными созвездиями и четыре сезона года, неточно связанные с созвездиями

Некоторые описывают нимб фигуры под базиликой Святого Петра как просвеченный,[78] как в традиционных дохристианских представлениях, но другой сказал: "Только крестообразный нимб делает очевидным христианское значение »(курсив мой).[79] Еще один интерпретировал эту фигуру как изображение солнца без каких-либо явных религиозных ссылок, языческих или христианских.[80] Среди ученых, которые считают празднование рождения Иисуса 25 декабря мотивированным выбором зимнее солнцестояние, а не то, что он был зачат и умер 25 марта, некоторые отвергают идею о том, что этот выбор представлял собой преднамеренную христианизацию праздника Дня Рождения Непокоренного Солнца. Например, Майкл Алан Андерсон пишет:

Говорят, что и солнце, и Христос заново родились 25 декабря. Но хотя солнечные ассоциации с рождением Христа создали мощные метафоры, сохранившиеся свидетельства не поддерживают такую ​​прямую связь с римскими солнечными праздниками. В самых ранних документальных свидетельствах праздника Рождества не упоминается о совпадении с зимним солнцестоянием. Томас Талли показал, что, хотя посвящение императором Аврелианом храма богу солнца на Марсовом поле (274 г. н.э.), вероятно, имело место в «День рождения Непобедимого Солнца» 25 декабря, культ Солнца в языческом Риме по иронии судьбы не праздновали ни зимнего солнцестояния, ни других дней с четвертью напряжения, как можно было бы ожидать. Таким образом, происхождение Рождества не может быть напрямую связано с римским праздником.[81]

То же самое высказывает Хиджманс: «Это космический символизм ... который вдохновил руководство церкви в Риме на избрание южного солнцестояния, 25 декабря, днем ​​рождения Христа ... Хотя они знали, что язычники называли этот день днем ​​рождения. «день рождения» Sol Invictus, их это не касалось и не играло никакой роли в выборе даты для Рождества ».[82] Он также заявляет, что «хотя зимнее солнцестояние 25 декабря или около этого было прочно закреплено в римском имперском календаре, нет никаких свидетельств того, что религиозное празднование Солнца в этот день предшествовало празднованию Рождества».[83]

Исследование Августин Гиппопотам отмечает, что его призыв в рождественской проповеди: «Давайте отмечать этот день как праздник не ради этого солнца, которое верующие видят так же, как и мы сами, но ради Того, кто создал солнце», показывает что ему было известно о совпадении празднования Рождества и Дня рождения Непокоренного Солнца, хотя этот языческий праздник отмечался только в нескольких местах и ​​изначально был особенностью римского городского календаря. Он добавляет: «Однако он также верит, что существует надежная традиция, согласно которой 25 декабря является фактической датой рождения нашего Господа».[84]

Сравнение Христа с астрономическим солнце распространено в древнехристианских писаниях.[85] В 5 веке Папа Лев I (Великий) говорил в нескольких проповедях в праздник Рождества Христова о том, как празднование Рождества Христова совпало с увеличением положения Солнца на небе. Вот пример: «Но это Рождество, которому следует поклоняться на небесах и на земле, предлагается нам не более чем днем, когда, когда ранний свет все еще проливает свои лучи на природу, в наших чувствах проникает яркость этой чудесной тайны.[86]

Христиане переняли образ Солнца (Гелиос или Sol Invictus), чтобы представлять Христа. На этом изображении он представляет собой безбородую фигуру в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в Мавзолее М, обнаруженной под Базилика Святого Петра и на катакомбной фреске начала IV века.[78] Климент Александрийский говорил о Христе, который вел колесницу по небу.[87]

Греко-римский мир

Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной.[88] Анаксагор был арестован в 434 году до нашей эры и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества.[89] Титульный персонаж из Софокл ' Электра называет Солнце «Всевидящим». Герметичный автор Гермес Трисмегист называет Солнце «видимым Богом».[90]

В Минотавр интерпретируется как солнечное божество (как Молох или же Хронос ),[91] в том числе Артур Бернард Кук, который считает оба Минос и Минотавр как аспекты бога солнца Критяне, который изобразил солнце в виде быка.[нужна цитата ]

Римская историография

Историк первого века Тацит, в его книге Germania, упомянул, что «за пределами Suiones [племени]» было расположено море, где солнце сохраняло свой блеск от восхода до заката, и что «[] популярное мнение» заключалось в том, что «звук его появления был слышен» и вид его лошадей ".[92][93][94]

индуизм

Индуистское солнечное божество Сурья едет по небу на своей колеснице

В Адитьяс являются одним из главных божеств Ведический классический индуизм принадлежащий к солнечному классу. В Ведах множество гимнов посвящено Митра, Варуна, Савитр, так далее.

В гимне 7.99 Ригведа, Индра -Вишну производит солнце, его диск - остаток его солнечного творения, эквивалентный солнцу. Вишну пурана идентифицирует дисковую чакру следующим образом: «мысли, как и чакра, текут быстрее, чем даже самый сильный ветер».

В Гаятри мантра, который считается одним из самых священных ведических гимнов, посвящен Савитре, одному из главных Адитьев. Адитьи - это группа солнечных божеств из Брахмана период, насчитывающий двенадцать. Ритуал Сурья Намаскар в исполнении Индусы, представляет собой сложный набор жестов рук и движений тела, предназначенный для приветствия и почитания Солнца.

Бог солнца в индуизме - древнее и почитаемое божество. В более позднем индуистском обиходе все ведические адитьи потеряли идентичность и превратились в одно составное божество, Сурья, солнце. Атрибуты всех других Адитьев слились в атрибутах Сурьи и именах всех других Адитьяс стал синонимом или эпитетом Сурьи.

В Рамаяна имеет Рама как прямой потомок Сурьи, следовательно, принадлежащий к Сурьяванша или клан Солнца. В Махабхарата описывает одного из своих героев-воинов, Карна, как сын матери Пандавы Кунти и Сурья.

Считается, что бог солнца женат на богине Ранааде, также известной как Санджья. Она изображена в двойной форме, являясь олицетворением солнечного света и тени. Богиня почитается в Гуджарате и Раджастане.

Возничий Сурьи Аруна, который также олицетворяется как краснота, которая сопровождает солнечный свет на рассвете и в сумерках. Бог солнца управляется семиконечной колесницей, изображающей семь дней недели и семь цветов радуги, которые видны из-за рассеивания света Сурья лучи.

В Индии на Конарк, в состоянии Одиша, храм посвящен Сурье.В Конарк Храм Солнца был объявлен ЮНЕСКО Объект всемирного наследия. Сурья - самый выдающийся из наваграха или девять небесных объектов индуистов. Наваграхас можно найти почти во всех индуистских храмах. Есть и другие храмы, посвященные Сурье, один в Арасавилли, район Шрикакулам в Андхра-Прадеше, один в Гуджарате в Modhera и еще один в Раджастане. Храм в Арасавилли был построен таким образом, что в день Радхасаптами солнечные лучи падают прямо на стопы Шри Сурьянараяны Свами, божества храма.

Чхат (Хинди: छठ, также называется Дала Чхат) - это древний индуистский фестиваль, посвященный Сурье, главному солнечному божеству, уникальный для Бихар, Джаркханд и Тераи. Этот крупный фестиваль также отмечается в северо-восточном регионе Индия, Мадхья-Прадеш, Уттар-Прадеш, и части Чхаттисгарх. Гимны Солнцу можно найти в Ведах, древнейших священных текстах индуизма. Почитание Солнца, практикуемое в разных частях Индии, описано в Ригведе. Есть еще один фестиваль, называемый Самбха-Дасами, который отмечается в штате Одиша по сурья.

Индийская мифология

Южные индийцы молятся солнцу во время праздника урожая.[95]

В Тамил Наду, то Тамильский народ поклоняться богу солнца во время Тамильский месяц Тайский, через год обрезать сельское хозяйство. Месяц известен как месяц сбора урожая, и люди поклоняются солнцу в первый день месяца. Тайский месяц, известный как Тайский понгал, или Понгал, который представляет собой четырехдневное празднование.[96] Это одно из немногих культовых культов коренных народов. Тамильский народ независимо от религии.[97]

В других частях Индии фестиваль отмечается как Макар Санкранти и в основном ему поклоняются индуистская диаспора Индии.

Мифология инков

Инти это древний Инков Бог солнца. Его почитают как национального покровителя государства инков. Хотя большинство считает Инти богом солнца, его более уместно рассматривать как группу солнечных аспектов, поскольку инки разделили его личность согласно стадиям развития солнца.

Индонезийская мифология

Солнечные боги сильно присутствуют в Индонезийская мифология. В некоторых случаях Солнце почитается как «отец» или «основатель» племени. Это может относиться ко всему племени или только к королевской и правящей семьям. Эта практика более распространена в Австралии и на острове Тимор, где вожди племен считаются прямыми наследниками бога солнца.

Некоторые из обрядов инициации включают второе перевоплощение субъекта обряда в «сына Солнца» через символическую смерть и возрождение в форме Солнца. Эти ритуалы намекают, что Солнце может играть важную роль в сфере погребальных верований. Наблюдение за дорогой Солнца породило в некоторых обществах идею о том, что божество Солнца спускается в подземный мир, не умирая, и способно вернуться после этого. Это причина того, что Солнце связано с такими функциями, как проводник умерших членов племени в преисподнюю, а также с возрождением погибших. Солнце - посредник между планами живых и мертвых.

Современная мифология

Коперник описывая Солнце мифологически, опираясь на греко-римские примеры:

Посреди всего восседает Солнце на троне. Не могли бы мы разместить светильник в этом прекраснейшем из храмов в более подходящем месте, чтобы он мог освещать все одновременно. Его справедливо называют Светильником, Разумом, Правителем Вселенной: Гермес Трисмегист дает ему титул «Видимый Бог». Электра Софокла называет его Всевидящим. Таким образом, Солнце восседает как на королевском помосте, правя своими детьми планетами, вращающимися вокруг него.[90]

Основное местное божество в теософия это солнечный логос, «сознание солнца».[98]

Езидизм

В Езиды молитесь лицом к солнцу, поскольку они верят, что солнечный свет является эманацией Бога и что мир создан светом.[99]

Солнечный миф

Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого века, помимо поклонение дереву из Маннхардт и тотемизм из Дж. Ф. Макленнан, "солнечный миф" Элвин Бойд Кун и Макс Мюллер.

Р. Ф. Литтлдейл подверг критике теорию мифа о Солнце, когда он проиллюстрировал, что Макс Мюллер по своим собственным принципам был всего лишь солярным мифом, в то время как Альфред Лайалл выступил с еще более сильной атакой на ту же теорию и ее предположение, что племенные боги и герои, такие как Гомер, были просто отражением мифа о Солнце, доказывая, что боги определенных Кланы раджпутов действительно были воинами, которые основали кланы не так много веков назад, и были предками нынешних вождей.[100]

Солнечная баржа и солнечная колесница

Ра на борту Атет, его солнечная баржа

«Солнечная баржа» - также известная как «солнечная кора», «солнечная барка», «солнечная лодка» или «солнечная лодка» - это мифологическое изображение солнца, едущего в лодка. Самым известным из них является Атет, баржа Египтянин Бог солнца Ра. "Корабль хуфу ", судно длиной 43,6 метра (143 фута), которое было опломбировано в яме в Комплекс пирамид Гизы у подножия Великая пирамида в Гизе около 2500 г. до н.э., это сохранившийся в натуральную величину образец, который, возможно, выполнял символическую функцию солнечного барка. Эта лодка была вновь открыта в мае 1954 года, когда археолог Камаль эль-Маллах и инспектор Заки Нур обнаружили две канавы, перекрытые примерно 40 блоками весом от 17 до 20 тонн (от 19 до 22 тонн) каждый. Эта лодка была разобрана на 1224 части, и на ее сборку ушло более 10 лет. Соседний музей был построен для размещения этой лодки.[101]

В Египте были найдены и другие солнечные лодки, относящиеся к разным фароническим династиям.[102]

Примеры включают:

  • Неолит петроглифы которые (как предполагалось) показывают солнечные баржи
  • Многие ранние египетские богини, которых называют божествами солнца, и более поздние боги Ра и Horus изображен как едущий в солнечная баржа. В египетских мифах о загробной жизни Ра каждую ночь проезжает по подземному каналу с запада на восток, чтобы на следующее утро подняться на восток.
  • В Небесный диск Небры, который, как полагают, изображает солнечную баржу.
  • Северный бронзовый век петроглифы, в том числе найденные в Танумшеде часто содержит баржи и солнце пересекает в разных созвездиях.

«Солнечная колесница» (де ) это мифологический изображение Солнца, едущего в колесница. Концепция моложе, чем у солнечной баржи, и обычно Индоевропейский, что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до нашей эры.

Примеры включают следующее:

Само Солнце также сравнивалось с колесом, возможно, в протоиндоевропейском, греческом языках. Хелиу куклос, Санскрит сурьясья чакрам, Англосаксонский Sunnan Hweogul (ПИРОГ * swelyosyo kukwelos).

В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в стихотворении Страдание от краткости дней, Ли Хэ из Династия Тан враждебно и даже уклончиво по отношению к легендарным драконам, которые тянули солнечную колесницу как средство непрерывного движения времени.[106] Следующее актуально, кроме этого стихотворения:

Отрежу дракону ноги, плоть дракона пожрю,
чтобы они не могли вернуться утром или лечь ночью.
Предоставленные самим себе старые не умрут; молодые не будут плакать.[106]

Женский и мужской

Богиня воинов Сехмет, показан с ее солнечным диском и короной кобры.
Богиня Аматэрасу

Солнечные божества обычно считаются мужчинами, в то время как лунное божество женский, но наблюдается и обратный случай. В кобра (Фараона Сына Ра), львица (дочь Ра), корова (дочь Ра), доминирующие символы самых древних египетских божеств, относились к солнцу на вершине своей головы; они были женщинами, и их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. Позже Бог солнца (Атон ) была создана в восемнадцатая династия на вершине других солнечных божеств, прежде чем «аберрация» была искоренена и старый пантеон восстановлен. Когда мужские божества стали ассоциироваться с солнцем в этой культуре, они возникли как потомство матери (за исключением Ра, Царя богов, который родил себя).

В Германская мифология Солнце - женщина, а Луна - мужчина. Соответствующее древнеанглийское имя - Siel. [ˈSɪjel], продолжая протогерманское * Sôwilô или * Saewelô. Древневерхненемецкая богиня Солнца Сунна. В норвежских традициях Соль каждый день ехала по небу на своей колеснице, запряженная двумя лошадьми по имени Арвак и Альсвид. Соль также звали Сунна и фрау Сунне.

Другие культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев (Сауле ) и латыши (Сауле), финны (Пяйватер, Бейве ) и родственные венгры. Богини Солнца встречаются по всему миру в Австралии (Bila, Вало ), Индии (Бисал-Мариамна, Бомонг, Савитри, Савита, Сурья, Kn Sgni), у хеттов (Вурусему ) и египтяне (Сехмет ), на Канарских островах (Чаксиракси )/(Магек ), в коренной Америке, среди чероки (Unelanuhi ), Натчез (Wal Sil ), Инуиты (Малина ) и Мивок (Hekoolas ), а в Азии у японцев (Аматэрасу ).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ В большинстве романских языков слово «солнце» мужского рода (например, Le Soleil На французском, эль соль на испанском, Il Sole в итальянском). В большинстве германских языков это женский род (например, Die Sonne на немецком). В Протоиндоевропейский -А ее пол был неодушевленным.
  2. ^ Древние цивилизации - Египет - Земля и жизни фараонов раскрыты. Глобальное книгоиздание. 30 октября 2005 г. с. 79. ISBN  1740480562.
  3. ^ Кристиансен, Кристиан. «Находка Небра и ранняя индоевропейская религия».[мертвая ссылка ]
  4. ^ Декстер, Мириам Роббинс (осень-зима 1984). "Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны". Mankind Quarterly. 25 (1 & 2): 137–144.
  5. ^ Больной, Дэвид Х. (2004), «Mit (h) ra (s) и мифы о Солнце», Numen, 51 (4): 432–467, JSTOR  3270454
  6. ^ «Поклонение солнцу». Британская энциклопедия. Чикаго: Британская энциклопедия, 2009 г.
  7. ^ Титер, Эмили (2011). Религия и ритуал в Древнем Египте. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521848558.
  8. ^ Франкфорт, Анри (2011). Древнеегипетская религия: интерпретация. Dover Publications. ISBN  978-0486411385.
  9. ^ Уилкинсон, указ. соч., стр.195
  10. ^ Геруни, Пэрис М. (2004). Армяне и старая Армения: археоастрономия, языкознание, древнейшая история. Издательство Тиграна Меца. п. 127.
  11. ^ Боеттигер, Луи Анджело (1918). Армянские легенды и фестивали. Университет Миннесоты.
  12. ^ Гонсалес-Гарсия, А. Сезар (2014), «Караундж - критическая оценка», в Рагглз, Клайв Л. Н. (ред.), Справочник по археоастрономии и этноастрономии, Нью-Йорк: Springer Science + Business Media, стр. 1453–1460, Дои:10.1007/978-1-4614-6141-8_140, ISBN  978-1-4614-6140-1
  13. ^ Biblioteca Porrúa. Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnología, изд. (1905). Diccionario de Mitología Nahua (на испанском). Мексика. С. 648, 649, 650. ISBN  978-9684327955.
  14. ^ «Солнце и Луна относятся к числу свидетельств Бога. Они не затмеваются из-за чьей-либо смерти или жизни». Мухаммад Хусейн Хайкал, Перевод Исмаила Рази А. аль-Фаруки, Жизнь Мухаммеда, American Trush Publications, 1976 г., ISBN  0-89259-002-5 [1]
  15. ^ Йоэль Натан, Лунный теизм, Том I из II, 2006 г.
  16. ^ Джулиан Болдик (1998). Черный Бог. Издательство Сиракузского университета. п. 20. ISBN  0815605226.
  17. ^ Мерриам-Вебстер, Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, 1999 г. - 1181 страница
  18. ^ Редакторы Энциклопедии Британника. «Сауле (балтийское божество)». Энциклопедия Британника. Получено 29 июля 2020.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  19. ^ а б c d Патрисия Монаган, Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора, стр. 433.
  20. ^ Кох, Джон Т., Кельтская культура: абердинский бревиарий-кельтизм, стр. 1636.
  21. ^ Декстер, Мириам Роббинс (осень-зима 1984). "Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны". Mankind Quarterly. 25 (1 & 2): 137–144.
  22. ^ X., Деламар (2003). Dictionnaire de la langue gloise: une Approche linguistique du vieux-celtique continental (2-е изд. Ред. И доп. Изд.). Пэрис: Эрранс. С. 72, 183 и 211. ISBN  9782877723695. OCLC  354152038.
  23. ^ СМИ, Адамс (2 декабря 2016 г.). Книга кельтских мифов: от мистической мощи кельтских воинов до магии фейского народа, легендарная история и фольклор Ирландии, Шотландии, Бретани и Уэльса. F + W Media, Inc. п. 45. ISBN  9781507200872. Архивировано из оригинал 1 декабря 2017 г.. Получено 18 ноября 2017.
  24. ^ Маккаллох, Дж. А. (1 августа 2005 г.). Кельтские и скандинавские религии. Чикаго Ревью Пресс. п. 31. ISBN  9781613732298.
  25. ^ а б Маккиллоп (1998), с. 10, 70, 92.
  26. ^ Деламар, Ксавье, Словник голуазского языка, Errance, 2003, стр. 287
  27. ^ Заир Николай, Рефлексы протоиндоевропейских гортаний в кельтском языке, Брилл, 2012, с. 120
  28. ^ Николь Джуфер и Тьерри Лугинбюль (2001). Les dieux gaulois: Répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie. Издания Errance, Париж. С. 15, 64.
  29. ^ Саймон Эндрю Стирлинг, Грааль: реликвия древней религии, 2015
  30. ^ Гамильтон, Мэй. "Хоу И". Мифопедия. Получено 29 июля 2020.
  31. ^ Вальдек, Стефани (30 августа 2018 г.). "Как 5 древних культур объяснили солнечные затмения". History.com. Получено 29 июля 2020.
  32. ^ Гамильтон, Мэй. "Изменять". Мифопедия. Получено 29 июля 2020.
  33. ^ сэр Эдвард Бернетт Тайлор, Исследования в развитии мифологии, философии, религии, искусства и обычаев, Том 2, п. 270; Джон Мюррей, Лондон, 1871 г .; переработанное издание 1889 г.
  34. ^ Филип Шафф, История христианской церкви, Том 3, 1885, Т. и Т. Кларк, Эдинбург, стр. 396; см. также Том 4 в 3-м издании, 1910 г. (Charles Scribner's Sons, NY).
  35. ^ Андерсон, Майкл Алан (2008). Символы святых. п. 45. ISBN  978-0-54956551-2.
  36. ^ "День, когда Бог принял плоть". Мелкитская епархия Ньютона Мелкитской греко-католической церкви. 25 марта 2012 г.
  37. ^ Мартиндейл, Сирил (1913). "Рождество". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  38. ^ Тестер, Джим (1999). История западной астрологии. Саффолк, Великобритания: Boydell Press.
  39. ^ Макнайт, Скотт (2001). «Иисус и двенадцать» (PDF). Бюллетень библейских исследований. 11 (2): 203–231. Получено 11 сентября 2017.
  40. ^ Ачарья С / Д.М. Мердок (2011). «Истоки христианства» (PDF). Издательство "Звездный дом". Архивировано из оригинал (PDF) 30 октября 2017 г.. Получено 11 сентября 2017.
  41. ^ Николас Кэмпион, Книга Мировых Гороскопов, Уэссекский астролог, 1999, стр. 489 явно относится к обеим конвенциям, принятым многими астрологами, основывающими эпохи либо на зодиакальных созвездиях, либо на сидерических знаках.
  42. ^ Деклерк, Жорж (2000). Anno Domini: Истоки христианской эры. Очерки европейской культуры Brepols. Бельгия: Турнхаут. ISBN  9782503510507.
  43. ^ Кун, Элвин Бойд (1996). "Великий миф о БОГЕ-СОЛНЦЕ". Графика Mountain Man, Австралия. Получено 11 сентября 2017. Примечание: это перепечатка; Кун умер в 1963 году.
  44. ^ "Евангелие Зодиака". Невысказанная Библия. Архивировано из оригинал 28 августа 2017 г.. Получено 11 сентября 2017.
  45. ^ Эли, Бенедикт. «Возраст Водолея и Рыб». Программное обеспечение Astro. Получено 11 сентября 2017.
  46. ^ «Библейский код зодиака происхождения». Библия США. Архивировано из оригинал 6 марта 2018 г.. Получено 23 февраля 2018.
  47. ^ а б "Водолей". Архивировано из оригинал 15 марта 2018 г.. Получено 23 февраля 2018.
  48. ^ Альберт Амао, Эпоха Водолея и Андское пророчество, Дом Автор, 2007, с. 56
  49. ^ Карл Фридрих Кейль, Библейский комментарий Ветхого Завета (Eerdmans 1969), т. 25, стр. 468;
  50. ^ К Ефесянам 5:14
  51. ^ Климент Александрийский, Протрептиус 9:84, цитируется у Дэвида Р. Картлиджа, Джеймса Кейта Эллиотта, Искусство христианской легенды (Рутледж, 2001 г. ISBN  978-0-41523392-7), п. 64
  52. ^ "Загрузка ..." www.saintpetersbasilica.org.
  53. ^ Уоллрафф 2001: 174–177. Хоуи (1939: 480) пишет: «Уникально интересная надпись времен правления Лициния воплощает официальный рецепт ежегодного празднования его армией праздника Sol Invictus 19 декабря». Надпись (Дессау, Надписи Latinae Selectae 8940) фактически предписывает ежегодное предложение Солу на Ноябрь 18 (die XIV Kal (endis) Decemb (ribus), то есть за четырнадцатый день до декабрьских календ).
  54. ^ Текст на [2] Части 6 и 12 соответственно.
  55. ^ Уэбб, Матильда (2001). Церкви и катакомбы раннехристианского Рима. Sussex Academic Press. п. 18. ISBN  978-1-90221058-2.
  56. ^ Кемп, Мартин (2000). Оксфордская история западного искусства. Издательство Оксфордского университета. п. 70. ISBN  978-0-19860012-1., курсив добавлен
  57. ^ Хиджманс 2009, п. 567-578.
  58. ^ (цитируется в Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках, Рамзи Макмаллен. Йель: 1997, стр. 155)
  59. ^ Майкл Алан Андерсон, Символы святых (ProQuest 2008 ISBN  978-0-54956551-2), п. 45
  60. ^ «» Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы ». melkite.org.
  61. ^ Католическая энциклопедия 1908 года: Рождество: Наталис Инвикти
  62. ^ а б «Хотя эта точка зрения по-прежнему очень распространена, она подверглась серьезному оспариванию» - Литургическая комиссия англиканской церкви, Обещание Его славы: службы и молитвы за время от всех святых до Сретения (Издательство церковного дома, 1991 г. ISBN  978-0-71513738-3) цитируется в Дата Рождества и Крещения
  63. ^ а б Оксфордский словарь христианской церкви (Издательство Оксфордского университета 2005 г. ISBN  978-0-19-280290-3), статья "Рождество"
  64. ^ См. Обсуждение в Талмуд (Авраам Яков Финкель, Эйн Яаков (Джейсон Аронсон 1999 ISBN  978-1-46162824-8), стр. 240–241), и Арье Каплан с глава, «Шофар милосердия», об очевидном противоречии между этой традицией и еврейским праздником творения 1 тишрея.
  65. ^ Александр В. Г. Аллен, Христианские институты (Скрибнер, Нью-Йорк 1897), стр. 474
  66. ^ Фрэнк С. Виден, Народная работа (Fortress Press 2010 ISBN  9781451408010), стр.72
  67. ^ а б Фрэнк С. Сенн, Введение в христианскую литургию (Fortress Press 2012 ISBN  978-0-80069885-0), п. 114]
  68. ^ Уильям Дж. Колиндж, Исторический словарь католицизма (Пресса пугала 2012 ISBN  978-0-81085755-1), п. 99]
  69. ^ Джозеф Ф. Келли, Истоки Рождества (Литургическая пресса 2004 г. ISBN  978-0-81462984-0), п. 60
  70. ^ «Ипполит и 25 декабря как дата рождения Иисуса» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 13 сентября 2018 г.. Получено 23 февраля 2018.
  71. ^ Христианское поклонение: его происхождение и эволюция (Лондон: SPCK, 1903), стр. 261–265)
  72. ^ Истоки литургического года (Нью-Йорк: Пуэбло, 1986), стр. 87–103.
  73. ^ Цветок рая (Издательство Оксфордского университета 2011 г. ISBN  978-0-19539971-4), п. 87
  74. ^ В ожидании пришествия: литургическое значение Адвента, Рождества и Крещения (Вашингтон, округ Колумбия: Pastoral Press, 1993), стр. 46–51.
  75. ^ Православные праздники Иисуса Христа и Девы Марии (Издательство Свято-Владимирской семинарии 1997 г. ISBN  978-0-88141203-1), п. 20
  76. ^ Адриан Гастингс, Алистер Мейсон, Хью Пайпер (редакторы), Оксфордский спутник христианской мысли (Издательство Оксфордского университета, 2000 г. ISBN  978-0-19860024-4), п. 114
  77. ^ Сьюзен К. Ролл, К истокам Рождества (Кемпен 1995 ISBN  90-390-0531-1), п. 107
  78. ^ а б Вайцманн, Курт (1979). Возраст духовности. Метрополитен-музей. п.522. ISBN  978-0-87099179-0.
  79. ^ Мартин Кемп, Оксфордская история западного искусства (Издательство Оксфордского университета, 2000 г. ISBN  978-0-19860012-1), п. 70
  80. ^ Hijmans (2009), стр. 567–578.
  81. ^ Майкл Алан Андерсон, Символы святых (ProQuest 2008 ISBN  978-0-54956551-2), стр. 45–46.
  82. ^ Хиджманс (2009), стр. 595
  83. ^ Хиджманс (2009), стр. 588
  84. ^ Ф. ван дер Меер, Брайан Баттершоу, Г. Р. Лэмб, Епископ Августин: жизнь и труд отца Церкви (Sheed & Ward 1961), стр. 292–293.
  85. ^ Хартмут Мите, Хильде Хейдук-Хут, Иисус (Тейлор и Фрэнсис), стр. 104
  86. ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Проповедь 26 (Лев Великий)». www.newadvent.org.
  87. ^ Матильда Уэбб, Церкви и катакомбы раннехристианского Рима (Sussex Academic Press, 2001 г. ISBN  978-1-90221058-2), п. 18]
  88. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги. Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп. п.143.
  89. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги. Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп. п.145.
  90. ^ а б Гиллиспи, Чарльз Коулстон (1960). Грань объективности: очерк истории научных идей. Издательство Принстонского университета. п.26. ISBN  0-691-02350-6.
  91. ^ Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги. Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп. п.137.
  92. ^ https://www.loebclassics.com/view/tacitus-germania/1914/pb_LCL035.207.xml
  93. ^ Беар У. "Тацит о немцах". Греция и Рим 11, вып. 1 (1964): 64-76. http://www.jstor.org/stable/642633.
  94. ^ О'Горман, Эллен. «Нет места лучше Рима: идентичность и различие в Германии Тацита». Рамус 22, вып. 2 (1993): 135–54. DOI: 10.1017 / S0048671X00002484.
  95. ^ Джайн Чанчрик; К.Л. Чанчрик; М.К. Джайн (2007). Энциклопедия великих праздников. Shree Publishers. С. 36–38. ISBN  978-81-8329-191-0.
  96. ^ "502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49". www.pongal-festival.com.
  97. ^ "Тамижский фестиваль". ntyo.org. Архивировано из оригинал 27 декабря 2001 г.. Получено 3 июля 2019.
  98. ^ Пауэлл, А. Солнечная система Лондон: 1930 Теософское издательство (Полный обзор теософской схемы эволюции). Люцифер, представленный солнцем, светом.
  99. ^ «Возникнув в результате геноцида Исиды, езиды в Армении открывают самый большой храм в истории религии». Независимый. 31 октября 2019.
  100. ^ Уильям Риджуэй (1915). «Солнечные мифы, духи деревьев и тотемы, драмы и драматические танцы неевропейских рас». Издательство Кембриджского университета. стр. 11–19. Получено 19 марта 2015.
  101. ^ Силиотти, Альберто; Хавасс, Захи (1997). Путеводитель по пирамидам Египта. С. 54–55.
  102. ^ "Египетские солнечные лодки". solarnavigator.net.
  103. ^ «Гелиос». Theoi.com. Получено 22 сентября 2010.
  104. ^ "Гелиос и Фаэтон". Thanasis.com. Получено 18 сентября 2010.
  105. ^ Изображение Probus Coin
  106. ^ а б Бьен, Глория (2012). Бодлер в Китае - этюд литературного приема. Лэнхэм: Университет штата Делавэр. п. 20. ISBN  9781611493900.

Библиография

  • Азизе, Джозеф (2005) Финикийское солнечное богословие. Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  1-59333-210-6.
  • Олкотт, Уильям Тайлер (1914/2003) Солнечные предания всех возрастов: сборник мифов и легенд о Солнце и поклонении ему Адамант Медиа Корпорация. ISBN  0-543-96027-7.
  • Хоукс, Жакетта Человек и Солнце Гейтерсбург, Мэриленд, США: 1962 SolPub Co.
  • Хиджманс, Стивен Э (2009), Солнце: солнце в искусстве и религиях Рима (PDF), ISBN  978-90-367-3931-3, архивировано 25 февраля 2012 г., получено 3 апреля 2020CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  • МакКрикард, Джанет. «Солнечное затмение: исследование мифов о Солнце и Луне». Публикации готических изображений. ISBN  0-906362-13-X.
  • Монаган, Патрисия. «О Мать-Солнце: новый взгляд на космическую женственность». Crossing Press, 1994. ISBN  0-89594-722-6
  • Ранджан Кумар Сингх. Сурья: Бог и его обитель. Париджат. ISBN  81-903561-7-8

внешняя ссылка