Албанский национализм (Албания) - Albanian nationalism (Albania)

Часть серия на
История Албания
Государственный герб Албании
График

Албанский национализм возник в Албании в 19 веке. К концу османского периода албанцы были в основном мусульманами, имевшими тесные связи с Османская империя.[1] Отсутствие прежней албанской государственности привело к тому, что албанский национализм развился позже, в отличие от соседних национализмов сербов и греков.[1][2] Начало восточного кризиса (1870-е гг.), Угрожавшего разделу населенных земель балканских албанцев соседними православными христианскими государствами, стимулировало возникновение албанского национального пробуждения (Рилинджа) и националистическое движение.[3][4][5][6][1] В течение XIX века некоторые западные ученые влияния, албанские диаспоры, такие как деятели Арбереши и Албанского национального пробуждения, в значительной степени способствовали распространению идей и влияний среди балканских албанцев в контексте самоопределения Албании. Среди них были идеи вклада иллирийцев в Албанский этногенез которые все еще доминируют в албанском национализме в наше время, и другие древние народы считались предками албанцев, в частности пеласгов, от которых в последнее время снова заявили права.[7][8]

Из-за перекрывающихся и конкурирующих территориальных претензий с другими балканскими национализмами и государствами по поводу земель, датируемых поздним османским периодом, эти идеи включают национальный миф который устанавливает приоритет перед соседними народами (славянами и греками) и разрешает движения за независимость и самоопределение, а также ирредентист претензии к соседним странам.[9][7][10][11] Паналбанские настроения также присутствуют и исторически были достигнуты только однажды, когда часть Косово и западная Македония были объединены итальянскими силами Оси для их объединения. протекторат Албании вовремя Вторая мировая война. Албанский национализм содержит серию мифов, касающихся албанского происхождения, культурной чистоты и национальной однородности, религиозного безразличия как основы албанской национальной идентичности и продолжающейся национальной борьбы.[12] Фигура Скандербег является одним из основных учредительных мифы албанского национализма, основанного на человеке, как и другие мифы, основанные на идеях, абстрактных концепциях и коллективизме.[13][14][15][16] Эти идеи и концепции получили дальнейшее развитие в межвоенный период при Ахмете Зоге, а затем Социалистическая Народная Республика Албания (1945–1991), в которых основное внимание уделялось Иллирийский -Албанская преемственность в дополнение к переосмыслению некоторых Древнегреческий деятели и история как албанские.[17] В посткоммунистической среде ценности, идеи и концепции национального пробуждения Албании, которые претворялись в жизнь, развивались и расширялись во время режима Энвера Ходжи, все еще в некоторой степени присутствуют в албанском обществе и политике, которые были переосмыслены в контексте евроатлантической интеграции.[17][10][18][19]

История

Основные статьи: Албанский национализм, Албанский национализм (Косово), и Албанский национализм (Республика Македония)

Османский период: развитие албанского национализма во время национального албанского пробуждения

Фон

Флаг Албании

Албанский национализм, в отличие от своего Греческий и сербский аналогия берет свое начало в другом историческом контексте, который не возник в результате антиосманской борьбы, а восходит к периоду Восточного кризиса (1878 г.) и угрозы территориального раздела сербами и греками.[5][6] Конкуренция с соседями за оспариваемые территории заставила албанцев отстаивать свою государственность и искать поддержки у европейских держав.[20] Эти события стали поворотным моментом, который привел к возникновению мифов, которые стали частью мифологии албанского национализма, выраженной в наше время в коллективной культуре и памяти албанцев.[5] Этот исторический контекст также заставил албанское национальное движение занять оборонительную позицию, поскольку националисты стремились к национальному утверждению и противостояли тому, что они считали эрозией национальных чувств и языка.[21] К 19 веку албанцы разделились на три религиозные группы. Католические албанцы имели некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви из-за австро-венгерской защиты и итальянского клерикального покровительства.[22] Ортодоксальные албанцы при Константинопольском Патриархате проводили литургию и учились на греческом языке, а ближе к концу османского периода в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями.[22][23][24][25][26] Албанцы-мусульмане в этот период составляли около 70% от общего числа балканских албанцев в Османской империи с предполагаемым населением более миллиона человек.[22] Хотя среди носителей албанского языка существовало чувство некоторого родства, албанский язык уступал место другим маркерам идентичности, которые имели приоритет.[27] Албанские спикеры того периода в основном идентифицировали друг друга и себя через термины, относящиеся к поселению или регионам, как Гегсы или Тоски, или через религиозные категории (мусульмане и христиане).[28] Этническая терминология, такая как Шкиптар (Албанский) и Shqipëri (Албания) не была показательной в качестве этнографического маркера людей, проживающих в районах.[28] Терминология той эпохи была обобщена и не закреплена, поскольку албаноговорящие люди не все считали себя в основном албанцами.[28] Неясно, в какой степени албанцы конца 19 - начала 20 веков считали себя албанцами или понимали, что у них есть родство друг с другом.[28] Однако проект построения албанской нации не возник без фундамента и опирался на своего рода прото-национальное сознание, основанное на этнических и лингвистических элементах, существовавших до 1800 года, и превратило его в политическое и национальное движение.[29]

Так же, как мы не турки и не хотим быть турками, мы будем всеми силами противостоять любому, кто хотел бы превратить нас в славян, австрийцев или греков, мы хотим быть албанцами..

— Выдержка из меморандума Призренской лиги британской делегации на Берлинском конгрессе 1878 г. [30]

.

O moj Shqypni (О, Албания)
"Албанцы, вы убиваете родственников,
Вы разделены на сотню фракций,
Некоторые верят в Бога или Аллаха,
Скажите "Я турок" или "Я латынь"
Скажите "Я грек" или "Я славянин"
Но вы братья, несчастные люди!
Вас обманули священники и ходжи
Чтобы разделить вас, держать вас в жалости ...
Кто имеет сердце позволить ей погибнуть,
Когда-то героиня, теперь такая ослабленная!
Любимая мать, смею оставить ее
Попаться под чужие каблуки? ...
Проснись, албанец, от сна,
Давайте, братья, вместе клянемся
И не смотреть в церковь или мечеть,
Вера албанца - это албанство [быть албанцем]!

Отрывок из О модж Шкипни Пашко Ваза, 1878 г.[31]

Восточный кризис и албанское национальное пробуждение

С ростом Восточный кризис, Албанцы-мусульмане разрывались между лояльностью к Османскому государству и зарождающимся албанским националистическим движением.[32] Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу.[2] Албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться социально-политического признания албанцев как отдельного народа и языка в государстве.[33] Албанский национализм был движением, которое зародилось среди албанской интеллигенции без массового спроса со стороны более широкого албанского населения.[34] Геополитические события подтолкнули албанских националистов, многие из которых были мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и возникшего тогда панисламского общества. Османизм султана Абдулхамид II.[33][35][5] Реагируя на восточный кризис и возможное разделение, группа албанских интеллектуалов создала Призренская лига чтобы противостоять соседним иностранным балканским государствам и отстаивать албанское национальное самосознание, объединив албанцев в единую языковую и культурную нацию.[3][23] Братья Фрашери, главные лидеры лиги, выступили против обоих панславизм южнославянских народов и греков Мегали Идея.[3] Лига выступила против передачи территории, на которой говорят на албанском, Греции, Сербии и Черногории. Османское государство кратко поддержало утверждения лиги, рассматривая албанский национализм как возможное предотвращение дальнейших территориальных потерь для новых независимых балканских государств.[6][36]

Геополитический кризис породил начало Рилинджа (Албанское национальное пробуждение ) период.[3][4] С 1878 г. албанские националисты и интеллектуалы, некоторые из которых стали первыми современными албанскими учеными, были озабочены преодолением языковых и культурных различий между албанскими подгруппами (Гегс и Задачи ) и религиозные подразделения (мусульмане и христиане).[3] В то время у этих ученых не было доступа ко многим первоисточникам, чтобы строить идею о том, что албанцы были потомками иллирийцев, в то время как Великая Албания не считался приоритетом.[37] По сравнению со своими балканскими коллегами, эти албанские политики и историки были очень умеренными и в основном преследовали цель добиться социально-политического признания и автономии албанцев под властью Османской империи.[37][38] Албанцы, участвовавшие в этой деятельности, были озабочены сбором и установлением доказательств, иногда придумывая факты, чтобы оправдать утверждения о «доказательстве» культурной самобытности и исторической легитимности албанцев в том, что их считают нацией.[39]

Следуя примеру итальянского национального движения, Арбёреш (албанская диаспора, расселившаяся по всей южной Италии со средневековья) начала продвигать и распространять национальные идеи, знакомя их с балканскими албанцами.[40][41][42][43] Видными среди них были Джироламо де Рада, Джузеппе Скиро и Деметрио Камарда из которых находились под влиянием литературы об Албании западных ученых и ссылались в своих литературных произведениях на доосманское прошлое, Скандербег, Пирр Эпирский и Александр Великий.[44][40][42] Хотя мусульманин (особенно Бекташи ) Албанцы были активно вовлечены в Албанское национальное пробуждение, что привело к появлению многих фигур, таких как Фаик Коница, Исмаил Кемали, Мидхат Фрашери, Шахин Колоня и другие, выступающие за интересы и самоопределение Албании.[33][45][46][47][48] Суфийский орден бекташи позднего османского периода в Южной Албании также сыграл роль во время национального пробуждения Албании, культивируя и стимулируя албанский язык и культуру, и сыграл важную роль в построении национальной албанской идеологии.[22][49][50][51][52] Среди задействованных католических албанцев были Пренк Дочи, Гьердж Фишта и Пашко Васа кто написал знаменитое стихотворение О, Албания который призвал албанцев преодолеть религиозные разногласия посредством единой Албанство.[53][35][54] Последняя строфа стихотворения Васы Feja e shqyptarit asht shqyptarija (Вера албанцев - албанство) стала в период национального пробуждения и впоследствии стала модным словом для албанских националистов.[55][56]

Миф о Скандербеге

Памятник Скандербегу в Тирана.

Еще одним фактором, перекрывающим геополитические проблемы в период национального пробуждения, были мысли о том, что западные державы будут отдавать предпочтение только христианским балканским государствам и народам в антиосманская борьба.[35] В это время албанские националисты, пытающиеся завоевать симпатии и поддержку великих держав, воспринимали албанцев как европейский народ, который под властью Скандербег сопротивлялся туркам-османам который позже поработил и отрезал албанцев от западноевропейской цивилизации.[35][57] Таким образом, миф о Скандербеге представил албанцев как защищающих Европу от «азиатских орд» и позволил албанцам развить миф о сопротивлении албанцев иностранным врагам, которые угрожали «отечеству» и единству албанского народа.[57][58] Албанским националистам нужен был эпизод из средневековой истории, чтобы сфокусировать албанскую националистическую мифологию, и они выбрали Скандербег в отсутствие средневекового королевства или империи.[59] С 15 по 19 века слава Скандербега сохранилась в основном в христианской среде. Европа и был основан на представлении о том, что Албания Скандербега служила Antemurale Christianitatis (государство-заграждение) против «вторжения турок».[60][61][62] В Албания, во многом Исламизированный в этот период слава Скандербега угасла и была вновь открыта в конце 19 века, когда эта цифра была доведена до уровня национальный миф.[60] Другой мерой для националистов, пропагандирующих миф о Скандербеге среди албанцев, было то, что они отвернулись от своего османского наследия, которое считалось источником затруднительного положения албанцев.[57][62] Христианской идентичности Скандербега избегали, и он был представлен в основном как защитник нации.[57][58] Албанские писатели-националисты преобразили Скандербег образ и поступки в смесь исторических фактов, правда, полуправда, изобретения, и фольклор.[63]

Эллинизм, православие и албанский национализм

Для православных албанцев, Албанство был тесно связан с эллинизмом, связанным через веру православия, и только во время восточного кризиса, после чего эта посылка была отвергнута некоторыми православными албанцами.[64] На юге Албании в поздний османский период принадлежность к албанцам все больше ассоциировалась с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся албанское национальное движение рассматривалось как препятствие для Эллинизм внутри региона.[65][66] Некоторые православные албанцы в основном из Корча и его регионы начали присоединяться к Албанскому национальному движению, работая вместе с албанцами-мусульманами над общими социальными, геополитическими интересами и целями Албании, вызывающими обеспокоенность Греции.[66][67][68][69] Православные албанские националисты вносили свой вклад в национальное движение в основном за пределами Османского государства в албанской диаспоре, уделяя особое внимание вопросам образования и пропаганды.[70] Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, подъем албанского национального движения вызвал замешательство у православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального самосознания.[25]

В некоторых областях возникли ожесточенные расколы среди православного населения, поскольку местные прогреческие и проалбанские фракции противостояли друг другу. Это особенно имело место в Lunxhëri, албаноязычный православный регион недалеко от греческой границы в Гирокастерский уезд. В начале 1800-х годов западноевропейские путешественники заметили, что, идя на север от этнически греческих Дельвинаки, это «казалось другой страной», у жителей которой другие обычаи, и что сами местные жители считали, что «Албания ... родина албанцев, начинается от города Делвинаки».[71] В том веке в регионе появилось много выдающихся албанских патриотов и националистических активистов, таких как Кото Хокси, Вангджель и Кристо Мекси, Петр Пога, Пандели Сотири и Коста Бошняку, но также и могущественные грекофилы, такие как Зографос, лидер Повстанческое движение Северной Эпироты (были также те, кто были одновременно албанистами и эллинистами, такие как Анастас Быку ). В конце османского периода влиятельные семьи грекофилов вынудили многих проалбанских христиан покинуть этот регион, а некоторые бежали в Америку.[72] Многие местные православные албанские националисты погибли за свои убеждения: Пандели Сотири был убит грекофилами,[нужна цитата ] в то время как Кото Хокси был отлучен от церкви[73] и умер в тюрьме.[нужна цитата ] После провала повстанческого движения Северный Эпирот, ряд влиятельных прогреческих семей бежали в Грецию, в то время как некоторые проалбанские семьи вернулись, и до современной миграции в Грецию оставшееся население в основном идентифицировало себя как албанцы, включая семьи, которые знали изначально они были грекофонами из намного южнее.[74]

В начале двадцатого века возникла идея создать Албанское православие или албанское выражение православия появилось в диаспоре в то время, когда православные все больше ассимилировались Патриархатом и Грецией через сферу политики.[64] В православной албанской общине были такие личности, как Яни Врето, Spiro Dine и Фан Ноли участвовали в национальном движении, и некоторые из них выступали за албанское православие, чтобы ограничить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев.[75][76] В 1905 г. священник Кристо Неговани постигший албанские национальные чувства за границей вернулся в родную деревню Негован и впервые представил албанский язык в православной литургии.[77][78][79] За свои усилия Неговани был убит греческим партизанским отрядом по приказу епископа. Каравангелис из Касторья что вызвало националистический отклик со стороны албанского партизанского отряда Бахо Топулли убийство митрополита Корчэ Фотия.[80][78][77][79] В 1907 году православный албанский иммигрант Кристак Дишница Местный православный греческий священник отказал ему в панихидах в Соединенных Штатах за то, что он был албанским националистом.[81] Известный как Гудзонский инцидент это побудило эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фана Ноли, который надеялся уменьшить влияние Греции в церкви и противодействовать греческому ирредентизму.[81][82][83][75] Для албанских националистов греческий национализм был проблемой в конце 19-го века из-за наложения территориальных претензий на этнически смешанный вилайет Яннина.[84][85] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, которая подтолкнула албанцев к подчеркиванию отдельной культурной самобытности.[84][86]

Западные влияния и теории происхождения

Албанский национализм претендует на такие древнегреческие и римские деятели, как Пирр Эпирский и Константин Великий как иллирийский / албанский.

В XIX веке западные академические круги оказали влияние на зарождающийся процесс построения албанской идентичности, предоставив инструменты, которые использовались и трансформировались в определенных контекстах и ​​для достижения целей в меняющейся среде.[41] Это отличалось от контекста, в котором западные авторы изначально создавали свои теории.[41] Албанские националисты того времени получали образование в зарубежных школах.[87] Некоторые западные ученые XIX века, изучающие вопрос об албанском происхождении, продвигали ныне дискредитированную теорию происхождения албанцев от древних пеласгов.[88][41] Разработано Австрийский лингвист Иоганн Георг фон Хан в его работе Albanesiche Studien (1854 г.) теория утверждала, что пеласги являются первыми протоалбанцами и языком, на котором говорили пеласги, иллирийцы, Эпиротес и древние македонцы будучи тесно связанными.[89][90] Эта теория быстро нашла поддержку в албанских кругах, поскольку она претендовала на приоритет над другими балканскими народами, славянами и особенно греками.[89][91][90] Помимо создания «исторического права» на территорию, эта теория также установила, что древнегреческая цивилизация и ее достижения имели «албанское» происхождение.[85]

Теория пеласгиана была принята ранними албанскими публицистами и использовалась итальянскими албанцами, православными и мусульманскими албанцами.[88][92][93][94] Итало-албанцы, принадлежащие к греческому обряду, и их культура, имеющая сильное церковно-византийское влияние, не поддерживали гипотезу иллирийско-албанской преемственности, поскольку она имела подтекст бытия. Католик и поэтому Итальянизировать.[95] Для итало-албанцев истоки албанцев лежат в основе пеласгов, малоизвестного древнего народа, который в древности жил в некоторых частях Греции и Албании.[96] Чтобы подтвердить притязания албанцев на культурную и политическую эмансипацию, итало-албанцы утверждали, что албанский язык был древнейшим в регионе, чем даже греческий.[96] Теория пеласгийского происхождения использовалась греками для привлечения и включения албанцев в греческий национальный проект через ссылки на общее пеласгийское происхождение.[88][86] Теория пеласгиана приветствовалась некоторыми албанскими интеллектуалами, получившими греческое образование.[86] Для православных албанцев, таких как Анастас Быку общее происхождение как албанцев, так и греков от предков пеласгий делало оба народа одинаковыми и рассматривало албанский язык как проводник эллинизации.[92] Для мусульманских албанцев, таких как саамы-фрашери, албанцы произошли от пеласгов, более старшего населения, чем иллирийцы, тем самым предшествуя грекам, что сделало для него албанцев потомками иллирийцев, которые сами произошли от пеласгов.[93][97] Фигуры, происходящие из древнего периода, такие как Александр Великий и Пирр Эпирский, были окутаны мифами и объявлены албанскими мужчинами древности, в то время как Филипп II Македонский, древний Македонцы были пеласгианами или иллирийцами-албанцами.[98][85]

Албанские писатели того периода считали, что у них есть контраргументы, исходящие от греков и славянских кругов.[99][100] Греки утверждали, что албанцы не составляют народ, их язык представляет собой смесь разных языков и что албанский член Православной церкви был «действительно греком», в то время как славянские публицисты утверждали, что косовские албанцы «действительно» славяне или они были «Турки», которых можно «отправить обратно» в Анатолия.[99][100] Помимо того, что греческий национализм рассматривается как угроза албанскому национализму, подчеркивание древности албанской нации служило новым политическим контекстам и функциям в течение 1880-х годов.[101] Это также возникло из-за необходимости албанцев противостоять славянским национальным движениям, стремящимся к независимости от османов через балканскую федерацию.[101] Со временем пеласгийская теория была заменена иллирийской теорией относительно албанского происхождения и происхождения, поскольку она была более убедительной и поддерживалась некоторыми учеными.[102] Иллирийская теория стала важной опорой албанского национализма, поскольку рассматривалась как доказательство преемственности албанцев на таких территориях, как Косово и юг Албании, оспариваемых сербами и греками.[102]

Геополитические последствия и наследие

В отличие от своих греческих, сербских и болгарских соседей, у которых были территориальные амбиции, албанцы, будучи в основном мусульманами, не имели могущественного европейского покровителя. Это заставило многих из них захотеть сохранить статус-кво и вернуть османизм.[103] К началу 20-го века албанский национализм продвигала широкая группа албанских политиков, интеллектуалов и изгнанников.[104] Община албанских эмигрантов присутствовала в Соединенных Штатах в конце 19-го и начале 20-го веков, большинство из которых были неграмотными, а такие люди, как Сотир Печи работали над тем, чтобы привить им чувство албанской государственности, поощряя распространение грамотности на албанском языке.[81] В 1908 г. алфавитный конгресс с присутствующими мусульманскими, католическими и православными делегатами согласились принять албанский алфавит, основанный на латинских буквах, и этот шаг считался важным шагом на пути к объединению Албании.[105][106][107][108] Оппозиция латинскому алфавиту исходила от некоторых албанских мусульман и священнослужителей, которые при османском правительстве предпочитали албанский алфавит на арабской основе из-за опасений, что латинский алфавит подорвет связи с Мусульманский мир.[105][106][107] Из-за вопроса об алфавите и другой политики младотурков, отношений между албанскими элитами и националистами многие мусульманские и османские власти разрушились.[108][103] Османское правительство младотурков было обеспокоено тем, что албанский национализм может вдохновить другие мусульманские национальности на такие инициативы и поставить под угрозу основанное на мусульманах единство империи.[109] Хотя сначала албанские националистические клубы не были сокращены, требования политических, культурных и языковых прав в конечном итоге заставили османов принять меры по подавлению албанского национализма, что привело к двум албанским восстаниям к концу османского владычества.[109][110][111] Первое восстание было во время 1910 в Северной Албании и Косово в ответ на политику централизации нового правительства Османской империи.[112] Другой бунт в тех же районах был в 1912 которые стремились к политическому и языковому самоопределению Албании в рамках Османской империи, и в результате обоих восстаний многие лидеры и борцы были мусульманскими и католическими албанцами.[113][110] Эти албанские восстания также стали поворотным моментом, который повлиял на правительство младотурков, которое все больше переходило от политического курса паносманизма и ислама к единственному национальному принципу. турецкий мировоззрение.[114][115]

Албанский национализм в позднюю Османскую эпоху не был проникнут сепаратизмом, направленным на создание албанского национального государства, хотя албанские националисты действительно предполагали создание независимой Великой Албании.[116][28] Албанские националисты позднего османского периода разделились на три группы.[28] Паналбанские националисты, те, кто хотел защитить албанскую автономию под властью Османского государства и Албании, разделенной по сектантским линиям с независимой католической Албанией, предполагаемой главным образом католиками.[28] В конце османского периода мусульмане-бекташи в Албании дистанцировались от албанских суннитов, выступавших против независимости Албании.[117] Хотя в албанской историографии им пренебрегали, были люди, которые прибыли из балканского албаноязычного или культурного пространства, в основном из городских центров и происходили из элиты, которая часто, хотя и не всегда, при миграции в Анатолию не идентифицировалась с концепцией Албанка.[104] Вместо этого они приняли взгляды Османской Турции и стали называть себя Турки или граждане, говорящие на османском турецком языке.[104][118] Из-за эффектов социолингвистической ассимиляции сторонники албанского национализма были обеспокоены миграцией в Анатолию и деградировали албанцев из низших классов, которые предприняли это путешествие.[119] Возникающая албанская националистическая элита продвигала использование албанского языка как средства политического и интеллектуального выражения.[120] Политика национальной исключительности сербов и греков, такая как отказ от общей теории пеласгийского происхождения и подчеркивание важности греческого языка как компонента греческого национализма, не оставляла места для альтернативной национальной принадлежности среди албанских католиков и в некоторой степени православных албанцев.[121] Албанцы-немусульмане приняли идею многоконфессиональной албанской нации из-за ряда других факторов, таких как отдельный язык, отличающийся от других балканских народов, и предполагали общее иллирийское происхождение.[122] Албанский национализм в целом был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, которое в основном было мусульманским.[116][29] Были предприняты усилия для включения вилайетов с албанским населением в более крупную унитарную албанскую автономную провинцию в составе Османского государства.[116][111]

Албанские националисты были в основном сосредоточены на защите прав, которые были социокультурными, историческими и лингвистическими в пределах существующих стран, не связанных с конкретным государством.[116][111] В отличие от других балканских национализмов, религия рассматривалась как препятствие, и албанский национализм конкурировал с ней и развивал антиклерикальные взгляды.[123][124][125][126] Поскольку албанцы жили в османской системе проса, которая подчеркивала религиозную идентичность над другими формами идентификации, миф о религиозном безразличии сформировался во время национального пробуждения как средство преодоления внутренних религиозных разногласий среди албанцев.[125][126] Продвигается как своего рода гражданская религия, Албанство поскольку албанскими националистами была разработана идея преуменьшить значение устоявшихся религий, таких как христианство и ислам, среди албанцев, в то время как подчеркивалась нерелигиозная албанская идентичность.[127][56][128] В рамках албанского движения несколько членов элиты продвигали другие религии как основу для единства, такие как синкретические верования бекташи или призыв придерживаться первоначальной веры албанцев, якобы основанной на древних пеласско-иллирийских корнях или христианстве.[48][129] В целом албанские националисты того периода рассматривали религию как частное дело и подчеркивали необходимость того, чтобы албанцы терпели различия других религий, существовавших между ними.[48][56] Религия не играла значительной роли, как в других балканских национализмах, и не стала главным образом фактором разделения в формировании албанского национализма, который напоминал западноевропейский национализм.[123][124] Албанский язык вместо религии стал главным направлением содействия национальному единству.[127][130] Цифры «Албанское национальное пробуждение» в конце османского периода породили народную литературу на албанском языке.[131] Часто эти произведения представляли собой стихи, содержащие националистические устремления и политические темы, которые отчасти обеспечивали поддержку албанскому националистическому делу, будучи преобразованными в повествовательные песни, которые распространялись среди мужского населения албаноязычных сельских жителей на Балканах.[131] Усилия по построению нации получили импульс после 1900 года среди католического населения со стороны духовенства и таких членов, как ремесленники и торговцы бекташи и православной общины на юге.[38] Албанское националистическое движение, потерявшее акцент на исламе, получило решительную поддержку двух адриатических морских держав Австро-Венгрии и Италии, которые были обеспокоены панславизм на более широких Балканах и англо-французская гегемония якобы представлена ​​через Грецию в этом районе.[68][54] Австро-венгры и итальянцы поддерживали развитие албанского национального самосознания как предвестника создания албанского государства и оказывали помощь в достижении этой цели, в основном, среди албанских католиков.[43]

Независимость, межвоенный период и Вторая мировая война (1912-1944)

Независимость

Неизбежность краха османского правления в результате военного поражения во время балканских войн подтолкнула албанцев в лице Исмаила Кемали к провозглашению независимости (28 ноября 1912 г.) во Влёре от Османской империи.[132] Основным мотивом независимости было предотвращение аннексии земель балканских албанцев Грецией и Сербией.[132][133] Италия и Австро-Венгрия поддержали независимость Албании из-за их опасений, что Сербия с албанским побережьем будет конкурирующей державой в Адриатическом море и открыта для влияния со стороны своего союзника России.[134][135][136][137][138][139][140][141] Помимо геополитических интересов, некоторые великие державы не хотели включать больше османских балканских албанских заселенных земель в состав Албании из-за опасений, что это будет единственное государство в Европе, в котором доминируют мусульмане.[142] Русско-французские предложения касались усеченной Албании, основанной на центральной Албании с преимущественно мусульманским населением, что также поддерживалось Сербией и Грецией, которые считали, что только мусульмане могут быть албанцами (и даже не обязательно все албаноязычные мусульмане).[143] По мере того как все больше албанцев становилось частью сербского и греческого государств, албанские ученые с националистическими взглядами интерпретировали провозглашение независимости как частичную победу албанского националистического движения.[104] После признания независимости Албании и ее временных границ в 1913 г. Великие державы навязал Албании христианского немецкого принца Вильгельм Вид быть его правителем в 1914 году.[144] Обеспечивая борьбу за власть и беспокойство по поводу христианского монарха, несостоявшийся мусульманин восстание (1914) вспыхнул в центральной Албании, который стремился восстановить османское владычество, в то время как северная и южная Албания дистанцировались от этих событий.[144] В этот период и в начале 20-го века большинство православных албанцев на юге Албании поддерживали объединение этого региона с Грецией и были против того, чтобы жить в Албании под руководством албанцев-мусульман.[24][145][146]

Накануне независимости основная часть албанцев все еще придерживалась донационалистических категорий, таких как религиозная принадлежность, семья или регион.[147] И горцы, и крестьяне были неподготовлены к созданию современного национального государства, и это использовалось как аргумент против албанской государственности.[147] Альтернативой является разделение территорий, населенных балканскими албанцами, соседними странами, преодоление хрупкого национального сознания и множественных внутренних разделений было первостепенной задачей для националистов, таких как глава государства. Исмаил Кемали.[148][133] Развитие сильного албанского национального самосознания и настроений перевесило другие проблемы, такие как аннексия территорий с албанским населением, таких как Косово.[148][133] Албания во время Первой мировой войны была оккупирована иностранными державами, и они проводили политику, которая усиливала проявления албанского национализма, особенно в Южной Албании.[149] Итальянские и французские власти закрыли греческие школы, изгнали греческое духовенство и прогреческую знаменитость, разрешив албанское образование с французским сектором, продвигая албанское самоуправление через Республика Корча.[149] Еще одним фактором, усилившим националистические настроения среди населения, было возвращение 20-30 000 православных албанских эмигрантов, главным образом в регион Корче, которые за рубежом достигли албанских националистических настроений.[150] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании.[151] Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию того, что религиозные различия необходимо устранить для национальной сплоченности.[152] Отказ от пан-мусульманских связей за границей рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, при этом некоторые мусульманские албанские священники выступали против отказа от связей с более широким мусульманским миром.[152]

Межвоенный период (1919-1938)

Шлем Скандербега, оставили; Герб Албанское Королевство (1928–1939), верно

В течение 1920-х годов роль религии была преуменьшена албанским государством, которое вместо этого Албанство, широкая гражданская форма национализма, которая стремилась выделить этнонациональную идентичность над религиозной идентичностью.[153] Ортодоксальные албанцы предприняли множество реформ из-за своего прежнего османского статуса низшего класса, желая отодвинуть Албанию от ее мусульманского османского наследия.[154] В Южной Албании албанские националисты (многие православные) составляли большинство в районе Корча, тогда как к западу от реки Вьоса и в районе Гирокастра православное албанское население сохраняло греческие настроения.[155] Среди православных возник разделение поколений: молодежь поддерживала националистические идеи из-за их воспринимаемого современного характера, в то время как поддержка Греции оставалась у старших поколений.[156] Среди православных появилась новая группа модерирует появились сторонники государства и национализма, но с оговорками относительно включения в состав Албании и рассматривали Грецию как альтернативный вариант.[156] В таких областях, как регион Корча, где православные албанцы попали под влияние албанского национализма, они отошли от влияния православной церкви и, как правило, утратили свою религиозную идентичность, тогда как в районах, где православное население составляло большинство, они часто сохраняли свою религиозную идентичность.[157] Конгресс Берата в 1922 году был созван, чтобы официально заложить основы Албанской православной церкви, которая посвятила Фан Ноли епископом Корчэ и предстоятелем всей Албании, в то время как создание церкви считалось важным для поддержания албанского национального единства.[81][158][159] В Патриархат в Стамбуле признали независимость или автокефалию Православной Албанской церкви в 1937 году.[81] В северной и центральной части Албании албанские католики предприняли попытку отделения и создания Республика Мирдита (1921) при поддержке и содействии Югославии в связи с утверждениями католиков о том, что албанское правительство собиралось запретить католицизм, и движение сепаратистов было подавлено албанскими войсками.[160][161][162] В 1923 году представители мусульман-суннитов созвали исламский конгресс под контролем албанского правительства для рассмотрения реформ, и среди принятых решений был разрыв связей с халифатом в Стамбуле и создание местных мусульманских структур, лояльных Албании.[159] Законы шариата стали подчиняться новому гражданскому кодексу, и мусульмане в Албании перешли под контроль правительства.[159] Орден Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от связей с Турцией и к 1925 году перенес свою штаб-квартиру в Албанию.[159][163]

Вознесение Ахмет Зог в качестве премьер-министра (1925 г.), а затем и короля (1929 г.) в межвоенный период был отмечен ограниченной, но необходимой политической стабильностью.[164][165] Наряду с сопротивлением Зога межвоенному итальянскому политическому и экономическому влиянию в Албании эти факторы способствовали созданию среды, в которой могло расти албанское национальное сознание.[164][165][166] При Зоге региональная принадлежность и племенная лояльность постепенно заменялись развивающейся формой современного национализма.[164] В то время Зог пытался привить национальное самосознание посредством телеологического прошлого, основанного на иллирийском происхождении, сопротивлении Скандербега османам и националистическому пробуждению (Рилинджа) XIX - начала XX вв.[147][167] Миф о Скандербеге при Зоге использовался для строительства нации, а его шлем был принят в качестве национальных символов.[166] Обеспокоенность Зога в межвоенный период по поводу предполагаемой пропаганды в школах, управляемых иностранцами, греческими на юге и особенно итальянскими католическими школами на севере, вызвала полное закрытие, что в целом стало серьезным препятствием для национализма.[168] В межвоенный период порождать массовый национализм было трудно, поскольку даже в 1939 году 80% албанцев все еще оставались неграмотными.[148] Помимо использования названия Король албанцев Зог не проводил ирредентистскую политику, например, в отношении Косово, из-за соперничества с косовскими албанскими элитами и соглашения о признании суверенитета Югославии над Косово в обмен на поддержку.[169] Усилия Зога, направленные на развитие албанского национализма, упростили задачу лидеров, пришедших после него, в отношении процесса построения албанского государства и нации.[166] К 1930-м годам албанцы-мусульмане разделились на три группы.[170][171] В Старейшины (Të vjetër), которые были мусульманскими консерваторами, Молодой (Të rinjtë), который отверг религию и Неоалбанцы (Neoshqiptarët), который выступал против религиозного сектантства, подчеркивая албанскую идентичность и культуру, а некоторые предпочитали бекташизм из-за его связей с албанским национализмом.[170][171] В межвоенный период католики считали центральное правительство Албании мусульманским, в то время как православные считали, что в политическом контексте в них доминировали мусульмане.[172]

Вторая мировая война (1939-1944)

7 апреля 1939 г. Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторгся в Албанию.[173] Члены итальянского фашистского режима, такие как граф Галеаццо Чиано преследовал албанский ирредентизм с целью заручиться поддержкой итальянцев среди албанцев, а также совпал с военными целями итальянского завоевания Балкан.[174] Итальянские оккупационные силы в 1939 году приветствовали большинство албанцев-католиков, которые считали их своими единоверцами.[175] Итальянские власти считали вождей северных племен в целом политически незначительными и позволяли им свободно вести свои дела, что наносило ущерб зарождающемуся албанскому национализму, сводя на нет попытки Зога подменить местную лояльность лояльностью к государству.[176] Итальянская аннексия Косово к Албании считалась народной акцией албанцев обеих областей.[177][178] На недавно приобретенных территориях неалбанцы должны были посещать албанские школы, в которых преподавались программы, содержащие национализм наряду с фашизмом, и их заставляли использовать албанские формы для своих имен и фамилий.[179] Представители землевладельческой элиты, либеральные националисты, выступавшие против коммунизма с другими слоями общества, сформировали Балли Комбетар организация и коллаборационистское правительство итальянцев, которые все как националисты стремились сохранить Великую Албанию.[180][178][181][179] В то время как итальянцы выразили повышенное беспокойство по поводу уступки им власти.[180][178] Со временем итальянская оккупация стала неприязненной к таким слоям албанского населения, как интеллигенция, студенты, другие профессиональные классы и горожане, что привело к дальнейшему развитию албанского национализма, взращенного в годы Зога.[182][178]

Те же националистические настроения среди албанцев, которые приветствовали присоединение Косово и его албанцев к расширенному государству, также работали против итальянцев, поскольку иностранная оккупация все больше отвергалась.[178] Помимо словесного протеста, другие реакции на итальянское присутствие в конечном итоге вылились в вооруженное восстание через албанскую коммунистическую партию.[178] Итальянские власти неверно оценили рост албанского национального самосознания в годы Зога, полагая, что албанский национализм слаб или может управляться итальянцами.[178] Региональные разделения усилились, когда на севере и юге Албании возникли группы сопротивления с разными программами, что замедлило рост национализма.[183] После капитуляции Италии в 1943 году они были заменены в Албании немецкими войсками. Немецкие оккупационные власти спровоцировали политику угроз коллаборационистскому правительству военными действиями, коммунистическим господством или потерей автономии и Косово, чтобы держать их в подчинении.[184] Немцы, как и итальянцы, неправильно поняли албанский национализм; в результате албанские некоммунисты потеряли доверие, в то время как коммунистические партизаны апеллировали к растущему албанскому национализму.[184] В послевоенной обстановке это означало, что такие группы, как Балли Комбетар, которые присоединились к державам Оси, не могли взять власть, в то время как новые лидеры, такие как коммунист Энвер Ходжа, укрепляли свои претензии на эту роль, будучи националистом.[185][186]

Албанский национализм во времена Народной Республики Албании (1945–1991)

Ни мусульманин, ни христианин, а албанец.
Ни Гег, ни Тоск, а албанский.

— Лозунги коммунистической эпохи во время албанской культурной революции (1960-е), [187]

.

Албания сразу после Второй мировой войны вступила в зависимые экономические и политические отношения с Югославией, которые стремились сблизить и в конечном итоге объединить эти две страны.[188] В албанском коммунистическом руководстве Кочи Дзодзе поддерживал Тито и югославов, и оба не любили Ходжу за его национализм.[188] Позже Ходжа воспользовался расколом Тито и Сталина, перейдя на сторону Советов и сохранив независимость Албании.[188] Ходжа стал лидером Албании в конце войны, и ему оставалась задача восстановить Албанию на основе того, что осталось от времен Зога.[183] Ходжа считал своей целью создание жизнеспособного независимого албанского национального государства, основанного на «монолитном единстве» албанского народа.[183] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено на четыре религиозные общины.[106] В переписи населения Албании 1945 года мусульмане (сунниты и бекташи) составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками.[189] База поддержки коммунистической партии была небольшой, и необходимость отодвинуть косовский вопрос на второй план привела к тому, что Ходжа прибег к крайнему национализму, чтобы остаться у власти и превратить Албанию в сталинистское государство.[183][186] Ходжа провел широкомасштабную реформу образования, направленную на искоренение неграмотности, и образование, которое стало использоваться для распространения коммунистической идеологии и национализма режима.[190] В Албании национализм при коммунизме опирался на идеологию Марксизм-ленинизм.[191]

Националистическая идеология при коммунизме

Национализм стал основой всей политики Ходжи, поскольку война привела к «осадному национализму», пропитанному мифом о том, что албанская военная доблесть победила силы Оси, которые стали центральным элементом режима в контексте образования и культуры.[183][192][193][194] Другие темы национализма Ходжи включали почитание Скандербега, собрание Призренской лиги (1878 г.), Алфавитный конгресс (1908 г.), независимость Албании (1912 г.) и отца-основателя Исмаила Кемали, поражение Италии во время войны. Влера Война (1920) и Ходжа как создатель новой Албании.[190][193][147][194] Во времена коммунизма многочисленные историки из Албании с националистическими взглядами (Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо) намеренно подчеркивали «турецкую дикость» и «героическое христианское сопротивление» османскому государству в Албании.[195] Некоторые ученые, которые сопротивлялись тем антиисламский и антитурецкий пропагандистские тенденции преследовались, в то время как коммунистический режим выдвигал на первый план мифы, связанные со средневековыми албанцами, интерпретируя их как «героический иллирийский пролетариат».[195] В этом контексте Ходжа сохранил национальные памятники в городских районах, а некоторые поселения были обозначены как города-музеи и он также подчеркнул необходимость сохранения культурного наследия, народных песен, танцев и костюмов.[193] Ходжа создал и сформировал культурную среду, в которой доминировала доктринальная пропаганда, подчеркивающая национализм в областях литературы, географии, истории, лингвистики, этнологии и фольклора, чтобы люди в Албании имели представление о своем прошлом.[193] Эффектом среди людей было привитие изоляционизма, ксенофобии, славянофобии, языкового единообразия и этнической компактности.[193][91]

Теории происхождения во время коммунизма

Албанский национализм подчеркивает преемственность между албанцами и древними Иллирийцы.

Подражая сталинским тенденциям в Коммунистический блок, Албания разработала собственную версию протохронист идеология, которая подчеркивала национальное превосходство и преемственность албанцев от древних народов, таких как иллирийцы.[196][197][198] Сначала вопрос Албанский этногенез был открытым вопросом для албанских стипендий в 1950-х годах.[199] Ходжа лично поддержал пеласгийскую теорию, хотя официально вмешался в этот вопрос, объявив албанское происхождение иллирийским (не исключая пеласгийские корни), и завершил дальнейшее обсуждение этого вопроса.[200][199][201] Ходжа (с 1960-х гг.) Направил албанских археологов следовать националистической программе, в которой основное внимание уделялось иллирийцам и иллирийско-албанской преемственности, с опубликованными исследованиями по темам, используемыми в качестве коммунистической политической пропаганды, в которых не упоминались пеласги.[91][200] Подчеркивая автохтонный этногенез албанцев, Ходжа настаивал на том, чтобы албанские лингвисты и археологи связали албанский язык с вымершим иллирийским языком.[201] Возникающие археологические раскопки, финансируемые и поддерживаемые коммунистическим правительством, подчеркивают, что предки албанцев правили единой и большой территорией с уникальной культурой.[201] В связи с этим албанские археологи также утверждали, что древнегреческий полис, идеи, культура были полностью иллирийскими, и что большинство имен, принадлежащих греческим божествам, произошло от иллирийских слов.[201] Албанские публикации и телевизионные программы (с 1960-х гг.) Научили албанцев понимать себя как потомков «индоевропейских» иллирийских племен, населявших западные Балканы со второго по третье тысячелетие, но при этом считая их старейшими коренные жители в той области и наравне с греками.[167] Физический антропологи также пытался продемонстрировать, что албанцы биологически отличаются от других Индоевропейский популяций, гипотеза теперь опровергнута генетическим анализом.[201][202]

Национализм и религия

Коммунистический режим посредством албанского национализма пытался создать национальную идентичность, которая выходила за рамки и размывала религиозные и другие различия с целью формирования унитарной албанской идентичности.[106][191] Коммунисты продвигали идею о том, что религиозные чувства, даже в историческом контексте среди албанцев, минимальны и что вместо этого всегда важны национальные чувства.[203] Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую единство нации.[106][204][190] В этом контексте религии, такие как ислам и христианство, осуждались как иностранный при этом мусульманское и христианское духовенство критиковалось как социально отсталое и склонное к агенты других государств и подрывают интересы Албании.[106][190] Национализм также использовался Ходжей в качестве инструмента во время его борьбы за выход Албании из советского блока.[205] Вдохновлен Пашко Васа конец 19 века стих для преодоления религиозных разногласий через албанское единство Ходжа взял и использовал строфа «Вера албанцев - это албанство» и реализовала это буквально как государственную политику.[106][206][191][207] Коммунистический режим провозгласил единственной религией албанцев Албанство.[205] В 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной атеистической и нерелигиозной страной в мире и запретил все формы религиозной практики в общественных местах.[208][209][210][211][205][123] За несколько месяцев коммунистический режим разрушил 2169 религиозных зданий (мечетей, церквей и других памятников), в то время как мусульманское и христианское духовенство было заключено в тюрьмы, подверглось преследованиям, а в некоторых случаях было убито.[212][213][209] Католическая церковь Албании, в частности, приняла на себя основную тяжесть агрессивной антирелигиозной кампании режима, поскольку Ходжа считал ее инструментом Ватикана, а албанские католики менее патриотичны, чем православные и мусульмане.[214][215] Коммунистический режим своей политикой разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании.[195] Хотя это коснулось мусульманских албанцев, православная община, состоящая из албанцев, македонцев, армынов и греков, пострадала больше из-за того, что османское наследие православной идентичности было связано с религиозной практикой и языком.[210]

Изменение имени

В контексте антирелигиозной политики коммунистический режим в 1975 году приказал изменить имена, в частности фамилии граждан Албании, которые были сочтены «неуместными» или «оскорбительными с политической, идеологической и моральной точки зрения».[210][216] Режим настаивал на том, чтобы родители и дети получали нерелигиозные имена, полученные от албанских мифологических персонажей, географических объектов и недавно придуманных имен.[211] Этим именам часто приписывалось якобы «иллирийское» и языческое происхождение, в то время как имена, связанные с мусульманской традицией или христианством, категорически не поощрялись.[216] Эта тенденция зародилась в 19 веке. Рилинджа, но это стало экстремальным после 1944 года, когда коммунистический режим провозгласил доктрину вытеснения мусульманских или христианских имен. Идеологически приемлемые имена были перечислены в Fjalor me emra njerëzish (1982). Это могут быть албанские слова, например Flutur «бабочка», идеологически коммунистическая, вроде Пролетар, или «иллирийские», составленные из эпиграфики, например из некрополя в Диррахион раскопан в 1958-60 гг. Были заменены неалбанские имена, что соответствовало жестокой версии режима албанского национализма.[210] Эти подходы привели, например, к Албанизация топонимов в областях, где некоторые славянские меньшинства проживали в соответствии с официальным декретом (1966 г.), и славянской молодежи, хотя и не напрямую для македонской общины в целом.[210][217] Коммунистический режим также проводил националистическую антигреческую политику.[218] Греки в Албании были вынуждены албанизировать свои имена и выбирать те, которые не имели этнического или религиозного подтекста, в результате чего греческие семьи давали детям разные имена, чтобы сойти за албанцев среди более широкого населения.[219] Албанский национализм в 1980-х годах стал важным политическим фактором в рамках коммунистических доктрин Ходжи.[220]

Современный албанский национализм (1992-настоящее время)

Посткоммунистические события в обществе и политике

Из-за наследия диктаторского и жестокого режима Ходжи албанцы в посткоммунистической среде отвергли версию Ходжи об албанском национализме.[18] Вместо этого он был заменен слабой формой гражданского национализма и регионализма, а в некоторых случаях и определенным антинационализмом, который препятствовал построению албанского гражданского общества.[18] В контексте националистических дискурсов 1990-х годов правящая албанская демократическая партия в отношении европейских устремлений подчеркивал аспекты католицизма, и, поскольку некоторые члены правительства были мусульманами, предприняли попытки вступить в международные организации, такие как Организация исламского сотрудничества (ОИК).[221] Посткоммунистические албанские правительства рассматривают принципы Албанского национального пробуждения как направляющее влияние на Албанию, ставя нацию выше социально-политических и религиозных различий и направляя страну к евроатлантической интеграции.[19] Темы и концепции истории эпохи Зога и более позднего Ходжа все еще продолжали модифицироваться и приниматься в посткоммунистической среде, чтобы соответствовать устремлениям современной Албании в отношении Европы.[147]

Тенденции албанской националистической историографии, составленной учеными коммунистической эпохи и в последующие годы, продолжают придерживаться того мнения, что османское правление интерпретируется как период «ига», сродни другим балканским историографиям.[222] Наследие понимания истории через такие дихотомии осталось для большинства албанцев, которые, например, считают Скандербега и антиосманские силы «хорошими», а османы - «плохими».[222] Албанское правительство изображает Скандербега как лидера албанского сопротивления османам и создателя албанского централизованного государства, не подчеркивая его христианское происхождение.[223] Христианские общины в Албании подчеркивают христианское наследие Скандербега, в то время как мусульмане и нерелигиозные албанцы принижают его религиозное происхождение и в основном считают его защитником нации.[224][62] Скандербег позиционируется как албанский символ Европы и Запада.[224] В посткоммунистической среде среди некоторых кругов возникли мифы, основанные на религии с антизападными взглядами, которые рассматривают мусульман как единственных «истинных албанцев», воспевая обращение в ислам как спасение албанцев от ассимиляции с сербами и греками.[98] Некоторые также придерживаются мнения, что Скандербег не должен быть национальным героем, поскольку он служил христианам после того, как предал османов.[98] Албанское государство подчеркивает религиозную терпимость и сосуществование, не заставляя своих граждан следовать определенной вере.[225] Албанский политический истеблишмент продвигает христианских фигур над мусульманскими в отношении государственного строительства с идеей преуменьшить значение исламского наследия Албании, чтобы снискать расположение Запада.[225] Фигуры мусульманской общины, такие как основатель государства Исмаил Кемали, почитаются правительством и рассматриваются албанцами как защитники нации, хотя их религиозное происхождение остается в стороне.[223]

Международный аэропорт Тираны имени матери Терезы назван в честь Святой Матери Терезы

Фигура святого Мать Тереза Албанскую монахиню, известную миссионерской деятельностью в Индии, использовали в националистических целях в Албании.[226] В Албании ее продвигает внутри и за пределами Албании политическая элита как албанский символ Запада, чтобы повысить международный статус страны в отношении евроатлантических устремлений и интеграции.[227] Некоторые мусульманские албанские круги выразили мнение, что продвижение албанской политической элитой Матери Терезы в албанском обществе идет в ущерб исламу и его наследию, а также противоречит светским принципам албанского правительства.[228] Мать Тереза ​​- важный символ албанской католической общины, в то время как албанцы-мусульмане принижают ее религиозное происхождение и признают ее благотворительность.[229] Албанский национализм в целом не привязан к определенной деноминации или религии.[230] Неоднозначность ислама, его места и роли среди балканских (мусульманских) албанцев ограничила возможность его превращения в один из основных компонентов в продвижении дела Великой Албании.[231] Во время косовского кризиса (1999 г.) Албания разделилась на две позиции.[232] Первый - это албанский национализм, побуждающий Албанию помогать и предоставлять убежище косовским албанским беженцам, одновременно являясь каналом для вооружения косовских албанцев, а второй - что страна была не в состоянии предоставить эти ресурсы, помощь и убежище.[232]

В сфере политики существуют антигреческие настроения, которые, например, были выражены националистическим движением, превратившим политическую партию в Красный и черный альянс (АК).[233] Антигреческие настроения, выраженные среди албанцев как теории заговора, перевешивают предполагаемые опасения эллинизации албанцев из-за экономических стимулов, создающих «бомбу замедленного действия» путем искусственного увеличения численности греков наряду с греческим ирредентизмом в отношении Южной Албании.[233] Существуют теории заговора, согласно которым идентификация с греческими экспансионистскими планами классифицирует их как потенциальных врагов государства.[234] Однако в контексте миграции в Грецию в посткоммунистической среде многие православные албанцы заявили, что имеют греческое происхождение, и заявили, что они Северный Эпироц (Греческий: Ορειοηπειρώτες Vorioipirotes, албанский: Вориоэпирот), что является синонимом греческой идентичности,[235] поскольку грекам предоставляются пенсии и льготный режим в эмиграции; тем не менее, было отмечено, что многие из тех же православных албанцев, которые заявляют о себе как о «Северной Эпироте» или даже подделывают документы, чтобы представить себя Члены греческого меньшинства также высказывают сильные албанские националистические взгляды,[236] Более того, албанцы-мусульмане из таких регионов, как Деволл, обратились в православие и изменили свои имена на греческие во время эмиграции, вызвав насмешки своих албанских православных соседей, которые не эмигрировали и настаивали на исключительно албанской идентичности.[237] Некоторые албанцы выступают за то, чтобы Албания была более самоуверенной и придерживалась более этнонационалистической стратегии в отношении «греческого вопроса».[238] Вовремя Евро 2016 На турнире и собрании PDIU 2020 года албанские фанаты подняли знамя, заявив, что «Греция совершила геноцид против 100 000 чамских албанцев». Это утверждение было отклонено тогдашним министром иностранных дел Греции Никосом Котзиасом, заявив, что меньшинство чамов общая численность населения в то время составляла 18 000 человек.[239][240] Различные организации и партии, занимающиеся проблемой Чам, организуют ежегодные мероприятия и собрания, а в некоторых случаях протестуют против правительства.[241][242]

Великая Албания и албанская политика

Официальный флаг Албанской национальной армии

Политические партии, выступающие и желающие бороться за Великую Албанию, появились в Албании в 2000-х годах.[243] Они были Фронт национального освобождения албанцев (KKCMTSH) и Партия национального единства (PUK), которые объединились в 2002 году, чтобы сформировать Объединенный национальный албанский фронт (ФБКШ), которая действовала как политическая организация Албанская национальная армия (АКШ) отряд боевиков.[244][243] В международном масштабе они считаются террористами, оба ушли в подполье, а его члены участвовали в различных инцидентах с применением насилия в Косово, Сербии и Македонии в 2000-х годах.[244][245] В начале 2000-х гг. Освободительная армия Хамерии (UCC) было зарегистрированным военизированным формированием, которое намеревалось действовать в северном греческом регионе Эпир.[246][247] Политические партии, действующие только на политической арене, существуют с националистическими взглядами и являются монархическими. Партия движения за законность (PLL), Партия национального единства (ПБКш) рядом с Балли Комбетар, партия, которая преодолела избирательный порог и прошла в парламент.[243][248] Эти политические партии, некоторые из которых выступают за Великую Албанию, были в основном незначительными и оставались на периферии политической сцены Албании.[248]

Еще одна националистическая партия, преодолевшая избирательный порог, - это Партия за справедливость, интеграцию и единство (PDIU), который фокусируется на вопросах, относящихся к Чамский албанский сообщества относительно собственности и других вопросов, связанных с их Изгнание Второй мировой войны из северной Греции.[249][250] Действующий социалистический премьер-министр Эди Рама в коалиции с PDIU поднял Чам проблема, в то время как на собраниях PDIU комментировали древнегреческих божеств и ссылались на прилегающие территории как на албанцев, заслуживших суровые упреки Греции.[251][252][253] Некоторые аналогичные взгляды время от времени высказывались представителями политической элиты Албании.[254]

Косовский вопрос имеет ограниченную привлекательность для албанских избирателей и не заинтересован в избрании партий, выступающих за изменение границ, создающих Великую Албанию.[243] Празднование столетия независимости Албании в 2012 году вызвало националистические комментарии среди политической элиты, премьер-министр которой Сали Бериша назвал албанские земли простирающимися от Превеза (в северной Греции) до Прешево (на юге Сербии), рассердив соседей Албании.[255] Великая Албания остается в основном в сфере политической риторики, и в целом балканские албанцы рассматривают интеграцию в ЕС как решение для борьбы с преступностью, слабым управлением, гражданским обществом и объединением различных албанцев.[231][248]

Влияние теорий происхождения в современном обществе и политике

В сфере албанской политики иллирийцы официально считаются предками албанцев.[256] Католические албанцы в целом поддерживают иллирийскую теорию, в то время как православные албанцы не поддерживают ее из-за ассоциаций с Иллирийское движение католических хорватов или римского наследия, и они не выступают против этого открыто, поскольку власть в основном принадлежит албанцам-мусульманам.[257] Иллирийская теория продолжает влиять на албанский национализм, ученых и археологов, поскольку рассматривается как свидетельство непрерывности присутствия албанцев в Косово, Западной Македонии и южной Албании. т.е., районы, которые были предметом этнических конфликтов между албанцами, сербами, македонцами и греками.[91][258][167] Некоторые албанские националисты утверждают, что происхождение от иллирийцев самые старые жители Западных Балкан позволяет им заявлять «предварительные претензии» на значительные земли на Балканах.[167] Греческие и римские фигуры античности, такие как Аристотель, Пирр Эпирский, Александр Великий и Константин Великий также востребованы.[259][260][261]

Исмаил Кадаре

Из элиты нравятся Исмаил Кадаре, выдающийся албанский писатель, повторял в своих произведениях темы коммунистической националистической албанской историографии о близости албанцев к древним грекам, основанной на гомеровских идеалах, утверждая, что албанцы более греки, чем сами греки, и инициировал дебаты об албанской идентичности, утверждая, что албанцы являются а белые люди и ислам как иностранный.[262][222]

Отвергнутая современной наукой, в конце 1990-х - начале 2000-х годов теория пеласгиана была возрождена посредством серии переведенных иностранных книг, опубликованных по Албании и другим смежным темам, и сегодня играет важную роль в албанском национализме.[263][264] Среди них такие авторы, как Роберт Д'Анжели, Эдвин Эверетт Жак и Матье Ареф, чьи работы возродили представления XIX века об албанском происхождении от древних пеласгов и о том, что европейцы являются «белой расой», происходящей от них.[263] Еще одна известная книга принадлежит активисту арванитов. Аристейдис Коллиас, реабилитировавший в постдиктаторском греческом обществе Арваниты (община в Южной Греции произошла от средневековых албанских поселенцев, которые сегодня идентифицируют себя как греки), утверждая, что наряду с греками имеет общее пеласгийское происхождение и что многие греческие слова имеют албанскую этимологию.[263] В контексте Албании эта книга использовалась албанцами в Албании и албанскими иммигрантами в Греции в качестве инструмента реабилитации себя как древнего и коренного населения Балкан, чтобы «доказать» превосходство албанцев над греками.[263] Книга использовалась для того, чтобы узаконить присутствие албанцев в Греции, утверждая, что албанцы сыграли важную роль в возникновении древнегреческой цивилизации, а затем и в создании греческого государства, чтобы противостоять негативному имиджу их общин.[263] Возрождение альтернативной пеласгийской теории произошло в контексте посткоммунистической Греко-албанские отношения для создания культурной гегемонии и исторического превосходства над греками, а иногда и над другими (историческими) европейскими культурами албанцами.[265][261] албанский школьные книги, главным образом в отношении языка, также иногда утверждали, что иллирийцы являются наследниками Пеласги.[266][267]

В 2011 году исследование, проведенное австрийскими лингвистами Стефаном Шумахером и Иоахимом Матцингером, вызвало разногласия в Албании из-за того, что они признали, что албанский язык не происходит от языка древних иллирийцев. Хотя эта связь давно поддерживается албанскими националистами и все еще преподается в Албании от начальной школы до университета, она не получила всеобщего признания. Однако у этой теории есть много сторонников среди албанских ученых.[268]

Предположительно иллирийские имена, созданные коммунистическим режимом, по-прежнему используются сегодня и считаются иллирийскими корнями. Музей в столице, Тирана, имеет бюст Пирр Эпирский рядом с бюстом Teuta (иллириец), а под Скандербег, средневековый албанец.

Современная албанская идентичность

На протяжении всего коммунистического режима национальная албанская идентичность формировалась как нерелигиозная и основывалась на общей унитарной албанской национальности.[269] Этот широко распространенный идеал все еще присутствует, хотя и оспаривается религиозным различием между мусульманскими и христианскими албанцами, которое существует на местном уровне.[269] В посткоммунистической среде религиозная принадлежность как к мусульманским, так и к христианским группам рассматривается в контексте исторической принадлежности (в основном патрилинейной) и современной социальной организации как культурных сообществ с религиозной практикой, играющей несколько второстепенную по сравнению с ограниченной ролью.[270][271][272] Эти общины, тем не менее, обладают представлениями о своей группе и других, а албанцы-мусульмане рассматривают себя как чистейший Албанцы из-за их предполагаемой роли в сопротивлении сербским геополитическим целям и предотвращении ассимиляции албанцев другими группами,[273][274] в то время как албанцы-католики могут считать себя чистейший Албанцы из-за сохранения нравственности в отношении традиционных обычаев, таких как Канун с его кодексами закона и чести.[214][274] Католические и православные албанцы опасаются, что любые возможные объединение Балканских областей, населенных значительным количеством албанских мусульман в страну, приведет к возрастающей "мусульманской" албании.[275] Среди албанцев, особенно среди молодежи, религия все больше не рассматривается как важная.[270][274][276] Официальное принятие Албанией гражданских рамок государственности привело к тому, что меньшинства стали рассматривать Албанию как свою родину, а албанцы стали рассматривать их как сограждан с некоторыми различиями во взглядах среди молодежи.[277]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Крессинг 2002, п. 19.
  2. ^ а б Гаврич 2006 С. 72–86.
  3. ^ а б c d е Костов 2010, п. 40.
  4. ^ а б Скулидас 2013. пункт 5.
  5. ^ а б c d Король и Май 2008, п. 209.
  6. ^ а б c Путо и Маурицио 2015, п. 172.
  7. ^ а б Де Рэппер 2009, п. 7. «отождествляя себя с пеласгами, албанцы могли утверждать, что они присутствовали на своей балканской родине не только до« варварских »захватчиков позднеримских времен (таких как славяне), не только до самих римлян, но и даже больше. что важно, до греков ‟(Malcolm 2002: 76-77)».
  8. ^ Де Рэппер 2009, п. 7.
  9. ^ Wydra 2007, п. 230. «Албанцы, как правило, уходили в далекое прошлое, в шестой и седьмой века, заявляя о иллирийско-албанской преемственности и превосходстве над славянскими народами ...»
  10. ^ а б Биделе и Джеффрис 2007, п. 513. "Этнические албанцы не только составляют подавляющее большинство населения Косово. Они также были воспитаны в убеждении, что их народ является самым древним на Балканах, прямым потомком древних дарданцев (Дарданы), ветвь «иллирийских народов», которые предположительно населяли большую часть западных Балкан (включая Косово) за много веков до прихода славянских «нарушителей» ... ».
  11. ^ Иуда 2008, п. 31.
  12. ^ Нициакос 2010, п. 206.
  13. ^ Король и Май 2008, п. 212. «Три основных основных мифа, действующих в рамках албанского национализма ... Во-вторых, миф о Скандербеге ...»
  14. ^ Стейнке, Клаус. «Рецензия на Живого Скандербега: албанский герой между мифом и историей / Моника Генезин ... (ред.) Гамбург: Ковач, 2010 Schriftenreihe Orbis; Bd. 16» (на немецком). Quelle Informationsmittel (IFB): digitales Rezensionsorgan für Bibliothek und Wissenschaft. Получено 24 марта, 2011. Im nationalen Mythus der Albaner nimmt er den zentralen Platz ein, ...
  15. ^ Никсон 2010, стр. 3–6.
  16. ^ Бесплатно 2011, п. 14. "Betrachtet man die Gesamtheit der albanischen Nationalmythen, so ist offensichtlich, dass es fur Albaner mehr als nur den Skanderbeg-Mythos gibt und dass nicht nur auf diesem Mythos die albanische Identitat beruht, Mythos die albanische Identitat beruht, Myhore siebe noch weite. auf Vorstellungen, abstrakte Konzepte und Kollektive, aber nicht auf Personen ».
  17. ^ а б Галати и Уоткинсон 2004, стр. 2, 8–17.
  18. ^ а б c Fischer 2007b, п. 267.
  19. ^ а б Барбуллуши 2010 С. 151, 154–155.
  20. ^ Миша 2002, п. 34.
  21. ^ Миша 2002 С. 40–41.
  22. ^ а б c d Гаврич 2006 С. 21–22.
  23. ^ а б Поултон 1995, п. 65.
  24. ^ а б Скенди 1967a, п. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Жители Албании находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было другим ».
  25. ^ а б Нициакос 2010, п. 56. "Ортодоксальные албанцы-христиане, принадлежавшие к семейству проса, отождествляли себя в значительной степени с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а затем под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание. процесс, который был прерван албанским национальным движением в 19 веке, а затем албанским государством. "; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таким, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они были сильно сбиты с толку относительно своей национальной принадлежности».
  26. ^ Скулидас 2013. пункт 2, 27.
  27. ^ Иордания 2001, п. 1986 г.
  28. ^ а б c d е ж грамм Голдвин 2016, п. 276.
  29. ^ а б Иордания 2015, п. 1583.
  30. ^ Меррилл 2001, п. 229.
  31. ^ Эндресен 2011, п. 39.
  32. ^ Гаврич 2006 С. 43–53.
  33. ^ а б c Гаврич 2006 С. 86–105.
  34. ^ Псомас 2008, п. 280.
  35. ^ а б c d Эндресен 2011 С. 40–43.
  36. ^ Голдвин 2016, п. 255.
  37. ^ а б Костов 2010, п. 40. "У этих ученых не было доступа ко многим первичным источникам, чтобы сформировать представление об иллирийском происхождении албанцев, и Великая Албания не была приоритетной задачей. Цель дня заключалась в том, чтобы убедить османских властей в том, что албанцы были нацией и заслуживали некоторую автономию с Империей. На самом деле албанские историки и политики были очень умеренными по сравнению со своими сверстниками из соседних стран.
  38. ^ а б Иордания 2015, п. 1586.
  39. ^ Миша 2002, п. 40.
  40. ^ а б Тренченьи и Копечек 2007, п. 169.
  41. ^ а б c d Путо 2009, п. 324.
  42. ^ а б Путо и Маурицио 2015 С. 173–174. "Писатели, такие как Анджело Маски (1758–1821), Эмануэле Бидера (1784–1858), наставник и учитель Де Рады, Деметрио Камарда (1821–82), Джузеппе Криспи (1781–1859) и Винченцо Дорса (1823–85), таким образом, были одними из первых, кто поддержал перспективу автономного албанского гражданства. сбор местного фольклора, превращение их древнего албанского диалекта в письменный язык в то время, когда албанскому языку еще не хватало письменной формы, и создание национального пантеона, в который вошли Филипп и Александр Великий из Македонии, король Пирр Эпирский (четвертый век до нашей эры) и Гьердж Кастриоти Скандербег (1405–68). Они сделали это под влиянием работ западных ученых об Албании и, что более важно, в контексте культурного возрождения, связанного с подъемом южно-итальянского патриотизма. Калабрия и Сицилия, где проживала основная албанская диаспора, были ареной крупных социальных и политических перемен в первые десятилетия XIX века ».
  43. ^ а б Иордания 2015, п. 1585.
  44. ^ Скенди 1967a С. 115–120.
  45. ^ Скенди 1967a С. 181–189.
  46. ^ Скулидас 2013. пункт 19, 26.
  47. ^ Шоу и Шоу 1977, п. 254.
  48. ^ а б c Такейх и Гвоздев 2004, п. 80.
  49. ^ Скенди 1967a, п. 143.
  50. ^ Мерджанова 2013, п. 41.
  51. ^ Петрович 2000, п. 1357.
  52. ^ Стоянов 2012, п. 186.
  53. ^ Скенди 1967a С. 169–174.
  54. ^ а б Абербах 2016 С. 174–175.
  55. ^ Элси 2005, п. 88. "Feja e shqyptarit asht shqyptarija (Вера албанцев - это албанство), которое стало модным словечком албанских националистов как в период Рилинджи, так и позже.
  56. ^ а б c Тренченьи и Копечек 2006, п. 120.
  57. ^ а б c d Миша 2002, п. 43.
  58. ^ а б Нициакос 2010 С. 210–211.
  59. ^ Миша 2002, п. 43. «... эпизод из средневековой истории был центральным для албанской национальной мифологии. В отсутствие средневекового королевства или империи албанские националисты выбирают Скандербега ...»
  60. ^ а б Скенди 1968, стр. 83–84, 87–88.
  61. ^ Srodecki 2013, п. 817.
  62. ^ а б c Эндресен 2010, п. 249.
  63. ^ Миша 2002, п. 43. «Писатели-националисты ... превращают историю в миф ... Как и в случае с большинством мифов, его образ и поступки стали смесью исторических фактов, истин, полуправды, изобретений и фольклора».
  64. ^ а б Глина 2005b, стр.217.
  65. ^ Коколакис 2003, п. 56. «Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ» αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [Этот процесс Эллинизация православных территорий, противоположная исламизации, ускорила отождествление албанского элемента с исламом, элемента, который окажется решающим в развитии националистических конфликтов в 19 веке] "; п. 84. «Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [Главный враг эллинизма с 1880-х годов и далее был албанская идея медленно, но твердо отвергала возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и сделала неизбежным будущее расчленение Эпира.] "
  66. ^ а б Виккерс 2011 С. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди православных албанцев с юга не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  67. ^ Скенди 1967a С. 175–176, 179.
  68. ^ а б Коколакис 2003, п. 91. «Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.» "[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту от двух могущественных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опека, которая, как предполагается, представляет собой распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень касающимся Греции] ".
  69. ^ Пипа 1989, п. 196. «Большинство тосковских православных патриотов происходили из Корчи и ее регионов».
  70. ^ Бабуна 2004 С. 294–295. «Православные националисты в основном действовали за пределами Османской империи. Они внесли свой наибольший вклад в национальное дело (в основном в просветительскую и пропагандистскую работу) через албанские колонии».
  71. ^ Де Рэппер, Жиль (2008). Лучше, чем мусульмане, но не так хорошо, как греки: эмиграция, как ее представляют и переживают албанские христиане из Лункшери. Страница 10. «Одежда крестьян теперь была изменена с свободных шерстяных ботинок греков на хлопчатобумажные камисы, или килты по-албански, и, приветствуя Василия, они больше не говорили по-гречески ... среди людей преобладает такое мнение. страны, которую Албания, собственно так называемая, или, по крайней мере, родина албанцев, начинается от города Делвинаки "
  72. ^ Де Рэппер, Жиль. Лучше, чем мусульмане, не так хорошо, как греки. Страница 11. «Лункшери фактически был включен в определение Северного Эпира как земли эллинизма, которая должна была быть передана греческому государству в 1913 году, и многие семьи покинули этот район и Албанию, во время и после Первой мировой войны, чтобы избегать становления гражданами нового албанского государства. Эти люди называются в албанской пропаганде филогреками и, кажется, иногда были достаточно могущественными, чтобы вынудить проалбанские семьи покинуть Лункшери. Например, в межвоенный период говорится о деревне Сельцке быть «полным филогрека», и информатор рассказал мне историю об отце ее мужа, который однажды ночью тайно покинул деревню со своей женой после того, как двоюродный брат сказал ему, что его проалбанская приверженность не понравилась могущественному прогреческому семья. Они уехали в Америку, а прогреческая семья в конце концов уехала в Грецию ».
  73. ^ Оздалга, Элизабет (2005). Позднеосманское общество: интеллектуальное наследие. Рутледж. п. 264. ISBN  978-0-415-34164-6.
  74. ^ Де Рэппер, Жиль. Лучше, чем мусульмане, не так хорошо, как греки. Стр. 12. "В связи с отклонением Филогрек и для политики албанизации, проводимой албанским государством с момента его создания, чувство национальной [185] принадлежности в Лункшери было до недавнего времени совершенно ясным: не только лункшоты этнически и национально албанцы, в отличие от греков и влахов. , они даже считаются единственными настоящими албанцами в этом районе, в отличие от мусульман Лаберии, которые, как считается, отказались от своей религии, чтобы стать «турками» и, поступив таким образом, предали. Малейшее отклонение от этого дискурса подозревалось в филогреке. Следует отметить, что, когда люди оставляют в стороне вопрос национальной идентичности, например, чтобы рассказать свою семейную историю, ситуация становится гораздо менее ясной: переход от одной национальной идентичности к другой не редкость, и они не кажутся проблемой, поскольку на индивидуальном или семейном уровне. Таким образом, несколько семей признают свое греческое происхождение несколько поколений назад, другие признают ветви, которые «стали» греческими, просто пересекли границу, и так далее. Это, например, случай с информатором из Кестората, который, хотя и является определенно албанцем в том, что касается национальной идентичности и очень критически относится к грекам, рассказывает историю своего отца, прибывшего из Афин в 1942 году и который «сам выучил здесь албанский» ».
  75. ^ а б Остин 2012, п. 4. "Ноли ... В надежде устранить греческое влияние в Албанской православной церкви, он сосредоточил свои первые усилия на переводе церковной литургии на албанский и создании независимой Албанской православной церкви. Последнюю он считал жизненно важной для эволюции Албании в единую нации и как серьезный удар по сторонникам греческой «Великой Идеи» ».
  76. ^ Скулидас 2013. пункт 18, 27-29.
  77. ^ а б Гаврич 2006, п. 91. «В одном случае партизанский отряд казнил отца Кристо Неговани (1875–1905) 12 февраля 1905 года, через два дня после того, как он совершил церковную службу на албанском языке. Чтобы отомстить за его смерть, лидер партизан по имени Байо Топулли (1868–1868) 1930) подстерег и убил Фиотоса, епископа Гериче, в сентябре 1906 года.
  78. ^ а б Рамет 1998, п. 206. «Националистическое движение получило импульс в 1905 году, когда албанский священник и поэт Папа Кристо Неговани был убит греческими шовинистами после того, как он ввел албанский язык в православную литургию».
  79. ^ а б Глина 2005. пункт 7. «Negovani ... Au début de l'année 1905, avec son frère lui aussi pope et trois autres villageois, il est victime d'une grecque et devient le premier« martyr de la cause nationale albanaise »; пункт 8, 26.
  80. ^ Блуми 2011, п. 167. "Действия Неговани вызвали институциональную реакцию, которая в конечном итоге обострила противоречия, с которыми столкнулась церковь и ее имперский покровитель. В конце концов, папа Кристо Неговани был убит за его акты неповиновения прямым приказам Каравангджелиса, митрополита Кастории, который осудил использование Тоскеришт во время мессы.
  81. ^ а б c d е Biernat 2014 С. 14–15.
  82. ^ Скенди 1967a, п. 162.
  83. ^ Виккерс 2011, п. 61.
  84. ^ а б Путо и Маурицио 2015, п. 176. «Однако греческий национализм продолжал вызывать беспокойство у албанских националистов и позже в этом веке. После создания греческого государства в 1830 году и в свете его растущих экспансионистских амбиций во второй половине XIX века. , желание албанцев утвердить отдельную культурную самобытность также является реакцией против греческих националистов, жаждущих территорий, населенных албанцами, на Османских Балканах, особенно в яростно оспариваемом вилайете Яннина, провинции, в которой проживает смесь разных групп населения ".
  85. ^ а б c Малькольм 2002, п. 77. «Таким образом, величайшая экспансия эллинской цивилизации и правления произошла благодаря« албанцу », а не эллину».
  86. ^ а б c Де Рэппер 2009, п. 7. «Эти теории имели особое значение для южной Албании, территория которой оспаривалась между албанскими и греческими национализмами ... На греческой стороне теория пеласгии сначала использовалась для облегчения включения всех албанцев (и других жителей страны). Балканы) в греческие национальные проекты как общих потомков пеласгов; эту теорию сначала приветствовали некоторые албанские интеллектуалы, образованные в Греции (Sigalas 1999: 62-85). С албанской стороны она поддержала требование приоритета и владения Албанцы на заселенных ими территориях »
  87. ^ Костовичова 2005, п. 50.
  88. ^ а б c Скенди 1967a, стр. 114–115; п. 114. «Греческие пропагандисты, с другой стороны, использовали это, чтобы привлечь на свою сторону албанцев».
  89. ^ а б Малькольм 2002 С. 76–77.
  90. ^ а б Пипа 1989, п. 155.
  91. ^ а б c d Маджеру и Гордон 2008, п. 145.
  92. ^ а б Скулидас 2013. пункт 9, 12-14, 15, 25.
  93. ^ а б Бриску 2013, п. 72.
  94. ^ Малькольм 2002 С. 77–79.
  95. ^ Пипа 1989, п. 180. «Мы увидели, что итало-албанские ученые в целом не одобряют тезис иллирийско-албанской преемственности. Почему? Потому что итало-албанская культура имеет сильный византийский отпечаток. Все вышеупомянутые ученые были последователями греческого обряда ... в них «иллирийский» имеет сильный оттенок «католический», а «католический», в свою очередь, означает «итальянец».
  96. ^ а б Путо и Маурицио 2015, п. 176. "Вклад Де Рады в разработку теории об историческом происхождении албанской нации отражает как его стремление подчеркнуть тесную связь между Италией и албанским национализмом, так и его озабоченность отличием албанской национальности от греческой. Итало-албанцы определили происхождение албанской нации у пеласгов или пеллазгов (также известных как пеласги в литературе Рисорджименто), история которых восходит к 2000 году до нашей эры, и чьи территории охватывали часть Греции, самой Албании и далее на запад, Италия и Сицилия; они подчеркивали явную древность албанского языка, считая его самым старым в регионе, даже старше греческого, чтобы оправдать свои претензии на политическую и культурную эмансипацию ».
  97. ^ Элси 2005, п. 71.
  98. ^ а б c Любоня 2002, п. 92.
  99. ^ а б Малькольм 2002, п. 80. «Миф об этнической однородности и культурной чистоте, однако, диктовал иное ... То, что албанские писатели чувствовали необходимость рассуждать таким образом, было легко понять в то время, когда греческие пропагандисты утверждали, что албанцы не были надлежащим народом в свое время. все, что их язык был просто мешаниной из других языков и что любой член Греческой Православной Церкви был «действительно» греком. В то же время славянские публицисты настаивали либо на том, что косовские албанцы были «действительно» славянами, или что они были «турками», которых можно «отправить обратно» в Турцию ».
  100. ^ а б Миша 2002, п. 41.
  101. ^ а б Путо и Маурицио 2015, п. 177. "В политическом контексте 1880-х годов, однако, упор на древность албанского народа послужил новым политическим целям, поскольку греческий национализм больше не был единственной угрозой албанскому национализму. Фактически он был разработан также для противодействия славянскому национализму. национальные движения, некоторые из которых в 1880-х годах планировали создать балканскую федерацию как средство освобождения от владычества Великой Порты ».
  102. ^ а б Миша 2002, п. 42. «Но постепенно, по мере созревания албанского национального движения, романтическая пеласгийская теория и другие теории были заменены теорией иллирийского происхождения, которая была более убедительной, поскольку была поддержана рядом ученых. Теория иллирийского происхождения вскоре стала одной из них. основные столпы албанского национализма из-за его важности как свидетельства исторической преемственности албанцев в Косово, а также на юге Албании, то есть на территориях, оспариваемых сербами или греками ».
  103. ^ а б Сондерс 2011, п. 97.
  104. ^ а б c d Gingeras 2009, п. 31.
  105. ^ а б Скенди 1967a С. 370–378.
  106. ^ а б c d е ж грамм Duijzings 2000, п. 163.
  107. ^ а б Гаврич 2006, стр.182.
  108. ^ а б Незир-Акмесе 2005, п. 96.
  109. ^ а б Незир-Акмесе 2005, п. 97.
  110. ^ а б Поултон 1995, п. 66.
  111. ^ а б c Шоу и Шоу 1977, п. 288.
  112. ^ Гаврич 2006 С. 177–179.
  113. ^ Гаврич 2006 С. 190–196.
  114. ^ Карпат 2001 С. 369–370.
  115. ^ Bloxham 2005, п. 60.
  116. ^ а б c d Путо и Маурицио 2015, п. 183. "Албанизм девятнадцатого века никоим образом не был сепаратистским проектом, основанным на желании порвать с Османской империей и создать национальное государство. По своей сути албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на нее. к угрозам, исходящим от христианских и балканских национальных движений для населения, которое было преимущественно мусульманским. В этом смысле его главной целью было собрать все «албанские» вилайеты в автономную провинцию внутри Османской империи. Защита языка, истории и культуры населения, проживающего в различных регионах и государствах, от Италии до Балкан, не была связана с каким-либо конкретным типом государственного устройства, а, скорее, с защитой его прав в рамках существующих государств. Это было из-за того, что в культурном отношении ранние албанские националисты принадлежали к миру, в котором они жили как дома, хотя и находились между разными языками, культурами, а иногда и государствами. "
  117. ^ Massicard 2013, п. 18.
  118. ^ Иордания 2015, п. 1592.
  119. ^ Gingeras 2009, п. 34.
  120. ^ Gingeras 2009, п. 195.
  121. ^ Иордания 2001, стр. 1584, 1592–1593.
  122. ^ Иордания 2015, п. 1593.
  123. ^ а б c Петрович 2000, п. 1371.
  124. ^ а б Миша 2002 С. 44–45.
  125. ^ а б Нициакос 2010 С. 206–207.
  126. ^ а б Duijzings 2002 С. 60–61.
  127. ^ а б Duijzings 2002, п. 61.
  128. ^ Барбуллуши 2010, п. 146.
  129. ^ Глина 2005b С. 215–217.
  130. ^ Бардхоши и Лелаж 2008 С. 299–300.
  131. ^ а б Сахарный человек 1999 С. 420–421.
  132. ^ а б Гаврич 2006 С. 197–200.
  133. ^ а б c Fischer 2007a, п. 19.
  134. ^ Виккерс 2011 С. 69–76.
  135. ^ Таннер 2014 С. 168–172.
  136. ^ Деспот 2012, п. 137.
  137. ^ Кроненбиттер 2006, п. 85.
  138. ^ Кер-Линдси 2009, стр. 8–9.
  139. ^ Елавич 1983 г. С. 100–103.
  140. ^ Парень 2007, п. 453.
  141. ^ Fischer 2007a, п. 21.
  142. ^ Волкан 2004, п. 237.
  143. ^ Парень 2007, п. 454. "Бенкендорф, с другой стороны, предложил только усеченную прибрежную полосу, чтобы сформировать центральную Албанию с преобладанием мусульман, в соответствии с общим мнением славян, а также греков, что только мусульмане могут считаться албанцами (и даже не обязательно мусульманами). ). "
  144. ^ а б Виккерс 2011 С. 82–86.
  145. ^ Псомас 2008, п. 280. «У православных христиан не было тех же причин для поддержки албанского национализма. Они оставались верными« римству », требуя союза с Грецией, православным государством. Только православные христиане из-за границы поддерживали национализм, поскольку они были затронуты современным националистические идеи Европы и Соединенных Штатов Америки. Таким образом, православные христиане, говорящие на албанском или греческом языке, своим большинством поддерживали греческие претензии на данном этапе начала 20 века ".
  146. ^ Виннифрит 2002, п. 130. "Это правда, что большинство его жителей, хотя и не все, говорили на албанском, а не на греческом в качестве своего первого языка дома, и ясно, что это был фактор, который главным образом повлиял на пограничную комиссию. С другой стороны, греки естественно придали большое значение этому факту, и это правда, что в Северном Эпире лояльность к Албании с множеством мусульманских лидеров, конкурирующих в анархии, не могла быть сильной ».
  147. ^ а б c d е Шмидт-Неке 2014, п. 14.
  148. ^ а б c Костов 2010 С. 40–41.
  149. ^ а б Псомас 2008 С. 263–264, 272, 280.
  150. ^ Псомас 2008 С. 263–264, 268, 280–281.
  151. ^ Псомас 2008 С. 263–264, 272, 280–281.
  152. ^ а б Ледерер 1994, п. 337. "Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия должны быть преуменьшены во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи должны быть отвергнуты и бороться с ними, даже если некоторые так называемые" фанатичные "(суннитские) мусульманские лидеры в Шкодер и другие люди предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, для которой международная ситуация была благоприятной в 1912 году и даже после Первой мировой войны ".
  153. ^ Мерджанова 2013, п. 39.
  154. ^ Бабуна 2004, п. 300. «Православные албанцы провели самые энергичные реформы. Они хотели увести Албанию от ее мусульманского, турецкого прошлого, в котором христиане были крестьянами и составляли низший класс».
  155. ^ Псомас 2008 С. 270–271, 281–282.
  156. ^ а б Псомас 2008 С. 268.
  157. ^ Псомас 2008 С. 278, 282.
  158. ^ Остин 2012 С. 31, 95.
  159. ^ а б c d Бабуна 2004, п. 300.
  160. ^ Besier & Stokłosa 2014, п. 239.
  161. ^ Пула 2013 С. 47–48.
  162. ^ Фолианты 2011, п. 46.
  163. ^ Доджа 2006 С. 86–87.
  164. ^ а б c Фишер 1999, стр. 6–7. "Эта степень политической стабильности, хотя она и была ограниченной, во многом способствовала созданию условий, необходимых для роста албанского национального самосознания. Зог внес значительный вклад в процесс замены племенной лояльности и местной и региональной гордости рудиментарной формой современного государства. национализм."
  165. ^ а б Фишер 1999, п. 273.
  166. ^ а б c Fischer 2007a С. 48–49.
  167. ^ а б c d Биделе и Джеффрис 2007, п. 23. «Таким образом, они утверждают, что являются старейшим коренным народом западных Балкан».
  168. ^ Фишер 1999 С. 50–51.
  169. ^ Фишер 1999, п. 70.
  170. ^ а б Бабуна 2004, п. 301.
  171. ^ а б Глина 2003, стр. 2–5.
  172. ^ Глина 2003, п. 5.
  173. ^ Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  174. ^ Фишер 1999 С. 70–71.
  175. ^ Глина 2003, п. 5. «В 1939 году большинство католиков приветствовало итальянских оккупантов, своих единоверцев».
  176. ^ Фишер 1999, п. 57.
  177. ^ Фишер 1999, п. 88.
  178. ^ а б c d е ж грамм Фишер 1999, п. 260.
  179. ^ а б Россос 2013 С. 185–186.
  180. ^ а б Фишер 1999 С. 115–116.
  181. ^ Рамет 2006 С. 141–142.
  182. ^ Фишер 1999, п. 96.
  183. ^ а б c d е Фишер 1999, п. 274.
  184. ^ а б Фишер 1999 С. 263–264.
  185. ^ Фишер 1999, п. 267.
  186. ^ а б Фишер 1999, п. 251.
  187. ^ Пипа 1989, п. 217.
  188. ^ а б c Fischer 2007b, п. 253.
  189. ^ Чекальский 2013, п. 120. «Перепись 1945 года показала, что подавляющее большинство общества (72%) были мусульманами, 17,2% населения объявили себя православными, а 10% - католиками».
  190. ^ а б c d Фишер 1999, п. 255.
  191. ^ а б c Нициакос 2010 С. 160, 206.
  192. ^ Fischer 2007b, п. 251.
  193. ^ а б c d е Fischer 2007b, п. 262.
  194. ^ а б Стэндиш 2002 С. 116–123.
  195. ^ а б c Копанский 1997, п. 192. "Изощренная культура, литература и искусство ислама игнорировались большинством историков, которые даже не пытались скрыть свои антимусульманские предубеждения. Их яростная антиисламская и антитурецкая позиция не только затемняла и искажала удивительный процесс массовое обращение целых христианских общин в ислам, но также обеспечило интеллектуальную поддержку ультранационалистической политики этнической и религиозной чистки в Боснии, Хуме (Герцеговина), Албании, Болгарии и Греции. Ибо на фоне истории Балкан, как обычно изображается, что выглядело как своего рода историческое оправдание и акт возмездия за "предательство" христианства в средние века. Политика разрушения исламской культуры и образа жизни в Албании после Второй мировой войны является основной причиной почему история средневекового ислама на этой земле не была изучена должным образом. И когда она была изучена, она была изучена в рамках параметров сталинской идеологии, которая подчеркивала оценивал лишь мифический образ средневековых албанцев как «героического иллирийского пролетариата». Горстка мусульманских ученых в коммунистической Восточной Европе, сопротивлявшихся антиисламской и антитурецкой пропаганде, подвергалась остракизму и часто наказывалась. Албанские историки-националисты, такие как Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо в своих книгах намеренно подчеркивали до тошноты только «турецкую дикость» и «героическое» христианское сопротивление османскому государству в Албании ».
  196. ^ Priestland 2009, п. 404. «Протохронизм стал чрезвычайно популярной идеей в румынской культуре 1970-х и 1980-х годов ... Протохронизм, конечно, был замечен и раньше, в советских претензиях 1940-х годов ... Румыния по существу импортировала версию высокого сталинизма: политика иерархии и дисциплины была связана с экономикой индустриализации и идеологией национализма. В этой стратегии к ней присоединилась Албания ".
  197. ^ Стан и Турческу 2007, п. 48.
  198. ^ Tarţa 2012, п. 78. «Официальная доктрина, которую принял Чаушеску, называлась дакианством. Румыния - не единственная страна, которая ссылается на свои древние корни, когда дело доходит до демонстрации национального превосходства, Албания также подчеркивает свое фрако-иллирийское происхождение».
  199. ^ а б Любоня 2002, п. 96. «но когда Энвер Ходжа заявил, что их происхождение было иллирийским (не отрицая их пеласгийских корней), никто не осмелился участвовать в дальнейшем обсуждении вопроса».
  200. ^ а б Де Рэппер 2009, п. 7. «Хотя сам Энвер Ходжа поддерживал теорию пелазгии в своих трудах (Cabanes 2004: 119), указания, которые он дал албанским археологам в 1960-х годах, были сосредоточены на иллирийцах и на иллирийско-албанской преемственности. о происхождении иллирийцев и албанцев, опубликованных в то время, даже не упоминаются пеласги ».
  201. ^ а б c d е Галати и Уоткинсон 2004, стр. 8–9.
  202. ^ Belledi et al. 2000 г. С. 480–485.
  203. ^ Лакшман-Лепайн 2002, п. 35.
  204. ^ Рамет 1989, п. 17.
  205. ^ а б c Рейнольдс 2001, п. 233. «Отныне, - объявил Ходжа, единственной религией будет« албанство ». Ходжа использовал национализм как оружие в своей борьбе за выход из советского блока».
  206. ^ Трикс 1994, п. 536.
  207. ^ Crawshaw 2006, п. 63.
  208. ^ Duijzings 2000, п. 164.
  209. ^ а б Бутурович 2006, п. 439.
  210. ^ а б c d е Поултон 1995, п. 146.
  211. ^ а б Fischer 2007b, п. 264.
  212. ^ Нурджа 2012 С. 204–205.
  213. ^ Рамет 1998, п. 220.
  214. ^ а б Эндресен 2015, с. 60.
  215. ^ Виккерс 2011, п. 178. "Преследование католического духовенства со стороны правительства Тираны было более жестким, чем преследование мусульман или православной церкви, прежде всего потому, что католическая церковь в Албании рассматривалась как инструмент Ватикана. Ходжа считал католиков менее патриотичными, чем любой другой. Мусульмане или православные христиане ».
  216. ^ а б Виккерс 2011, п. 196. "Одним из побочных продуктов антирелигиозной политики режима стала его озабоченность вопросом о мусульманских и христианских именах людей. Родителей активно отговаривали давать своим детям имена, которые имели бы какую-либо религиозную ассоциацию или коннотацию. Время от времени официальные списки были изданы с языческими, так называемыми иллирийскими или свежевыкованными названиями, которые считались подходящими для новой породы революционных албанцев.
  217. ^ Македонский Обзор 1990 г., п. 63.
  218. ^ Псомас 2008, п. 278.
  219. ^ Вейкоу 2008, п. 159.
  220. ^ Гилберг 2000, п. 23.
  221. ^ Барбуллуши 2010 С. 148–150.
  222. ^ а б c Шмидт-Неке 2014, п. 15.
  223. ^ а б Эндресен 2016, п. 207.
  224. ^ а б Эндресен 2015 С. 57–58, 69.
  225. ^ а б Эндресен 2016, стр. 207, 218–219.
  226. ^ Альпион 2004 С. 230–231. «Огромный интерес к Матери Терезе со стороны различных политических, националистических и религиозных деятелей и групп в Албании, Косово, Македонии и в других местах на Балканах имеет все признаки расчетливого« бизнеса ». Мать Тереза, очевидно, используется некоторыми кругами в региона, как после ее смерти, так и при ее жизни, для их политических, националистических и религиозных целей. "; стр.234.
  227. ^ Эндресен 2015, стр. 54, 57, 67–69, 70–71.
  228. ^ Эндресен 2015, стр. 54, 61–64, 67–70.
  229. ^ Эндресен 2015 С. 60–61, 71.
  230. ^ Шмидт-Неке 2014, п. 15. «Албанский национализм неразрывно связан с конкретной религией или вероисповеданием».
  231. ^ а б Мерджанова 2013, п. 49.
  232. ^ а б Иордания 2001, п. 129.
  233. ^ а б Эндресен 2016, п. 208. «Многие албанцы по-прежнему считают Грецию религиозной, политической и территориальной угрозой и считают, что Афины эллинизируют албанцев, предоставляя им экономические привилегии за то, что они считают себя этническими греками ... Согласно этой точке зрения, истинные и ложные этнические греки в Албании могут даже быть «бомбой замедленного действия» ... потому что политика Великой Греции, согласно албанским теориям заговора, заключается в том, чтобы узаконить аннексию Южной Албании путем искусственного увеличения числа «греков» в Албании ...
  234. ^ Тодорова 2004, п. 107.
  235. ^ Нициакос 2010, п. 43. "Географическая и культурная близость двух районов по обе стороны границы, сложный характер этнических отношений, исторический фон соответствующих социальных и экономических отношений, а также перемещения и переселения из одного района в другой. , текучесть идентичностей в прошлом, но в определенной степени и в настоящем по отношению к значительной части албанского населения (в основном православных), не позволяет нам подходить к феномену миграции с националистической точки зрения, а именно допущение национальной чистоты и однородности, что предполагает существование националистических идентичностей, консолидированных во времени и пространстве и совпадающих с территориальной основой национальных государств "; стр.171. «Я все время слышу здесь, на юге, в основном от православных албанцев, что они греческого происхождения»; п. 466. «Когда они упоминают свою национальную принадлежность, они очень осторожны. Они никогда не определяют себя напрямую как греки, а вместо этого используют термины« северные эпироты »или« православные ». Термин« северные эпироты »особенно удобен своей двусмысленностью, но они предпочитают его, потому что знают, что для греков это слово означает «греческий». Таким образом они оба выглядят честными и достигают своей цели, не попадая в ловушку отрицания своей истинной идентичности. Это действительно так с большинством православных христиан Албании. юг."
  236. ^ Де Рэппер, Жиль. Лучше, чем мусульмане, не так хорошо, как греки. Страница 18: «Также поразительно, что люди, наиболее открыто заявляющие об албанской идентичности и лояльности к албанскому народу, в то же время предпринимают попытки получить поддельные свидетельства о греческом гражданстве!»
  237. ^ Де Рэппер, Жиль. Лучше, чем мусульмане, не так хорошо, как греки. Страница 2: «Сельские жители рассказали мне о людях из ближайшего мусульманского села в долине:« Посмотри на них, там внизу. Во времена кооператива они нас оскорбляли, называя «проклятыми греками», «кровавыми». Греки ». Но сегодня все они работают в Греции и носят греческие имена, а мы не ездили в Грецию. Кто тогда грек?» Собственно говоря, люди из христианских деревень, которые настаивают на своей албанской национальной принадлежности и отказываются чтобы называться греками - переезжают в город и даже больше в Соединенные Штаты, где они сохраняют связи, восходящие к временам миграции до Второй мировой войны, известной как курбет. Между тем, их мусульманские соседи начали свое существование в начале 1990-х годов. эмигрировать в Грецию, где большинство из них изменило свои имена, а некоторые обратились в Православие ».
  238. ^ Эндресен 2016, п. 212. «Однако, как и в случае с вышеупомянутым« греческим вопросом », значительное число граждан Албании, по крайней мере, похоже, призывает к более самоуверенной этнонационалистической стратегии, чем их политики».
  239. ^ «Намеки Котции относительно провокационного баннера о Чамсе (Оригинал: Υπαινιγμοί Κοτζιά για το προκλητικό πανό περί Τσάμηδων)». TheTOC. 12 июня 2016 г.. Получено 29 июн 2020.
  240. ^ «Что представляет собой« проблема Чама »,« шип »в отношениях Афин и Тираны? (Оригинал: Τι είναι το" Τσάμικο ζήτημα "που αποτελεί« αγκάθι »στις σχέσεις ΑθΤναάν-Τν). CNN. 6 февраля 2018 г.. Получено 29 июн 2020.
  241. ^ "Në protestë kundër Ramës edhe komuniteti çam (Оригинал: община Чам тоже против правительства Рамы)". BoldNews. 25 мая 2019. Получено 6 июля 2020.
  242. ^ «Чамские провокации по поводу ...« геноцида »при поддержке Турции! (Оригинал: Προκλήσεις Τσάμηδων περί…" Γενοκτονίας "με Τουρκική υποστήριξη!)». ToVima. 28 июн 2020. Получено 29 июн 2020.
  243. ^ а б c d Стоярова 2010, п. 49.
  244. ^ а б Бэнкс, Мюллер и Оверстрит, 2010 г., п. 22.
  245. ^ Шмид 2011, п. 401.
  246. ^ Виккерс 2002 С. 12–13.
  247. ^ Стоярова 2016, п. 96.
  248. ^ а б c Остин 2004, п. 246.
  249. ^ Гджипали 2014, п. 51.
  250. ^ Clewing & Sundhaussen, 2016 г., п. 228.
  251. ^ Προκλητικές εθνικιστικές κορώνες του Ράμα στο Συνέδριο των Τσάμηδων. Kontranews. Проверено 12 марта 2017 года.
  252. ^ Ντι Ράμα: Αλβανός ήταν ο Δίας και ο Όλυμπος έχει τις ρίζες του στην… Τσαμουριά ... В архиве 2017-03-12 в Wayback Machine. Виме. Проверено 12 марта 2017 года.
  253. ^ Προκλητικές εθνικιστικές κορώνες του Ράμα στο Συνέδριο των Τσάμηδων. Himara.gr. Проверено 12 марта 2017 года.
  254. ^ «Ι Θεοί του Ολύμπου μιλούσαν Αλβανικά»!. Newsbomb. Проверено 12 марта 2017 года.
  255. ^ Эндресен 2016, п. 208.
  256. ^ Эндресен 2016 С. 205–206.
  257. ^ Пипа 1989, п. 206. «Византизм пронизывает культуру албанских православных: их фольклор, их традиции и легенды, их монастыри и церкви. Он проявляется в топонимии многих их деревень и городов, в некоторых их обычаях, а также в их именах. Это объясняет глубоко укоренившееся недовольство западной цивилизацией и, в языковой области, их сопротивление иллирийско-албанской преемственности. Иллирия для них означает римский Иллирик, а иллиризм - одноименное хорватское движение возрождения. Однако, поскольку власть принадлежит власти. Для мусульман и мусульман в целом - и католиков в целом - за теорию иллирийского происхождения, византийские албанцы не осмеливаются открыто противостоять им ».
  258. ^ Bowden 2003, стр.30, 32.
  259. ^ Аренс 2007, п. 23. «Они утверждали, что Александр Великий и Аристотель были албанского происхождения».
  260. ^ Виннифрит 2002, п. 11. «Пирр, живший столетием позже, был провозглашен главным албанским героем».
  261. ^ а б Эндресен 2016, п. 206.
  262. ^ Вальчинова 2002, п. 112. «Помимо заявлений об иллирийском происхождении и преемственности, здесь возникает более мощный миф: что албанцы больше греки, чем сами греки, потому что албанцы ближе к гомеровскому обществу и гомеровским идеалам».
  263. ^ а б c d е Де Рэппер 2009, стр. 8–9.
  264. ^ Малькольм 2002 С. 78–79.
  265. ^ Де Рэппер 2009, п. 12. «Они заявляют, что пеласги были рассеяны по всей Европе и Средиземноморью: по мнению этих авторов, все древние цивилизации в Европе (греческая, римская, этрусская, кельтская и т. Д.) Произошли от цивилизации пеласгов. Они были первыми европейцами. ; их прямые потомки, албанцы, являются, таким образом, самым древним и наиболее подлинным европейским народом ".
  266. ^ Де Рэппер 2009, п. 8. «Школьные учебники, однако, различаются по тому, что они утверждают об отношениях между пеласгами и иллирийцами: последних иногда называют наследниками первых, особенно в отношении их языка (Kuri, Zekolli & Jubani 1995: 32-33). "
  267. ^ Рёдингер, Кнаус и Стетс, 2003 г., п. 110.
  268. ^ Ликмета, Бесар. «Австрийские ученые покидают Албанию в поисках слов :: Balkan Insight». www.balkaninsight.com. Получено 2 апреля 2017.
  269. ^ а б Де Рэппер 2002, п. 191. "В Албании принято говорить, что все албанцы, будь то христиане или мусульмане, являются братьями и что их единственная религия - это их общая албанская национальность. Догмат национального единства в отличие от религиозной дифференциации лежит в основе наиболее широко распространенных - распространенная албанская национальная риторика. Однако эта риторика подвергается сомнению, когда местное общество опирается на религиозную дифференциацию и концептуализируется с ее точки зрения. Это имеет место в смешанных районах, где мусульмане и христиане живут в отдельных деревнях (или в разных кварталах) , и оба имеют сильную идентичность как религиозные общины, как в Деволле. В этом конкретном контексте религия не может состоять только из албанцев. Напротив, люди очень хорошо осознают свою принадлежность к определенной религиозной общине, а национальная идентичность редко мысли вне основного противостояния между мусульманами и христианами ».
  270. ^ а б Эльбасани 2015, п. 340. «Еще одним важным аспектом посткоммунистического формата секуляризма является отпечаток десятилетий коммунистической пропаганды в восприятии и практике верующих мусульман. Почти повсюду в посткоммунистическом мире принудительная модернизация в коммунистическом стиле и изгнание религия с публичной арены, привела к определенной секуляризации общества и резкому упадку религиозной практики. Посткоммунистические граждане, похоже, принимают религию больше как аспект этнической и социальной идентичности, а не верят в доктрины определенного организованная духовная община. Это отражается в разрыве между большим количеством албанцев, которые предпочитают идентифицировать себя с религией, и немногими, кто посещает религиозные службы и соблюдает религиозные заповеди: 98% албанцев отвечают, что они принадлежат к одной из религиозных общин; но только 5,5% посещают еженедельные религиозные службы и 50% отмечают религиозные церемонии только в острые моменты жизни, такие как рождение, брак и т. д. смерть (Университет Осло, 2013). Кроме того, посткоммунистические албанцы, по-видимому, твердо привержены институциональным схемам, которые ограничивают религию строго в рамках частной сферы - вдали от государственных учреждений, школ, искусства и общественной сферы в целом (там же). Такое светское отношение показывает, что посткоммунистические граждане в целом мало восприимчивы к концепциям религии как связного корпуса убеждений и догм, коллективно управляемых группой законных носителей знаний, и еще менее восприимчивы к их жестким ортодоксальным предписаниям ».
  271. ^ Коккали 2015, стр. 129, 134–135.
  272. ^ Богдани и Лафлин 2007, п. 83.
  273. ^ Глина 2003 С. 14–24.
  274. ^ а б c Солончак 2001, п. 115. "Часто говорят, что в Албании нет различий между религиями. Хотя верно, что существует значительная степень терпимости, данные, полученные в этом исследовании, позволяют предположить, что религиозная принадлежность играет значительную роль в формировании идентичности и, следовательно, в социальных отношениях ... Однако история с католиками была совсем другой ... было различное недоверие к мусульманам. Многие католики выражали недовольство доминирующим положением мусульман во время коммунизма и впоследствии. Некоторые выражали скрытую неприязнь к исламу и то, что они считали его философией. "; п. 116. "Однако мусульманская позиция заключалась в том, что ислам оказался жизненно важной силой в объединении и поддержании независимости Албании. Без него они были бы подчинены грекам, сербам или итальянцам. С этой точки зрения, они считали, что ислам сформировал основы албанской национальной идентичности и должны служить фундаментом, на котором было построено ее государство ... Однако не далеко под поверхностью была определенная степень пренебрежения к католикам. В Гура католические мигранты сообщали, что мусульмане называли их каурами, неприятный уничижительный термин, используемый турками для описания христиан. "; С. 116-117. "Итак, что бы ни говорилось об обратном, между католиками и мусульманами наблюдалась напряженность. На большинстве основных уровней Гура была разделена на мусульманские и католические районы. Такая же ситуация существовала в Шкодере, где город был в целом разделен на районы, определенные по вере с рома, живущие на южной окраине города. Однако многие представители молодого поколения не считали религию важной ».
  275. ^ Lesser et al. 2001 г., п. 51.
  276. ^ Де Ваал 2005, п. 201.
  277. ^ Эндресен 2016, п. 210.

Источники