Передача греческой классики - Transmission of the Greek Classics

Идеи Аристотель и Платон, Показано в Рафаэль с Афинская школа, частично были потеряны для западных европейцев на протяжении веков.

В передача греческой классики к Латинская Западная Европа вовремя Средний возраст был ключевым фактором в развитие интеллектуальной жизни в Западной Европе.[1] Интерес к греческим текстам и их доступность на латинском Западе в ранние средние века были недостаточны, но по мере того, как движение на Восток увеличивалось, росла и западная наука.

Классический Греческая философия состояла из различных оригинальных работ, начиная от произведений Древняя Греция (например. Аристотель ) тем греко-римским ученым в классической Римская империя (например. Птолемей ). Хотя эти работы изначально были написаны на греческом языке, который веками был языком ученых в Средиземноморском регионе, многие из них были переведены на Сирийский, арабский, и Персидский в средние века оригинальные греческие версии часто были неизвестны Западу. С увеличением западного присутствия на Востоке из-за Крестовые походы, и постепенный распад Византийская империя в период позднего средневековья многие Византийский греческий ученые бежали в Западную Европу, принеся с собой много оригинальных греческих рукописей и дав толчок для Грекоязычное образование на Западе и дальнейшие усилия по переводу греческой науки на латынь.[2]

Линия между Греческий стипендия и Араб наука в Западной Европе была очень размытой в средние века и в период раннего Нового времени. Иногда понятие передачи Греческая классика часто используется для обозначения коллективных знаний, полученных в Арабской и Византийской империях, независимо от того, где эти знания фактически возникли. Однако, будучи однажды или даже дважды удаленными из греческого оригинала, эти арабские версии позже были вытеснены улучшенными прямыми переводами Мербеке и других авторов в 13 веке и позже.

Прямой прием греческих текстов

Поскольку знание греческого языка на западе ухудшилось с падением Западная Римская Империя так же было и знание греческих текстов, многие из которых остались без латинского перевода.[3] Хрупкая природа папирус как средство письма означало, что старые тексты не копируются на дорогие пергамент в конце концов рассыплется и погибнет.

После Четвертый крестовый поход (1202–1204) и Мешок Константинополя (1204), такие ученые, как Вильгельм Мербеке получил доступ к оригинальным греческим текстам ученых и философов, в том числе Аристотель, Архимед, Герой Александрии и Прокл, которые сохранились в Византийская (Восточная Римская) Империя, и перевел их прямо на латынь.[4]

Финал отклонить и крах Византийской империи в пятнадцатом веке усилились контакты между ее учеными и учеными Запада. Последовал перевод на латынь всех греческих классиков, включая историков, поэтов, драматургов и философов-неаристотелистов. Мануэль Хризолорас (ок. 1355–1415) переведенные части Гомер и Платон. Гуарино да Верона (1370–1460) переведено Страбон и Плутарх. Поджио Браччолини (1380–1459) переведено Ксенофонт, Диодор, и Люциан. Франческо Филельфо (1398–1481) переведенные части Плутарх, Ксенофонт и Лисий. Лоренцо Валла (1407–1457) переведено Фукидид и Геродот. Марсилио Фичино (1433–1499) и его Платоническая академия перевел Платон. Полициано (1454–1494) переведено Иродианский и части Эпиктет и Плутарх. Региомонтан и Георгий Трапезундский перевел Птолемея Альмагест.[5] Важными покровителями были Basilios Bessarion (1403–1472) и Папа Николай V (1397–1455).

В Армении были библиотеки классической греческой литературы. Армянский кодекс Аристотеля († Δ) является одним из основных источников в тексто-критическом аппарате современного греческого текста.[6]

Переводы на сирийский

Сирийский язык играет важную роль в современной текстологической критике и сегодня. Оксфордский классический выпуск греческого текста Аристотеля. Органон использует сиглу Ρ, Ι и Γ, которые представляют собой тексты, датируемые христианскими владениями с 6 по 8 век.[6]

Сирийский переводы сыграли важную роль для более позднего приема на арабский язык. Эти переводчики с сирийского в основном Несторианский и Христиане-якобиты, работая в течение двухсот лет после Аббасид период. Самым важным переводчиком этой группы был сирийско-говорящий христианин. Хунайн ибн Исхак (809-873), известный латинянам как Иоаннитий.

Западная Римская Империя

Классическая греческая наука прочно вошла в каждую метрополию Римской империи, в том числе и в самом Риме.

Боэций

В Риме, Боэций распространял труды греческой классической науки. Боэций намеревался передать великую греко-римскую культуру будущим поколениям, написав учебники по музыке и астрономии, геометрии и арифметике.[7]

Некоторые сочинения Боэция, имевшие большое влияние в средние века, основывались на мышлении Порфирий и Ямблих.[8] Боэций написал комментарий к Isagoge к Порфирий,[9] что подчеркнуло существование проблема универсалий: являются ли эти концепции существующими сущностями, которые существовали бы независимо от того, думал ли о них кто-нибудь, или они существуют только как идеи. Эта тема, касающаяся онтологический природа универсальных идей была одним из самых громких споров в средневековая философия.

Сообщается, что помимо этих передовых философских работ Боэций также перевел важные греческие тексты по темам квадривиум. Его свободный перевод Никомах трактат по арифметике (De Institutione Arithmetica Libri Duo) и его учебник по музыке (De Institutione Musica Libri quinque, незаконченный) способствовал средневековому образованию.[9] Де арифметика, начинается с модульной арифметики, такой как четное и нечетное, четное, четное и четное. Затем он обращается к непредсказуемой сложности, классифицируя числа и части чисел.[10]

Его переводы Евклид по геометрии и Птолемей по астрономии,[11] если они были завершены, больше не выжить. Боэций сделал латинские переводы сочинений Аристотеля. Де интерпретация и Категории с комментариями. Они широко использовались в средние века.

Раннее средневековье в западных провинциях

В западных провинциях (которые сегодня считаются центром Западной Европы) распадающаяся Римская империя потеряла множество греческих рукописей, которые не хранились монастырями. Однако из-за дороговизны и нехватки письменных принадлежностей монашеские книжники могли утилизировать старые пергаменты. Пергаменты можно было повторно использовать после соскабливания чернил с старых текстов и написания новых книг на ранее использованном пергаменте, создавая то, что называется палимпсест.[12] К счастью для современных ученых, старые письменности все еще могут быть восстановлены, и многие чрезвычайно ценные работы, которые в противном случае были бы потеряны, были восстановлены таким образом. Греческий язык как язык римских аристократов и ученых вымер вместе с Римской империей на Западе, и к 500 году н.э. почти никто в Западной Европе не мог читать (или переводить) греческие тексты, а с подъемом исламской Империя, запад был еще больше отрезан от языка. Через некоторое время только несколько монастыри на западе были греческие произведения, и еще меньше из них копировали эти произведения (в основном Ирландский ).[13] Некоторых ирландских монахов обучали греческие и латинские миссионеры, которые, вероятно, принесли с собой греческие тексты.[14]

Позднее средневековье: Вильгельм Мербеке

Вильгельм Мербеке был одним из самых плодовитых и влиятельных переводчиков греческих философских текстов в середине тринадцатого века. О жизни Уильяма известно очень мало.[15] Он родился вероятно в 1215 году в селе Moerbeke, Сейчас в Бельгия, и, вероятно, вошли в Доминиканский монастырь в Leuven как молодой человек. Большая часть его сохранившихся работ была сделана в 1259-72 гг.

Вклад Уильяма в «восстановление» Аристотеля в XIII веке, несомненно, помогли сформировать более ясную картину греческой философии, и особенно Аристотеля, чем та, которую давали арабские версии, на которые они опирались ранее и которые искажали или затемняли связь между платоническими и аристотелевскими системами философии.[16] Перевод Уильяма Прокл также было важным, демонстрируя, что влиятельная книга Liber de Causis, не было подлинным произведением Аристотеля, а скорее получено из книги Прокла. Elementatio Theologica.[17]

Согласно традиции, восходящей к позднему Средневековью, Уильям знал Фома Аквинский и был уполномочен им сделать некоторые переводы. Но нет никаких современных записей о дружбе или заказах. Если они действительно встречались, то, скорее всего, в течение трех или четырех лет, в которых работал Аквинский, Орвието, то есть не до избрания Папы Урбана IV в августе 1261 года, который пригласил Аквинского служить при Папском дворе, а не после 1265 года, когда Аквинский уехал в Рим. Его перевод De motu animalium цитируется Томасом в Summa Contra Gentiles, вероятно завершен в 1264 году.[16]

Арабские переводы и комментарии

Смотрите также: Вклад исламского мира в средневековую Европу

Арабские логики унаследовали греческие идеи после того, как вторглись и завоевали Египет и Левант. Их переводы и комментарии к этим идеям проникли через арабский Запад в Испания и Сицилия, которые стали важными центрами передачи идей.[1]

Западно-арабские переводы греческих произведений (найденные в Иберии и Сицилии) происходят из греческих источников, сохранившихся византийцами. Эти передачи на арабский Запад проходили в два основных этапа.

Первый период: греко-арабские переводы

Дальнейшая информация: Ранняя исламская философия
Изображение арабами Сократ обучая своих учеников.

Омейяды

Первому периоду передачи в 8-9 веках предшествовал период завоеваний, когда арабы взяли под свой контроль ранее эллинизированные области, такие как Египет и Левант в 7 веке.[18] В этот момент они впервые начали сталкиваться с греческими идеями, хотя с самого начала многие арабы были враждебно настроены к классическому обучению.[19] Из-за этой враждебности религиозные халифы не могли поддерживать научные переводы. Переводчикам приходилось искать не религиозных, а богатых покровителей бизнеса.[19] До того как Аббасид правление в 8 веке, однако работы по переводу было мало. Большинство знаний греческого языка во время правления Омейядов было получено от тех греческих ученых, которые остались с византийского периода, а не посредством широко распространенных переводов и распространения текстов. Некоторые ученые утверждают, что в этот период перевод был более распространен, чем думают, но их мнение остается меньшинством.[19]

Аббасиды

Основной период перевода был во времена правления Аббасидов. 2-й аббасидский халиф аль-Мансур перенес столицу из Дамаск к Багдад.[20] Здесь он основал большую библиотеку с текстами, содержащими греческие классические тексты. Аль-Мансур приказал перевести этот богатый фонд мировой литературы на арабский язык. При аль-Мансуре и по его приказу переводы были сделаны с греческого, сирийского и персидского языков, причем сирийские и персидские книги сами были переводами с греческого или санскрита.[21]

Царь Персии VI века Ануширван (Chosroes I ) Справедливый внес в свое царство многие греческие идеи.[22] Благодаря этим знаниям и сопоставлению верований, Аббасиды считали ценным смотреть на ислам греческими глазами и смотреть на греков исламскими глазами.[19] Философы Аббасидов также настаивали на том, что ислам с самого начала подчеркивал важность сбора знаний для религии. Эти новые направления мысли позволили работе по сбору и переводу греческих идей расшириться, как никогда раньше.[23]

Багдадский Дом мудрости
Дальнейшая информация: Дом Мудрости

Халиф аль-Мансур был покровителем, который больше всего сделал для привлечения Несторианский врачей в город Багдад, который он основал, и он также был князем, который много сделал для поощрения тех, кто решил подготовить арабские переводы греческих, сирийских и персидских сочинений. Еще важнее было покровительство халифа. аль-Мамун, кто в A.H. 217 г. (= 832 г. н.э.) основал школу в Багдаде, о чем, несомненно, говорили уже существующие несторианцы и зороастрийские школы, и назвал ее Байт аль-Хикма или «Дом мудрости», и он поставил его под руководство Яхья ибн Масаваих (ум. 243 г. от Р. Х. = 857 г. от Р. Х.), который был автором как на сирийском, так и на арабском языках, а также изучал греческий язык. Его медицинский трактат «Лихорадка» пользовался большой популярностью и впоследствии был переведен на латынь и иврит.

Однако самая важная работа академии была проделана учениками и преемниками Яхьи, особенно Абу Зайд Хунайн ибн Исхак аль-Ибади (ум. 263 г. от хиджры = 876 г. от Р. Х.), несторианский врач, о котором мы уже упоминали как о переводе на сирийский основных медицинских авторитетов, а также отрывков Аристотелевской Органон. После обучения в Багдаде у Яхьи он посетил Александрию и вернулся не только с обучением, полученным в тогдашней первой медицинской школе, но и с хорошим знанием греческого языка, который он использовал для перевода на сирийский и арабский языки.[24]

Позже халиф аль-Мамун также отправил посланников к византийцам для сбора греческих рукописей для своего нового университета, что сделало его центром греческих переводов в арабском мире.[22] Сначала искали только практические работы, например, по медицине и технике, но со временем стали популярными работы по философии.[25][26]

Большинство ученых согласны с тем, что в этот период риторика, поэзия, истории и драмы не переводились на арабский язык, поскольку они рассматривались как служащие политическим целям, которых нельзя было добиваться в арабских государствах. Вместо этого в центре внимания перевода были философские и научные труды. Однако это оспаривается меньшинством ученых, которые утверждают, что такие истории, как Арабские ночи провести четкие параллели с греческой литературой - свидетельство того, что многие арабы были знакомы с греческими гуманитарными науками больше, чем думают.[27]

После перевода: арабский комментарий к греческим произведениям

Средневековое арабское представление Аристотель обучение студента.

Аль-Кинди (Алькиндус), знаменитый логик и выдающаяся фигура Дома Мудрости, единодушно провозглашается "отцом Исламская или арабская философия ". Его синтез греческой философии с Исламский Его убеждения встретили большое сопротивление, и однажды он был подвергнут порке со стороны тех, кто выступал против его идей. Он утверждал, что можно принять Коран и другие священные тексты, и работайте с этой точки, чтобы определить правда. Всякий раз, когда он сталкивался с тупик, он отказался от греческих идей в пользу исламской веры.[22][28] Считается, что он несет большую ответственность за Арабский мир из мистики и теологический путь мышления в более рационалистическом стиле.[28] До аль-Кинди, например, по вопросу о том, как нематериальный Бог Корана мог сидеть на троне в той же книге, один теолог сказал: «Сидение известно, его модальность неизвестна. Вера в это - необходимость, и поднимать вопросы по этому поводу - ересь ». Немногое из произведений аль-Кинди сохранилось, что затрудняет прямую оценку его работы, но из того, что существует, ясно, что он тщательно работал, чтобы представить свои идеи приемлемым для других мусульман способом.[28]

После Аль-Кинди несколько философов отстаивали более радикальные взгляды, некоторые из которых даже отвергли открытие, в первую очередь Персидский логик, Аль-Рази или «Разес». Считается одним из самых оригинальных мыслителей персидских философов.[кем? ], он рационалистически бросил вызов исламским и греческим идеям. Кроме того, где Аль-Кинди сосредоточился на Аристотель, Ар-Рази сосредоточился на Платон, представляя свои идеи в качестве контраста.[28]

После Аль-Кинди, Аль-Фараби (Альфарабиус) представил неоплатонизм благодаря его знанию Эллинистическая культура из Александрия. В отличие от Аль-Кинди или Аль-Рази, Аль-Фараби не решался выражать свои собственные чувства по вопросам религии и философии, предпочитая говорить только словами различных философий, с которыми он сталкивался.[28]

Спустя десятилетия после Аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна) собрал идеи многих мусульманских философов предыдущих веков и основал новую школу, известную как Авиценнизм.[22][28] После этого периода греческая философия пришла в упадок в исламском мире. Теологи, такие как Аль-Газали утверждал, что многие области логики работают только в теории, а не в действительности.[28] Его идеи позже повлияли на западноевропейские религиозные идеи.[22] В ответ на заявление Аль-Газали Непоследовательность философов, то Андалузский философ Ибн Рушд (Аверроэс), самый известный комментатор Аристотеля и основатель Аверроизм написал опровержение под названием Несвязность несогласованности.

К 1200 году, когда философия снова возродилась в исламском мире, Аль-Кинди и Аль-Фараби больше не вспоминались, в то время как Ибн Сина компиляционная работа все еще был.[29] Ибн Сина, также известный как Авиценна, позже оказал сильное влияние на европейскую философскую, теологическую и научную мысль, став многим западным историкам «самым известным ученым ислама».[22]

Западноевропейское восприятие греческих идей через арабскую традицию

В то время как греческие идеи постепенно проникали в исламский мир, мусульманские завоевания распространились на европейский континент. Испания был завоеван арабами около 700 г. н.э., даже достигнув Пуатье, Франция, к 732 г.Битва за Тур ). К 902 г. Сицилия был побежден. С помощью греческих и других идей, Испания в частности, быстро стал самым густонаселенным и процветающим районом в Европе.[29] Один из правителей мусульманской Испании, Аль-Хакам II, предпринял попытку собрать книги со всего арабского мира, создав библиотеку, которая позже станет центром перевода на латынь.[30]

Как книги собирались, так и было много Араб ученые, изучавшие греческие идеи на востоке. Например, Мухаммуд ибн 'Абдун и 'Абдул-Рахман ибн Исмаил приехал в Испанию и представил много идей о лекарство а также несколько работ Аристотеля и Евклид. Ибн Баджах (известный как "Avempace") и Ибн Рушд (известный как «Аверроэс») были среди других известных философов Испании, которые способствовали распространению греческих идей в медицине и философии.[31]

До Аверроэса многие арабские философы путали Аристотеля с Плотин, а Эллинизированный Египтянин кто основал неоплатонизм и смешал идеи Аристотеля с идеями Платона. Аверроэс заново открыл «истинного» Аристотеля, переведя ключевые тексты, вновь представив его Арабская Испания. Он также бросил вызов антигреческой философии Аль-Газали и предложил лучшее сочетание ислама и философии того времени.[32] Ключом к его аргументам была идея о том, что, хотя истина была только одна, эту истину можно выразить разными способами, включая как философию, так и религию. Он даже использовал Коран чтобы подтвердить его аргументы в пользу греческой философии и логики, особенно отрывок: «Это Он, [о Мухаммад], открыл вам Книгу ... некоторые из ее стихов недвусмысленны ... а другие двусмысленны ... только Бог и утвержденные в знании знают его толкование ». Аверроэс утверждал, что «утвержденные в знании» были философами.[32]

В Схоластический философы и теологи средневековья, такие как Аквинский позже назвал Аверроэса «Комментатором» и Майкл Шотландец перевел несколько произведений Аверроэса в течение пятидесяти лет после смерти араба. Однако прием Аверроэса в Западной Европе контрастировал с его окончательным неприятием арабами в Испании.[33] Вскоре после Аверроэса греческим идеям в арабском мире в значительной степени противостояли те, кто не любил ничего, кроме «истинно арабского».[34]

Христианский средневековый ученый Святой Иероним (здесь изображен к Доменико Гирландайо, церковь Огниссанти, Флоренция ) был против многих греческих идей.

Арабский: латинский или просторечный

Дальнейшая информация: Латинские переводы XII века

В то время как мусульмане были заняты переводом и добавлением своих собственных идей к греческой философии, латинский Запад по-прежнему с подозрением относился к языческим идеям. Лидеры Православной церкви Византии также не одобряли философию, а Империя только что пережила период чумы, голода и войны.[35] Дальше на запад несколько ключевых фигур в европейской истории, пришедших после Боэция, усилили подавляющий отход от греческих идей. На протяжении веков греческие идеи в Европе практически не существовали, пока восточная часть Римской империи - Византийская - не была разграблена во время крестовых походов, открывавших многочисленные греческие тексты.[36] В Западной Европе лишь несколько монастырей имели греческие произведения, и еще меньше из них копировали эти произведения.[13]

Был короткий период возрождения, когда Англосаксонский монах Алкуин и другие вновь представили некоторые греческие идеи во время Каролингский ренессанс 8 века.[37] Однако после смерти Карла Великого интеллектуальная жизнь снова пришла в упадок.[38] Однако к XII веку схоластический мысль начала развиваться, что привело к возникновению университеты по всей Европе.[39] Эти университеты собрали то небольшое количество греческой мысли, которое сохранилось на протяжении веков, включая комментарии Боэция к Аристотелю. Они также служили площадками для обсуждения новых идей, вытекающих из новых переводов с арабского языка по всей Европе.[39]

К XII веку страх европейцев перед исламом как военной угрозой несколько уменьшился. Толедо в Испании выпал из рук арабов в 1085 году, Сицилия в 1091 году и Иерусалим в 1099 году.[40][41] Эти языковые окраины оказались плодородной почвой для переводчиков. Эти области были завоеваны арабскими греческими и латиноязычными народами на протяжении веков и содержали языковые способности всех этих культур. Небольшое и необразованное население Королевства крестоносцев очень мало способствовал переводам, пока Четвертый крестовый поход не захватил большую часть Византийской империи. Сицилия, все еще в основном говорящая по-гречески, была более продуктивной; он видел свое правление при византийцах, арабах и итальянцах, и многие из них свободно говорили на греческом, арабском и латыни. Сицилийцы, однако, испытали меньшее влияние арабов и вместо этого больше известны своими переводами непосредственно с греческого на латынь.[41] Испания, с другой стороны, была идеальным местом для перевода с арабского на латынь из-за сочетания богатой латинской и арабской культур, живущих бок о бок.[41]

Испания и Сицилия

Еще в X веке ученые Андалусия начал собирать переведенные тексты, а во второй половине того же века начал передавать их в остальную Европу.[42] После Реконкиста Однако в XII веке Испания открылась еще больше для христианских ученых, которые теперь могли работать на «дружественной» религиозной территории.[43] Когда эти европейцы столкнулись с исламской философией, их прежние страхи превратились в восхищение, и из Испании пришли арабские знания математики и астрономии.[40] Иностранцы приезжали в Испанию переводить со всей Европы,[43] и Толедо стал центром для таких путешественников, так как многие его жители ежедневно писали как на арабском, так и на латинском языках.

Несмотря на то, что в Испании выполнялся огромный объем работы, не было центральной школы переводчиков и реальной организованной работы, как это временами происходило среди арабов.[43] Переводчики были разных национальностей и переводили по разным причинам. Например, еврейские ученые-нехристиане приняли участие в переводе арабских работ, которые уже были переведены на иврит, на латынь и языки Вульгаты.[44][45] Некоторые ученые, однако, предположили, что Раймон де Советат архиепископ Толедо, похоже, начал организованное движение в поддержку переводов, и многие ученые, которые, кажется, связаны с ним в документах, возможно, переводили два на два, работая вместе.[40]

Действительно ли Раймонд начал действительно центральную, организованную работу по переводу, позже обобщенную как Толедская школа переводчиков, остается неизвестным. Что известно, так это то, что большинство переводов, выходящих из Испании, были посвящены медицине или астрономии. Гюго из Санталлы, например, перевел большой выбор арабских работ, посвященных астрономии, а также прослеживая историю астрономической мысли на протяжении всей истории, подчеркивая работы греков, персов, эллинистов и арабов в одном большом предисловии к своему сборнику.[46]

К 13 веку перевод в Испании пришел в упадок, но в Италии и на Сицилии, а оттуда и во всей Европе, он стал расти.[45] Аделард из Бата, англичанин, побывал на Сицилии и в арабском мире, переводя труды по астрономии и математике, включая первый полный перевод Элементы Евклида.[44][43][47] В знак престижа могущественные норманнские короли собирали в свои дворы высокопоставленных людей из Италии и других областей.[48] Даже византийцы пережили аристотелевское возрождение в середине XII века и собрали мужчин из Италии.[48]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Западная цивилизация: идеи, политика и общество, Марвин Перри, Мирна Чейз, Маргарет К. Джейкоб, Джеймс Р. Джейкоб, 2008 г., 903 страницы, стр. 261/262, веб-страница Google Книг: Книги.
  2. ^ Александр. А. Васильев. История Византийской империи
  3. ^ Линдберг 52
  4. ^ Грабманн; обратите внимание, что многие работы Уильяма были редакциями, а не оригинальными переводами, как обычно предполагается
  5. ^ Иоганн Мюллер Региомонтанус
  6. ^ а б Л. Минио-Палуэлло. Аристотель категорий и свобода интерпретации признает краткую инструкцию по добавлению. Оксфордские классические тексты.
  7. ^ Общая аудиенция Папы Бенедикта XVI, Боэций и Кассиодор; по состоянию на 4 ноября 2009 г.
  8. ^ Стэнфордская энциклопедия философии, Аниций Манлий Северин Боэций. Интернет. Доступна с http://plato.stanford.edu/entries/boethius/; по состоянию на 7 ноября 2009 г.
  9. ^ а б Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Аниций Манлий Северин Боэций". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  10. ^ Schrader, Dorothy V. † ´De Arithmetica, Book I, of Boethius. † ¡Mathematics Teacher 61 (1968): 615-28.
  11. ^ Маси, Майкл. † «Свободные искусства и Герард Руффус † ¢ Комментарий к Boethian De Arithmetica». Журнал шестнадцатого века 10 (лето 1979 г.): 24.
  12. ^ Рейнольдс и Уилсон, Писцы и ученые, (1991) стр. 85-86 - Но обратите внимание, что переработка пергамента не обязательно наносит ущерб жанру, как показывает открытие Тишендорфом Синайского кодекса.
  13. ^ а б Лафлин 139
  14. ^ Лафлин 140
  15. ^ см. Grabmann 1946 и краткое описание Minio-Paluello 1974
  16. ^ а б Фрайд
  17. ^ Энциклопедия философии 2001, Macmillan Reference USA
  18. ^ Розенталь 2
  19. ^ а б c d Розенталь 3-4
  20. ^ Линдберг 55
  21. ^ О'Лири 1922, п. 107.
  22. ^ а б c d е ж Брикман 84-85
  23. ^ Розенталь 5
  24. ^ О'Лири 1922, п. 112.
  25. ^ Линдберг 56
  26. ^ Длинный 96
  27. ^ Грунебаум 277-278
  28. ^ а б c d е ж грамм Лафлин 114-117
  29. ^ а б Лафлин 119
  30. ^ Линдберг 57-8
  31. ^ Лафлин 120
  32. ^ а б Лафлин 121
  33. ^ Лафлин 122
  34. ^ Лафлин 124
  35. ^ Лафлин 104
  36. ^ Передача классики
  37. ^ Лафлин 141
  38. ^ Лафлин 143-46
  39. ^ а б Лафлин 147-48
  40. ^ а б c Ватт 59-60
  41. ^ а б c Линдберг 58-59
  42. ^ Линдберг 60-61
  43. ^ а б c d Lindberg 62-65; Паленсия 270
  44. ^ а б Брикман 86
  45. ^ а б Линдберг 67
  46. ^ Pingree 227-9.
  47. ^ Клагетт, 356.
  48. ^ а б Линдберг 70-72

Библиография

  • Брикман, Уильям У. «Встреча Востока и Запада в истории образования». Сравнительный обзор образования. (Октябрь 1961 г.) 5,2 стр. 82-89.
  • Клагетт, Маршалл. «Вильгельм Мёрбекский: переводчик Архимеда». Труды Американского философского общества. (Октябрь 1982) 126,5 стр. 356-366.
  • Фрайд, Э., Ранний палеологанский ренессанс, Брилл 2000.
  • Грант, Э. Основы современной науки в средние века, Кембридж 1996.
  • Грабманн 1946, "Гульельмо ди Моербеке, О.П., il traduttore delle opere di Aristotele", Miscellanea Historiae Pontificiae, т. XI, фас. 20, Рим, 1946 год.
  • Грюнебаум, Густав Э. фон. «Греческие элементы формы в арабских ночах». Журнал Американского восточного общества. (Декабрь 1942 г.) 62,4 с. 277-292.
  • Лафлин, Берджесс. Приключение Аристотеля - Путеводитель для греческих, арабских и латинских ученых, перенесших логику Аристотеля в эпоху Возрождения. Флагстафф, Аризона: паб Альберта Хейла, 1995.
  • Линдберг, Дэвид С. (ред.). Наука в средние века. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1978.
  • Лонг, Памела О. Технологии и общество в средневековье Византия, ислам и Запад, 500-1300 гг.. Вашингтон, округ Колумбия: Американская историческая ассоциация, 2003.
  • Моллер, Вайолет. Карта знаний: тысячелетняя история утраты и обретения классических идей. Нью-Йорк: Якорные книги, 2020.
  • О'Лири, Де Лейси (1922). Арабская мысль и ее место в истории.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Паленсия, А. Гонсалес. «Ислам и Запад», Испания. (Октябрь 1935 г.) 18,3 стр. 245-276.
  • Пингри, Дэвид. «Классическая и византийская астрология в Сасанидской Персии». Dumbarton Oaks Papers. (1989) 43 с. 227-239.
  • Рейнольдс, Л. Д. и Н. Г. Уилсон. Писцы и ученые: руководство по передаче греческой и латинской литературы. 3-е изд. Оксфорд: Clarendon Press, 1991.
  • Розенталь, Франц (ред. И пер.). Классическое наследие в исламе. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1975.
  • Уолбридж, Джон. «Объяснение греческих богов в исламе». Журнал истории идей. (Июль 1998) 59,3 с. 389-403.
  • Ватт, В. Монтгомери. Влияние ислама на средневековую Европу. Эдинбург: University Press, 1972.