Культура Мьянмы - Culture of Myanmar

Часть набор на
Культура Мьянмы
Флаг Мьянмы.svg
люди

В культура Мьянмы (также известен как Бирма) (Бирманский: မြန်မာ့ ယဉ်ကျေးမှု) находился под сильным влиянием буддизм. На бирманскую культуру также оказали влияние ее соседи.[1][2][3]

В последнее время Британское колониальное правление и вестернизация повлияли на различные аспекты бирманской культуры, в том числе язык и образование.

Искусство

Широкий ассортимент бирманской лаковой посуды от Баган

Исторически, Бирманское искусство был основан на буддийских или Индуистский космология и мифы. Существует несколько региональных стилей изображений Будды, каждый из которых имеет определенные отличительные особенности. Например, стиль Мандалай, который развился в конце 1800-х годов, состоит из Будды овальной формы с реалистичными чертами, включая естественно изогнутые брови, меньшие, но все же выступающие уши и драпирующую одежду.[4] Есть 10 традиционных искусств, называемых пан sè myo (ပန်းဆယ်မျိုး), перечисленные ниже:[5]

  1. Кузнец (ပန်း ပဲ ба-бе)
  2. Резьба по дереву (ပန်းပု ба-бу)
  3. Ювелир (ပန်း ထိမ် ба-деин)
  4. Лепной рельеф (ပန်း တော့ панда)
  5. Кирпичная кладка (ပန်း ရန် па-янь)
  6. Резьба по камню (ပန်း တ မော့ пантамав)
  7. Токарный завод (ပန်း ပွတ် панбут)
  8. Картина (ပန်းချီ Баги)
  9. Лакированная посуда (ပန်း ယွန်း панюн)
  10. Бронзовое литье (ပန်း တဉ်း Бадин)

В дополнение к традиционным искусствам, это шелкопряд, гончарное дело, изготовление гобеленов, гравировка драгоценных камней и сусальное золото изготовление. Храмовая архитектура обычно строится из кирпича и лепнины, пагоды часто покрывают слоями сусального золота, а монастыри, как правило, строятся из дерева (хотя монастыри в городах, скорее всего, будут построены из современных материалов). Очень распространенный стиль кровли в бирманской архитектуре называется Pyatthat (ပြာ သာဒ်), представляющий собой многоярусную и шпунтовую крышу.

Скульптура Тагьямин нац
Скульптура мифического льва Мьянмы
Театрализованное представление танца Пн.

Литература

Основная статья: Литература Бирмы

На бирманскую литературу большое влияние оказал буддизм, особенно Джатака Сказки. Многие исторические произведения - это научная литература. Однако британская колонизация принесла много жанры фантастики, которые сегодня стали чрезвычайно популярными. Поэзия занимает видное место, и есть несколько форм поэзии, уникальных для бирманской литературы. К 1976 г. ежегодно публиковалось только 411 наименований по сравнению с 1882 г., когда публиковалось 445 наименований. Различные факторы, особенно удлиненный бюрократический процесс для получения разрешений на печать, цензура и увеличивающиеся экономические трудности потребителей из-за социалистических экономических схем, способствовали упадку литературной продукции Бирмы.

Популярные романы имеют те же темы, что и западные романы, часто с приключениями, шпионажем, детективом и романтикой. Многие писатели также переводят западные романы, особенно Артур Хейли и Гарольд Роббинс. Процветающий сектор переводов является результатом того, что правительство Бирмы не подписало Соглашение о Всемирной конвенции об авторском праве, что вынудило бы бирманских писателей выплачивать гонорары авторам оригинала.

Огромной популярностью также пользуются рассказы, часто публикуемые в журналах. Они часто имеют дело с повседневной жизнью и содержат политические послания (например, тонкую критику капиталистической системы) отчасти потому, что, в отличие от романов, короткие рассказы не подвергаются цензуре со стороны Комиссии по изучению прессы. Поэзия также является популярным жанром сегодня, как это было во времена монархии, но в отличие от романов и других произведений, в которых используется литературный бирманский язык, в поэзии используется местный, а не литературный бирманский язык. Это движение за реформы возглавляют писатели левого толка, которые считают, что в литературе следует использовать обыкновенный язык (обычная и разговорная форма бирманского) вместо формального бирманского.

Одна из величайших женщин-писательниц постколониального периода - Журнал Kyaw Ma Ma Lay. Кхин Мио Чит была еще одна важная писательница, написавшая среди своих работ «Алмаз в 13 карат» (1955), который был переведен на многие языки. Журналист Люду У Хла был автором многочисленных томов фольклора этнических меньшинств, романов о заключенных в тюрьмах эпохи У Ню и биографий людей, работающих в различных сферах. Премьер министр U Nu сам написал несколько политически ориентированных пьес и романов.

Среди других плодовитых писателей постколониальной эпохи: Thein Pe Myint (и его «Путешественник по океану и жемчужная королева», считающийся классикой бирманской кухни), Mya Than Tint (известен своими переводами западных классиков, таких как «Война и мир»), Thawda Swe и Myat Htun. Среди выдающихся женщин-писателей, которые также были постоянной силой в истории бирманской литературы, Кий Ай, Кхин Хнин Ю и Сан-Сан-Нве. Бирманские историки: Ба Шин, Тан Тун, Тан Мьинт-У, Хтин Аунг, Сан-Саймонг, Миома Мьинт Киве, и Сан К. По были известны в Бирме.

Танец

Основная статья: Танцы в Бирме

Танцы в Бирме можно разделить на драматические, народные и деревенские, а также нац танцы, каждый из которых имеет свои особенности. Хотя на бирманский танец повлияли танцевальные традиции. (Йодая ака), также популярен в Мьянме, Йодая - это название, которое бирманцы дали Таиланду. В Йодая танец - это только танец с Йодая для развлечения королевских семей при королевском дворе, он сохраняет уникальные качества, которые отличают его от других региональных стилей, включая угловатые, быстрые и энергичные движения и акцент на позе, а не на движении.[6]

Музыка

Основная статья: Музыка Бирмы
Две женщины-музыканты играют саунг на представлении в Мандалае.

В различных типах бирманской музыки используется множество традиционных музыкальных инструментов, собранных в оркестр, известный как hsaing waing[7] который бирманский Саинг Сая Кьяу Кьяу Наинг сделал более широко известным на Западе. Традиционная народная музыка нетипична для музыки Юго-Восточной Азии, так как для нее характерны резкие смены ритма и мелодии, а также изменения текстуры и тембра.[8] Уникальным инструментом Бирмы является Саунг-Гаук,[7] арочная арфа, которая восходит к дохеттским временам.

Классические традиции бирманской музыки находятся в Махагита, обширная коллекция классических песен, которые обычно делятся на ансамбли в помещении и на открытом воздухе. Эти песни, как правило, связаны с различными легендами в пали а затем на бирманском языке, смешанном с пали, связанным с религией или силой и славой монархов, а затем с естественной красотой земли, лесов и времен года, в конечном итоге с женской красотой, любовью, страстью и тоской, в дополнение к народной музыке, исполняемой в рисовые поля. Однако сегодня в музыке Бирмы доминирует поп-музыка, как адаптированная, так и отечественная.

Обычаи

Церемония прокалывания ушей в Махамуни Будда в Мандалай.

«Традиционное» бирманское приветствие Mingalaba (မင်္ဂလာပါ, с пали Magala и примерно переводится как «благоприятное для вас»); это, однако, сравнительно недавняя форма приветствия, возникшая в 1960-х годах в качестве замены в школах английского приветствия «Доброе утро / день, учитель» в недавно национализированных миссионерских школах.[9] Приветствия типа "Вы поели?" (ထမင်းစားပြီးပြီလား Хтамин са пи би ла) а как у тебя дела?" (နေကောင်းလား Nei kaung la) все еще распространены. «Привет» также является популярным сегодня приветствием, тогда как раньше оно ограничивалось ответом на телефонный звонок.

Одежда

Основная статья: Бирманская одежда

Типичная одежда бирманцев - индийские лунги или Longyi, саронг, который носят как мужчины, так и женщины. Это заменило традиционное пасо для мужчин и приручение для женщин к 20 веку. Для деловых и официальных мероприятий, Бамар мужчины носят Куртка маньчжурского китайского (တိုက် ပုံ အင်္ ကျီ) поверх рубашки с английским воротником (иногда надевая тюрбан, называемый Гаунг Баунг ), а женщины Бамар носят блузку, застегнутую спереди, называемую иньцзы (ရင် စေ့) или в сторону, называемую Иньбон (ရင် ဖုံး), и шаль. В городских районах юбки и брюки становятся все более распространенными, особенно среди молодежи.

В британскую колониальную эпоху бирманские националисты ассоциировали традиционную одежду, в частности Yaw Longyi (ယော လုံချည်), тип Longyi из области рыскания, и Pinni Taikpon (ပင်နီ တိုက် ပုံ အင်္ ကျီ), а палевый - цветная куртка без воротника, выражающая антиколониализм и националистические настроения, из-за подавления в 1920-х годах растущего инакомыслия.[10] Ношение «традиционной» одежды считалось у бирманцев способом пассивного сопротивления.[10] Тем не менее британское правление повлияло на прическу и одежду. Короткие короткие волосы, называемые Боке (ဗိုလ် ကေ) заменил длинные волосы нормой среди бирманских мужчин.[11]

Точно так же женщины стали носить такие прически, как Amauk (အ မောက်), состоящей из гребешковой челки, завитой вверху, с традиционным пучок волос (ဆံထုံး).[11] Женский саронг (htamein) стал короче, не доходя больше до ступней, а до щиколоток, а длина верха саронга уменьшилась, открывая большую линию талии.[11] В этот период также было введено чистое кисея блузка женская, открывая корсетный кружевной лиф, называемый za bawli (ဇာ ဘော် လီ).

Речь

В Бирманский язык очень ориентирован на возраст. Использование почетность до того, как личные имена являются нормой, и считается грубым называть человека только его именем без почетного знака, если они не известны с детства или юности или в случае более молодого подчиненного. К молодым мужчинам обращаются как Маунг или Ко (букв. брат), и старшие или старшие мужчины как U (букв. дядя). Точно так же к молодым женщинам обращаются как Ма (букв. сестра), и пожилые или пожилые женщины как Дау (букв. тетя), независимо от их семейного положения. «Тетя» или «Дядя» сегодня также широко используются. Местоимения первого и второго лица различаются в зависимости от того, с кем разговаривают, и зависят от возраста. К старейшинам обращаются более уважительно, и существует специальный словарь, с которым можно поговорить. Буддийские монахи.[7]

Манеры

Основная статья: Этикет в Бирме

Бирманское общество действует на ана (အား နာ မှု), характеристика или чувство, не имеющее английского эквивалента. Для него характерны нерешительность, нежелание или уклонение от совершения действия, основанное на страхе, что это обидит кого-то или заставит кого-то потерять лицо или смутиться.[12] Также существует понятие hpon (ဘုန်း; с санскрита бхага), что переводится как «сила». Он используется как объяснение разной степени этнических, социально-экономических и гендерных различий между людьми в обществе.[6] Hpon относится к совокупному результату прошлых поступков, представлению о том, что власть или социальное положение происходит из заслуг, заработанных в прошлых жизнях.[6] Эта идея используется для оправдания распространенного мнения о том, что женщины меньше мужчин, которые, как считается, имеют больше hpon.

Возраст до сих пор считается синонимом опыта и мудрости, поэтому почитается. Родители и учителя уступают только Три драгоценности (ရတနာသုံးပါး yadana thoun ba), вместе составляя Пять Безграничных Благодеяний (အ နန် တ ငါးပါး ананда нга ба) и получают поклоны (называемые Gadaw ) в особое время года, например Thingyan, начало и конец Буддийский пост, и обычно родители перед тем, как отправиться в путешествие. Старейшины обслуживаются первыми за едой, а в их отсутствие ложка риса сначала откладывается в кастрюлю в знак уважения (ဦး ချ ты ча) перед подачей еды. Молодые люди избегали сидеть на более высоком уровне, чем старшие, и не проходить перед ними, если это было неизбежно, а затем лишь мягко ступать с легким поклоном. Вещи передавались старейшинам двумя руками вместе. Мужчины могут скрестить ноги, сидя на стуле или циновке, но женщины обычно этого не делают.

Детей с юных лет учат «уважать старших, уважать сверстников и быть добрыми к молодым и слабым» (ကြီးသူကို ရို သေ၊ ရွယ် သူ ကို လေးစား၊ ငယ်သူကို သနား။ kyeethu go yothei, ywedu go layza, ngethu go thana). Считается, что родители несут полную ответственность за поведение своих детей, что отражено в следующих выражениях: ми ма хсонма, хпа ма хсонма (မိ မ ဆုံး မ ဖ မ ဆုံး မ недисциплинированный ни матерью, ни отцом) и ами юк тау хноуккян, ахпа юк тау ко аму-ая киан (плохой язык от плохой матери, плохой язык тела от плохого отца). Однако говорить «спасибо» - это не бирманский обычай между друзьями и членами семьи.

Прикасаться к чьему-то телу считается грубым. голова, потому что это «высшая» точка тела. Также считается табу касаться чужих ступней, но еще хуже - указывать ногой или сидеть так, чтобы ступни указывали на кого-то постарше, потому что ступни считаются самыми низкими. Кроме того, указывать пальцем на изображения Будды считается кощунством, хотя этот обычай постепенно исчез. При входе в дома, монастыри и пагодные комплексы всегда снимают обувь. Бирманский обычай передвигаться по часовой стрелке (လက် ယာ ရစ် позволь тебе) вокруг пагоды, а не против часовой стрелки (လက်ဝဲ ရစ် давай).

Физические проявления привязанности на публике обычны между друзьями одного пола или между членами семьи, но редко наблюдаются между любовниками. Таким образом, часто можно увидеть друзей, идущих вместе, держась за руки или обнимая друг друга, но пары редко делают это, за исключением крупных городов.

Кухня

Основная статья: Кухня Бирмы

На бирманскую кухню повлияли Индийский, Китайский и Тайский кухни, а также домашние национальные кухни. Он не широко известен во всем мире и может быть охарактеризован как имеющий умеренно пряный вкус с ограниченным использованием специи. Типичная бирманская еда состоит из нескольких мясных карри, супа, вареного риса и сброженного консервированного соуса. рыбы, вместе с овощами для макания. Приправы вроде Balachaung, Соленья по-индийски а к блюдам обычно подают маринованные овощи. Несмотря на то что рыбный соус и креветочная паста являются широко используемыми ингредиентами, как и в других кухнях Юго-Восточной Азии, в бирманской кухне также широко используются нут, чечевица и тамаринд, который используется для добавления кислого вкуса, а не лаймовый сок или уксус используется в других кухнях.[13]

Этнические кухни, в частности шанская кухня, также широко распространены по всей Бирме, равно как и индийские и китайские блюда, особенно в городских районах. Де-факто национальное блюдо является мохинга (မု န့ ် ဟင်းခါး), рисовая лапша в наваристом рыбном супе. Салаты (အ သုပ်), особенно Laphet Thoke, который представляет собой салат из маринованных чайных листьев, также являются популярными блюдами. Бирманцы традиционно едят пальцами, хотя использование западной посуды и палочек для еды стало более распространенным, особенно в городах. Индийский хлеб любит парата и наан или рисовая лапша также обычно едят с блюдами, помимо риса.

Свадьбы

Дальнейшая информация: Свадьбы в Мьянме
Свадебное шествие жениха и невесты, одетых в традиционные бирманские свадебные наряды, напоминающие королевские наряды.

Традиционный бирманский фольклор считает любовь судьбой, как индуистского бога. Брахма в любви пишет свою судьбу на лбу ребенка, когда ему или ей шесть дней, называется на хпуза (န ဖူးစာ, лит. «судьба на лбу»). Бирманская свадьба может быть религиозной, светской, экстравагантной или простой. Традиционно брак признается с церемонией или без нее, если мужчина Longyi (саронг) можно увидеть свисающим с перил дома или если пара ест из одной тарелки. Приданое обычно неслыханно, и брак по договоренности это не обычай бирманцев.

Свадьбы традиционно избегают во время Буддийский пост, который длится три месяца с июля по октябрь.[14]

Вообще говоря, буддийские монахи не присутствуют, чтобы провести свадьбу и заключить брак, так как им запрещено проводить бракосочетание, которое считается мирским делом (Локия).[15] Тем не менее, их могут попросить благословить молодоженов и прочитать защитные слова. парита.[16] Обычно жених и невеста устраивают пир для подаяния монахам утром в день свадьбы, чтобы получить заслуги.[15]

Более экстравагантная свадьба требует месяцев подготовки, включая консультации с астрологом по выбору наиболее благоприятного времени и обстановки для мероприятия. Кроме того, церемониймейстер, обычно брамин, нанят председательствовать на церемонии. Жених и невеста сидят на подушках рядом друг с другом. В начале свадьбы брамин дует в раковину, чтобы начать церемонию, соединяет ладони пары, оборачивает их белой тканью и опускает соединенные ладони в серебряную чашу. Бирманское слово «жениться» звучит так: давай (လက်ထပ်), что буквально означает «соединить ладони вместе». После повторения нескольких санскрит мантры, брамин достает соединенные ладони пары из чаши и дует Раковина чтобы закончить церемонию.[17] Затем выступают артисты, а свадьба завершается выступлением гостя с более высоким социальным статусом. Свадебные приемы в отеле, где подают чай и мороженое, обычное дело в городских районах.

Похороны

Погребальная телега и шпиль XIX века, которые будут частью процессии от дома до места кремации

Бирманские похороны обычно длятся неделю, тело хоронят или кремируют на третий день. Захоронение обычное дело, но кремация, более распространенный в городах, также практикуется ортодоксальными буддистами и монахами в Бирме.[18] Монета, называемая Ku-Doe-ga (ကူးတို ႕ ခ) помещается в рот умершего, чтобы заплатить "паромный сбор" за переход через смерть.[19] Перед фактическим погребением тела совершается подношение куркума покрытый рисом, чтобы успокоить бхуммазо (ဘုမ္ မစိုး), божество-хранитель земли.[16] Во время собственно похорон подарки в виде бумаги поклонники содержащие имя умершего человека, а также буддийские писания, относящиеся к непостоянство жизни (аничча) и сансара раздаются всем участникам.[20]

В городских районах на похоронах обычно дарят цветочные венки и цветы, а также Деньги, для менее обеспеченных семей. Однако в деревнях скорбящей семье дарят более практичные подарки, такие как продукты питания. В течение семи дней окна и двери дома, в котором умер человек, можно оставить открытыми, чтобы позволить сознанию или «духу» умершего человека, называемому Лейппья (လိပ်ပြာ, лит. «бабочка») покидают дом, а ночью может быть бдение. На седьмой день позвонили еще ле (ရက် လည်), трапеза предлагается монахам, которые, в свою очередь, произносят благословения, защитные париттас и перевод заслуга покойному, заключенный Буддийское возлияние воды церемония.[16]

Религия

Группа буддийских прихожан в пагоде Шведагон, важном религиозном месте для бирманских буддистов.
Основная статья: Религия в Бирме
Религия в Мьянме
религияпроцент
буддизм
 
89%
христианство
 
4%
ислам
 
4%
индуизм
 
1%
Другие, включая анимизм, традиционную китайскую религию
 
2%

Мьянма - это преимущественно Буддист Тхеравады страна. Буддизм достиг Бирмы примерно в начале христианской эры, смешавшись с индуизм (также импортированы из Индии) и коренные анимизм. В Пью и Пн царства первого тысячелетия были буддийскими, но ранние Бамар народы были анимистами. Согласно традиционной истории, король Анаврахта из Баган принял буддизм в 1056 г. и вступил в войну с Пн королевство Thaton на юге страны, чтобы получить буддийский Canon и учились монахи. Религиозная традиция, созданная в это время и продолжающаяся по сей день, представляет собой синкреталистскую смесь того, что можно было бы назвать `` чистым '' буддизмом (школы тхеравады) с глубоко укоренившимися элементами оригинала. анимизм или нац поклонение[7][21] и даже направления индуизма и Махаяна традиция северной Индии.

ислам достигли Бирмы примерно в то же время, но так и не смогли закрепиться за пределами географически изолированного побережья от современного Бангладеш на юг до Иравади Дельта (современный Ракхайн Стэйт, ранее Аракан, независимое королевство до восемнадцатого века). В колониальный период произошел огромный приток мусульманских (и индуистских) индийцев в Янгон и другие города, и большинство многих мечетей и храмов Янгона обязаны своим происхождением этим иммигрантам.

Собор Святой Марии в центре города Янгон - крупнейший римско-католический собор Бирмы.

христианство был доставлен в Бирму европейскими миссионерами в 1800-х годах. Он мало продвинулся среди буддистов, но был широко принят небуддистами, такими как Подбородок, Карен, и Качин. В Римская католическая церковь, Баптистская конвенция Мьянмы и Ассамблеи Бога Бирмы - крупнейшие христианские деноминации в Бирме. Бирма является домом для второго по величине населения баптистов в мире после Соединенных Штатов, что является результатом американской миссионерской работы.

Вклад Китая в религиозную смесь Бирмы был незначительным, но несколько традиционных китайских храмов были основаны в Янгоне и других крупных городах в XIX веке, когда британцы поощряли крупномасштабную миграцию китайцев. Примерно с 1990 года эта миграция возобновилась в огромных количествах, но современные китайские иммигранты, похоже, мало интересуются религией. Некоторые более изолированные коренные народы в более труднодоступных частях страны по-прежнему следуют традиционным анимизм.

Бирма имеет номинальные гарантии свобода религиозного выражения, хотя религиозные меньшинства (христиане и мусульмане), особенно в сельской местности, подвергаются дискриминации. Спорадические беспорядки между бирманскими буддистами и Бирманские мусульмане не редкость, и напряженность между двумя религиозными группами высока, особенно в крупных городах. В 2001 году после Талибан разрушение Будды Бамиана в Афганистане вспыхнули религиозно мотивированные беспорядки между буддистами и мусульманами в крупных городах Бирмы, в том числе Sittwe, Pyay, Таунгу и Баго.[22] Националистическая политика нынешнего режима Бама сан-гын, который считает буддизм ключевым элементом бирманства, действительно дает системная предвзятость в пользу буддистов с точки зрения продвижения в вооруженные силы и другие государственные структуры.[23]

Пагоды и монастыри

Смотрите также: Бирманская пагода и Kyaung

Аспекты бирманской культуры наиболее очевидны на религиозные объекты. Страну называли «страной пагод», поскольку в ее ландшафте преобладают буддийские пагоды или ступы. Четыре самых важных места паломничества бирманских буддистов: Пагода Шведагон в Янгон, Махамуни Будда в Мандалай, Пагода Кяиктиё в Пн Штат, и Баган, древняя столица у Река Иравади где тысячи ступ и храмов простояли почти тысячелетие в разном состоянии.

Пагоды известны своими пали термины зеди (စေ တီ) или пахто (ပုထိုး), но также обычно называют хпая (ဘုရား), что является синонимом «Будды». Монастыри известны как hpongyi kyaung (ဘုန်းကြီးကျောင်း), HPongyi имея в виду монах, и поскольку они традиционно были местами обучения, где деревенских детей учили читать и писать, в том числе и, что более важно, пали, язык народа Буддийские писания, школу тоже стали называть Кьянг (ကျောင်း) в Бирманский язык.

Традиционные фестивали

Двенадцать месяцев в традиционный бирманский календарь и двенадцать соответствующих фестивалей.[24] Большинство фестивалей связаны с Бирманский буддизм и в любом городе или селе местный Paya Pwè (в фестиваль пагоды ) является наиболее важным.[7]

Самый известный фестиваль - это Thingyan, четырехдневное празднование наступления Лунный Новый год. Этот фестиваль проводится перед бирманским Новым годом, первым днем ​​тагу, который приходится на середину апреля. Он связан и похож на другие новогодние фестивали в Юго-Восточной Азии (Сонгкран, Камбоджийский Новый год, Сингальский новый год и Лаосский Новый год ), люди плещут друг на друга водой. Однако Тингьян имеет религиозное значение, отмечая дни, когда буддисты должны соблюдать Восемь заповедей буддизма.[25]

Виды спорта

Футбол

Футбол это самый популярный вид спорта в Мьянме.[21] Подобно футболу, подбородок (Бирманский: ခြင်းလုံး) - местный вид спорта, в котором используется ротанговый мяч, и в него играют в основном с использованием ступней и колен, но можно использовать голову и руки, кроме рук.[7][26]

Lethwei

Lethwei (Бирманский: လက်ဝှေ့; IPA: [lɛʔ.ʍḛ]), или бирманский бокс на голом кулаке, является самым популярным видом единоборств в Мьянме. Это бирманское полноконтактное боевое искусство, называемое Thaing, разделен на Bando (рукопашный бой) и Баншай (вооруженный бой).

Регата

Из двенадцати сезонных фестивалей, регаты проводятся в месяц Tawthalin (Август сентябрь). Этот термин обычно описывает гоночные соревнования гребных или парусных судов.

Конный спорт

Конный спорт мероприятия проводились королевской армией во времена бирманских королей в месяц Pyatho (Декабрь / январь).[24]

Крикет

Во время британского правления игра в крикет играл правящий британец, с Сборная Бирмы по крикету играет ряд первый класс совпадения. Команда существует сегодня, хотя уже не первоклассного качества и является аффилированным членом Международный совет по крикету.

Баскетбол

Бирма также имеет баскетбольная команда, которые прошли Азиатские игры в прошлом.

  • Hlei pyaingbwè - бирманская регата

  • Мьинькин Табин - конный спорт

  • Бой быков. Акварель 19 века

  • Бокс. Акварель 19 века

национальные праздники

Основная статья: Государственные праздники в Бирме
Дата (2010)английское имяБирманское имяЗамечания
4 январяДень независимостиလွတ်လပ်ရေးနေ့ Lut lat yay neiотмечает независимость от британская империя в 1948 г.
12 февраляДень Союзаပြည်ထောင်စုနေ့ Pyidaungzu neiгодовщина Панглонгское соглашение в 1947 г.
26 февраляПолнолуние Табаунгаတပေါင်းလ ပြည့် နေ့ Tabaung la pyei neiTabaung pwè Пагода Фестивали
2 мартаДень крестьянတောင်သူလယ်သမားနေ့ Taungthu lèthama neiгодовщина Ne Win переворот
27 мартаТатмадау Деньတော်လှန်ရေးနေ့ Taw hlan yei neiранее - День сопротивления (против японской оккупации в 1945 году)
13–16 апреляТингянский фестивальသင်္ ကြန် Thingyanпразднует и приближает бирманский Новый год
17 апреляБирманский Новый годနှစ်ဆန်းတစ်ရက်နေ့ Hnit hsan ta еще neiотмечает Новый год Бирманский календарь
1 маядень Трудаအလုပ်သမားနေ့ Лук Тхама НейДень трудящихся
8 маяПолнолуние Касонаကဆုန်လ ပြည့် ဗုဒ္ဓနေ့ Касон ла пией Бода неигодовщина со дня рождения, просветление и смерть из Будда отмечается поливом Дерево бодхи
19 июляДень мучениковအာဇာနည်နေ့ Азани неиотмечает убийство Аунг Сан и несколько других членов кабинета в 1947 г.
26 июляНачало буддийского постаဝါဆိုလ ပြည့် နေ့ Waso la pyei nei
23 октябряКонец буддийского постаသီတင်းကျွတ် ТадингютФестиваль огней
Октябрь - ноябрьДипавалиဒေဝါ လီ နေ့ Deiwali neiИндуистский фестиваль света день
21 ноябряФестиваль Tazaungdaingတန်ဆောင်မုန်း လ ပြည့် နေ့ Tazaungmon la pyei neiФестиваль летающих фонарей / воздушных шаров
1 декабря (10-й день после полнолуния Тазаунгмонг)Национальный деньအမျိုးသားနေ့ Amyotha Neiгодовщина первой забастовки студентов университета в 1920 г.
25 декабряРождествоခရစ္စမတ် နေ့ Hkarissamat nei
Дек - янвИд уль-Адхаအိဒ် နေ့ Id neiпраздник жертвоприношения в конце Хадж (ежегодное паломничество в Мекку)
5 января 2011 г.Кайин (Карен) Новый годကရင်နှစ်သစ်ကူး Кайин хнитикуотмечает Новый год Карен люди

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ "https://www.bbc.co.uk/news/world-asia-18225010 ". BBC. 28 мая 2012 года. Внешняя ссылка в | название = (Помогите); Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  2. ^ Коннор, JP (1925). «Рамаяна в Бирме». Журнал Бирманского исследовательского общества. 1 (XV).
  3. ^ Тору, О. (1993). Бирманские версии истории Рамы и их особенности. Традиции и современность в Мьянме: материалы международной конференции, проходившей в Берлине с 7 по 9 мая 1993 г.
  4. ^ "Образы Будды из Бирмы, часть I". L'Asie Exotique. Архивировано из оригинал 18 июня 2012 г.. Получено 30 июля 2007.
  5. ^ «Традиционное искусство Мьянмы». Архивировано из оригинал 4 января 2010 г.
  6. ^ а б c Издательство Маршалла Кавендиша, изд. (2007). Мир и его народы: Восточная и Южная Азия. Маршалл Кавендиш. С. 630–640. ISBN  978-0-7614-7631-3.
  7. ^ а б c d е ж Шуэй Йо (сэр Джеймс Джордж Скотт) 1882. Бирман - его жизнь и представления. Нью-Йорк: Библиотека Нортона, 1963. стр. 317–318, 231–242, 211–216, 376–378, 407–408.
  8. ^ Миллер, Терри Э .; Шон Уильямс (2008). Справочник по музыке Юго-Восточной Азии Garland. Рутледж. п. 17. ISBN  978-0-415-96075-5.
  9. ^ Хаутман, Густав (1999). Ментальная культура в бирманской политике кризиса. ILCAA. п. 130. ISBN  4-87297-748-3.
  10. ^ а б Эдвардс, Пенни (2008). «Национализм по замыслу. Политика одежды в Британской Бирме» (PDF). Информационный бюллетень МИАС. Международный институт азиатских исследований (46): 11. Архивировано из оригинал (PDF) 19 марта 2012 г.. Получено 30 августа 2010.
  11. ^ а б c Икея, Чи (2008). «Современная бирманская женщина и политика моды в колониальной Бирме». Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 67 (4): 1277–1308. Дои:10.1017 / S0021911808001782.
  12. ^ [1]
  13. ^ Мейер, Артур; Джон М. Ванн (2003). Атлас закусок: мир маленьких кусочков. Джон Уайли и сыновья. С. 274–276. ISBN  978-0-471-41102-4.
  14. ^ Айе Сапай Пхью; Ядана Хтун (29 октября 2007 г.). «Гостиницы Янгона готовятся к свадебной спешке после Великого поста». Myanmar Times. Архивировано из оригинал 18 мая 2012 г.. Получено 22 августа 2011.
  15. ^ а б У Гарри Тан Хтута (23 февраля 2007 г.). "Бирманская свадьба". Архивировано из оригинал 27 сентября 2013 г.. Получено 12 сентября 2012.
  16. ^ а б c Спиро, Мелфорд Э. (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности (2-е изд.). Лондон: Калифорнийский университет Press. С. 248–254. ISBN  978-0-520-04672-6.
  17. ^ Вин, Ньюнт (30 октября 2006 г.). «Традиционные свадьбы - жертвы удобства». The Myanmar Times.
  18. ^ Кёльнер, Гельмут; Аксель Брунс (1998). Мьянма (Бирма). Издательство Хантер. п. 57. ISBN  978-3-88618-415-6.
  19. ^ Скотт, Джеймс Джордж (1882). Бирман, его жизнь и представления (PDF). С. 590–594. ISBN  978-1-115-23195-4. Получено 19 сентября 2010.
  20. ^ Мин Зин. «Бирманский буддизм и его влияние на социальные изменения» (PDF). Вирджиния Обзор азиатских исследований: 2.
  21. ^ а б Эндрю Маршалл (2002). Брючные люди. Вашингтон, округ Колумбия: Контрапункт. стр.61 –63, 32–33, 11113.
  22. ^ "Расправа над бирманскими мусульманами". Хьюман Райтс Вотч. Получено 30 июля 2007.
  23. ^ "Ежегодник прав человека Бирмы, 2006 г.". Национальное коалиционное правительство Бирманского союза. С. 523–550. Архивировано из оригинал (PDF) 28 сентября 2007 г.. Получено 6 августа 2007.
  24. ^ а б «Знакомство с фестивалями в Мьянме». Совет развития города Янгон. Архивировано из оригинал 14 июня 2012 г.. Получено 14 ноября 2006.
  25. ^ «Восемь заповедей».
  26. ^ «Чинлон - традиционный спорт Мьянмы». Архивировано из оригинал 23 июня 2006 г.

внешние ссылки