Еврейские взгляды на бедность, богатство и благотворительность - Википедия - Jewish views of poverty, wealth and charity

В течение Еврейский истории, различное отношение к бедность и богатство. В отличие от христианства, в котором некоторые течения считали бедность добродетельной и желанной, евреи в целом относились к ней негативно. Джейкобс и Грир утверждают: «В целом еврейские тексты изображают бедность как неоправданное бремя».^[1]В отличие от неизменно негативного взгляда на бедность, Кравиц и Олицки описывают стремительно меняющееся отношение к принятию богатства как желательного по мере того, как евреи перешли от кочевых пастухов к фермерам, а затем, в конечном итоге, к городским жителям.^[2]

В Коль бен Леви, автор пишет: «Перед человеком предстоят два испытания: испытание богатством и испытание бедности ... оба трудны ... но испытание богатства превосходит (испытание) бедность».^[3] Козимо Перротта отмечает, что подневольный и наемный труд не презирался евреями Танаха (Священное Писание, так называемый «Ветхий Завет»). Вместо этого такая работа была защищена библейскими заповедями, чтобы платить работникам вовремя, а не обманывать их.

Ибо в каждом занятии есть бедность и богатство. Занятие не вызывает бедности и не приносит богатства. Все определяется по заслугам.^[4]

Бедность

Рональд Айзенберг пишет, что, в отличие от классического христианского взгляда, «раввины не видели добродетели в бедности».^[5]Лифшиц утверждает, что «очень редко в иудаизме бедность ассоциируется с праведностью». Вместо того чтобы считаться добродетельным и желанным, бедность рассматривалась как «бессмысленное страдание».^[6]Точно так же Козимо Перротта отмечает, что писатели Танаха не восхищаются бедностью и не считают ее положительной ценностью. Тем не мение, Этика отцов гласит: «Таков путь Торы: хлеб с солью будешь есть, малую воду пить и на земле уснешь; живи жизнью лишений и труда в Торе. Если ты будешь это делать» удачливы вы, и добро вам »(Псалтирь 128: 2): Счастливы вы в этом мире, и хорошо вам в мире грядущем».

Благотворительность

Цдака коробка (Пушке), Чарльстон, 1820 г., серебро, Национальный музей американской еврейской истории.

Цдака ([цеданка] или же Ṣ'daqah [sːˈaːˈqaː] в Классический иврит (иврит: צדקה‎; арабский: صدقة), Является иврит слово буквально означает «справедливость» или «праведность», но обычно используется для обозначения «благотворительность ",^[7] хотя это понятие отличается от благотворительности, потому что цдака - это обязанность, а благотворительность обычно понимается как спонтанный акт доброй воли и показатель щедрости. Он основан на еврейском слове (צדק, Цедек) смысл "праведность ", "справедливость " или же "справедливость ", и это связано с еврейским словом Цадик что означает «праведник» как прилагательное (или «праведник» как существительное в форме существенный ). В Иудаизм, цдака относится к религиозному обязательству делать то, что правильно и справедливо, что, как подчеркивает иудаизм, является важной частью духовной жизни. Маймонид говорит, что, в то время как вторая по величине форма цдака состоит в том, чтобы делать пожертвования анонимно неизвестным получателям, высшей формой является предоставление подарка, ссуды или партнерства, в результате чего получатель будет поддерживать себя, а не жить за счет других. В отличие от филантропия или благотворительность, которая является полностью добровольной, цдака рассматривается как религиозное обязательство, которое должно выполняться независимо от финансового положения и даже бедным людям. Цдака считается одним из трех основных актов, которые могут аннулировать неблагоприятный небесный указ.

Обязательство избегать бедности

Лифшиц утверждает, что, поскольку бедности следует избегать, евреев призывают зарабатывать себе на жизнь оплачиваемой работой. Еврейский закон призывает евреев делать все, что в их силах, чтобы не стать обузой для других. Они должны нести ответственность за собственное благополучие, а не полагаться на то, что сообщество их обеспечит. Хотя богатые призываются к благотворительности по отношению к бедным, Лифшиц настаивает на том, что это не освобождает бедных от их обязанности зарабатывать себе на жизнь. Он утверждает, что Закон не требует перераспределения богатства и что в иудаизме собственность богатых принадлежит им и распоряжается ими по своему усмотрению.^[6]

Защита бедных

Хотя бедность не является ни добродетельной, ни желательной, иудейский закон требует уважения и защиты бедных. По словам Джейкобса и Грира, «всеобъемлющее отношение евреев к бедным лучше всего можно описать одним словом: ачиха (твой брат). Тора предписывает евреям не поддаваться искушению рассматривать бедных как нечто отличное от них самих.^[8] Танах устанавливает многочисленные защиты бедных. В качестве примера такой защиты Перотта указывает, что бедняки были защищены от эксплуатации, когда были в долгах. Перротта утверждает, что целью этих заповедей было «не только защитить бедных, но и предотвратить чрезмерное накопление богатства в руках немногих». По сути, бедняк «защищен Богом».^[9]Кравиц и Олицки цитируют Юбилейный (Йовейл) и ш'митах как примеры заповедей Торы, предназначенных для защиты бедных.^[2]

Богатство

По словам Джозефа Лифшица, «еврейская традиция настаивает на том, что человек может и должен оказывать сильное влияние на материальный мир».^[2] Перротта утверждает, что в Танахе высоко ценится материальное богатство; Евреи ищут его, и Бог обещает благословить их этим, если они будут следовать Его заповедям.^[9] Джозеф Фрэнсис Келли пишет, что библейские авторы изображают Бога как позволяющего таким людям, как Авраам, Исаак, Иаков и Соломон, достигать богатства, и что это богатство считалось явным признаком божественного благоволения. Келли отмечает, что Ветхий Завет также настаивал на том, чтобы богатые помогали бедным. Такие пророки, как Амос, критиковали богатых за притеснение бедных и подавление бедных. Подводя итог, Келли пишет: «Ветхий Завет рассматривал богатство как нечто хорошее, но предупреждал богатых не использовать свое положение для вреда тем, у кого меньше. Богатые были обязаны облегчить страдания бедных».^[10]

Эволюция отношения к богатству и бедности в Танахе

В отличие от неизменно негативного взгляда на бедность, Кравиц и Олицки описывают быстро меняющееся отношение к принятию богатства как желательного, поскольку евреи переходили от кочевых пастухов к фермерам и, в конечном итоге, к городским жителям. Они утверждают, что три раздела Танаха, начиная с Авраама, можно рассматривать как представляющие три хронологических периода в еврейской истории: пустыню, землю и город. Евреи изображаются в Танахе сначала как кочевые пастухи, затем как земледельцы и, наконец, как городские жители.

Кравиц и Олицки утверждают, что во времена патриархов, проведенных в пустыне, богатство, казалось, было «общим без каких-либо различий между богатыми и бедными». Однако они отмечают, что возможность личного богатства возникла по мере перехода евреев от кочевого скотоводческого общества к более аграрной экономике. Они цитируют ранних пророков, таких как Амос, которые считали себя наследниками пастырской традиции и выступали против тех, кто угнетал бедных. Переход еврейского общества к городской экономике в эллинистический период обострил социальные проблемы, связанные с бедностью и богатством. Кравиц и Олицки характеризуют раввинистический иудаизм как «иудаизм города», а не как иудаизм пастуха или фермера. Таким образом, раввинский иудаизм считал необходимым удовлетворить потребности бизнеса и торговли, включая необходимость сбора денег и защиты капиталовложений. В качестве примера такого приспособления Кравиц и Олицки приводят Гилель изобретение п'розбол, юридическая фикция, сводящая на нет требования ш'митах. По словам Джозефа Лифшица, «еврейская традиция настаивает на том, что человек может и должен оказывать сильное влияние на материальный мир».^[2]

Индивидуальная благотворительность и общественное благосостояние

Аарон Левин отмечает, что, хотя концепция общественного благосостояния является неотъемлемой частью современного государства, ее исторические корни относительно недавние, с конца 19 века. По словам Левина, ключевая концепция государства всеобщего благосостояния заключается в том, что волюнтаризм сам по себе недостаточно удовлетворяет потребности бедных и обездоленных, и поэтому правительство вмешивается, чтобы дополнить частные усилия, создавая программы, гарантирующие минимальный уровень жизни и защищающие людей. против определенных нежелательных явлений. Левин указывает, что в иудаизме эти принципы восходят к Талмудическим временам (300 г. до н. Э. - 500 г. н. Э.) И воплощены в еврейском законе (Галаха). Левин характеризует иудейский подход к социальному обеспечению как «двойную систему борьбы с бедностью, состоящую из частного и государственного компонентов».^[11]

Появление организованных общественных благотворительных организаций

Лифшиц пишет, что «концепция благосостояния в еврейском законе основывается прежде всего на различных социально-сельскохозяйственных заповедях Торы». Он цитирует заповеди, предписывающие оставлять часть урожая для бедных. Однако он отмечает, что, хотя Тора прямо предписывает благотворительность бедным, существует очень мало конкретных заповедей, провозглашающих благотворительность, помимо положений, связанных с сельским хозяйством.^[6]Лифшиц предполагает, что общая заповедь, требующая благотворительности в сочетании с положениями, связанными с сельским хозяйством, могла быть достаточной для обеспечения бедных в аграрной экономике, но по мере того, как еврейское общество становилось все более урбанистическим в эллинистическом обществе, бедняки потеряли жизненный путь, который раньше предоставляли заповеди, привязанные к аграрному обществу. Поскольку городская беднота больше не имела доступа к полям, заповеди, предписывавшие отложить для них часть урожая, больше не подходили для удовлетворения их потребностей. Это потребовало от раввинов расширить доктрину милосердия, чтобы обеспечить не только едой, но также деньгами и другими средствами существования. Одним из примеров этого является установление обычая жертвовать одну десятую всей прибыли на благотворительность, а также образец сельскохозяйственной десятины для бедных.^[6]

Согласно Лифшицу, переход от аграрного общества к городскому позволил трансформировать благотворительность от независимых действий отдельных лиц к согласованным усилиям групп, работающих организованно. Еврейская общинная жизнь строилась по образцу эллинистической полис а среди государственных служащих были сборщики и раздачи благотворительности (Габбаим). Лифшиц отмечает, что даже несмотря на то, что институционализация общинной благотворительности конкурировала с «личным и индивидуальным характером благотворительности», существование общинной благотворительности не освобождает человека от его личных обязательств по поддержке нуждающихся. Таким образом, хотя община собирала налоги на социальное обеспечение со своих членов, это представляло собой минимальный уровень благотворительных пожертвований и не предназначалось для замены или замещения личных благотворительных пожертвований друзьям или родственникам.^[6]

Филантропия

Юлиус Розенвальд

Филантропия является важной частью еврейской культуры, и многие известные евреи сделали большие пожертвования на благотворительность.^[12] Дерек Пенслар предполагает, что филантропическая традиция в еврейской общине зародилась в начале девятнадцатого века, потому что еврейский средний класс был смущен бедными евреями и беспокоился, что еврейские торговцы и бродяги поставят под угрозу недавние достижения в статусе - поэтому еврейские активисты запретили попрошайничество и поддержку помощь бедным. Руководители еврейской общины предоставили средства для обучения еврейской молодежи земледелию и ремеслам.^[13]

Магнат розничной торговли Юлиус Розенвальд пожертвовал большую сумму денег на поддержку образования афроамериканцев. Джейкоб Шифф предоставил средства, чтобы помочь новым еврейским эмигрантам из России и Европы поселиться в Соединенных Штатах.^[14] Марвин Перри цитирует еврейского банкира Отто Кан как оправдание своей благотворительности словами: «Я должен искупить свое богатство».^[14] Джерри Мюллер предполагает, что склонность евреев к благотворительности частично объясняется желанием компенсировать негодование, которое могут испытывать не такие богатые люди.^[15]

В 1860-1870-е гг. Сионисты спросил Ротшильды купить землю Палестины евреям.^[16] Джеймс А. де Ротшильд оплатил строительство израильского Кнессет здание в подарок Государству Израиль^[17] и Верховный суд Израиля здание было подарено Израилю Дороти де Ротшильд.^[18] Ротшильды также пожертвовали на нееврейские цели, такие как обсерватория для Вена обсерватория.^[16]