Юбилейный (библейский) - Jubilee (biblical)

Часть серия на
Иудаизм
Звезда Давида  Десять заповедей  Менора
  • Звезда Давида.svg Портал иудаизма
Израильская печать в память о Еврейский национальный фонд и цитирование Левит 25:23: «Землю нельзя продавать постоянно…»

В Юбилейный (иврит: יובל‎ yōḇel; идиш: йойвл) - год в конце семи циклов шмита (Субботние годы) и, согласно библейский правила, оказали особое влияние на владение и управление землей в Земля Израиля. Согласно Книга Левита, Еврейские рабы и пленники будут освобождены, долги будут прощены, и милость Божья будет особенно явной.

В раввинистической литературе упоминается спор между Мудрецы и Раввин Иегуда относительно того, был ли это 49-й год (последний год из семи субботних циклов, называемых субботой субботой), или это был следующий (50-й) год.[1] Юбилейный («Год выпуска») касается в основном земли, собственности и прав собственности.

Библейские правила, касающиеся субботних лет, по-прежнему соблюдаются многими религиозными организациями. Евреи в Израиль, но правила юбилейного года не соблюдались уже много веков. Согласно Тора, празднование Юбилея применяется только тогда, когда еврейский народ живет на земле Израиля согласно своим племенам. Таким образом, с изгнанием племена из Рувим, Гад, и Манассия (около 600 г. до н.э.), Юбилей не применимо.[2]

Этимология

В Септуагинта оказал на иврите Йовель как "звук трубы свободы" (ἀφέσεως σημασία афезий sêmasia), а Вульгата по латыни Иобелей. Традиционно считалось, что английский термин Юбилейный происходит от термина на иврите Йобель (через латынь Юбилей), который, в свою очередь, происходит от Йобель, смысл баран;[3] Юбилейный год был объявлен взрывом на шофар, инструмент, сделанный из бараньего рога, в течение того года Йом Кипур.[4]

Альтернативная этимология отмечает, что латинский глагол iūbilō, "кричать от радости" предшествует Вульгата, и предлагает вместо латинского юбилей (смысл кричать, из Прото-курсив *дзю), а также среднеирландский илах (победный крик), английский вой, и древнегреческий iuzō (ἰύζω: крик), полученный из Протоиндоевропейский корень * ю- (крик от радости).[5] Согласно этой теории, еврейское слово «юбилей» заимствовано из соседних индоевропейских языков, а не из другого еврейского слова.

Происхождение и цель

В Левиты трубите в юбилейную трубу (иллюстрация 1873 г.)

Левит 25: 8–13 состояния:

Отсчитай семь субботних лет, семь раз по семь лет; и будут у вас дни семи суббот лет, сорок девять лет. Тогда вы должны трубить в громкую трубу в десятый день седьмого месяца. В День искупления вы затрубите в трубу по всей своей земле. Освободи пятидесятый год и провозгласи свободу по всей земле всем жителям ее. Это будет для вас юбилеем; и каждый из вас должен вернуться в свою собственность, и каждый из вас должен вернуться в свою семью. Тот пятидесятый год будет для вас юбилейным. В нем не сеять, и не жать того, что растет само, и не собирать с необрезанных лоз. Ибо это юбилей; это будет святыней для вас. Ешьте из плодов его с поля. В этот юбилейный год каждый из вас должен вернуться в свою собственность. (WEB )

Древние общества Ближнего Востока регулярно объявляли некоммерческие долги недействительными, обычно при коронации нового короля или по приказу короля.[6] Библейские ученые однажды утверждали, что Юбилей был очевидным продолжением субботнего года.[7] Вместо того чтобы ждать 50 или 49 года, Второзаконный кодекс требует, чтобы еврейские рабы были освобождены в течение их 7-го года службы,[8] как и Кодекс Завета,[9] какие некоторые текстологи рассматривать как предшествующий Кодекс святости;[10] в Книга Иезекииля, который некоторые исследователи текстов также считают более ранним, чем Кодекс святости, относится к год свободы (שנת דרור), во время которого имущество возвращается первоначальному владельцу (или их наследникам),[11] (ранее в сумме упоминается: ama-gi, ama-ar-gi, «вернуться к матери»), но слово דרור используется Иеремия чтобы описать освобождение рабов в субботний год,[12] что, по мнению различных ученых, подразумевает, что Иезекииль, должно быть, имел в виду субботний год.[7] Ученые подозревают, что перенос этих правил на 49 или 50 год был преднамеренной попыткой сопоставить тот факт, что Шавуот через 50 дней после Пасха, и следует семь недель урожая;[7] эта параллель считается важной в Каббала.[13]

Согласно документальная гипотеза, первоначально предложенный Юлиус Велльхаузен, библейские главы, содержащие законы о юбилейных и субботних годах (главы 25 и 27 книги Левит), были частью так называемого «П» или Священнический кодекс что, по мнению Велльхаузена, представляет собой последний этап в развитии религии Израиля. [14] Велльхаузен датировал эти главы поздним или пост-изгнанным периодом, хотя многие современные сторонники документальной гипотезы пришли к разным датировкам.

Теория Велльхаузена о том, что закон о юбилейном и субботнем году был написан в изгнанник или период после изгнания, особенно после времен Иезекииля, всегда оспаривался учеными, которые придерживались традиционной позиции иудаизма и христианства в отношении авторства Моисея в Левите. Однако в последнее время теории Велльхаузена и других, которые относят законодательство о Юбилеи и Субботнем году к периоду изгнания или позже, также были оспорены учеными, которые в целом не придерживаются консервативного взгляда на Библию. Иегезекель Кауфманн утверждал, что в книге Иезекииля цитируются цитаты из Саббатного и Юбилейного законодательства Книга Левита, который должен был существовать до писаний Иезекииля.[15] Этот аргумент был расширен Рисой Левитт Кон. Кон подробно изучил 97 терминов и фраз, которые используются Иезекиилем и Священническим Кодексом.[16][17] Она заключает:

В каждом из этих примеров направление влияния меняется от П к Иезекиилю. Термин или выражение с положительной коннотацией в P приобретает отрицательный оттенок у Иезекииля. Иезекииль пародирует язык P, используя термины в противоположном смысле. Практически невозможно представить, что священник-писатель составил бы историю Израиля, преобразовав образы отступничества Израиля и последующего падения Иезекииля в образы, передающие исключительный завет и уникальные отношения между Израилем и ЯХВЕ. В самом деле, трудно представить, что священнический писатель мог превратить землю изгнания Иезекииля (ארץ מגוריהם) в обетованную землю Израиля, врагов Израиля (קהל עמים) в знак плодородия или обильного греха Израиля (במאד מאד) в знак завета ЯХВЕ. Однако вполне вероятно, что Иезекииль, писавший в изгнании, переоценил изображение П. уникальности Израиля, цинично перевернув эти образы так, что то, что когда-то было «приятным ароматом ЯХВЕ», символизирует нечестие и непочтительность.[18]

Джон Бергсма приводит еще один аргумент против даты изгнания или после изгнания для кодификации законодательства о юбилейном и субботнем году, говоря, что Sitz im Leben (жизненная ситуация) периода изгнания или после изгнания вообще не регулируется этим законодательством.

Наконец, если бы единственная цель юбилейного закона заключалась в том, чтобы служить предлогом для возвращения земель изгнанников, конечно, можно было бы написать и приписать Моисею гораздо более простые законы, чем юбилейный. Все, что потребуется, - это краткое заявление, предписывающее вернуть собственность любому израильтянину, который вернулся после изгнания. На самом деле, именно такие краткие, четкие законы сохранились в месопотамских кодексах., например, Кодекс Хаммурапи §27 и Законы Эшнуны §29. А вот юбилейное законодательство наоборот никогда не обращается к ситуации изгнания. Единственная форма отчуждения земли, о которой говорится в тексте, - продажа собственником. Если жрецы раннего персидского периода действительно хотели юридического предлога для возвращения утраченных земель, они наверняка написали бы закон, который прямо касался их ситуации.[19]

Поэтому Бергсма указывает на несоответствие того, что Велльхаузен приписывает дату изгнания или после изгнания законодательству о юбилейном и субботнем годах, поскольку это противоречило бы законам Sitz im Leben Израиля во время и после изгнания. Кроме того, Бергсма показывает, что проблема, которую решал этот закон, была проблемой, признанной царем Вавилона во втором тысячелетии до нашей эры, что, естественно, предполагает возможность гораздо более ранней даты кодификации. Эти вавилонские цари (к которым можно добавить Амми-Садука[20]) периодически издавались указы об аннулировании долгов и / или возвращении людей на проданные ими земли. Такие указы «с чистого листа» были предназначены для того, чтобы исправить тенденцию должников в древних обществах безнадежно оказаться в долгу перед своими кредиторами, таким образом сосредоточив большую часть пахотных земель в руках немногих богатых. Указы издавались спорадически. Экономист Майкл Хадсон утверждает, что библейское законодательство юбилейных и субботних лет решало те же проблемы, с которыми сталкивались эти вавилонские цари, но библейская формулировка законов представила значительный прогресс в справедливости и правах людей. Это произошло из-за того, что «чистые доски» теперь кодифицированы в виде закона, а не полагаются на прихоть царя. Кроме того, регулярный ритм субботних и юбилейных лет означал, что все будут знать, когда должен быть следующий выпуск, тем самым давая справедливость и справедливость как кредитору, так и должнику.[21] [22] Поэтому Хадсон утверждает, что левитское законодательство не только было значительным шагом вперед по сравнению с предыдущими попытками справиться с задолженностью, но и было в высшей степени практичным, в отличие от многих библейских толкователей, которые не являются экономистами и которые назвали его «утопическим».

Нормативно-правовые акты

Библейские правила, касающиеся юбилейного года, появляются в Левит 25. Согласно этим правилам, юбилей должен был быть объявлен после того, как будет отсчитано 49 лет.[23] вызывает двусмысленность в отношении того, был ли Юбилей в течение 49-го года или последовал за ним как вставка в 7-летнем творческом цикле; ученые и классические раввинские источники разделились по этому вопросу.[7][13]

Библейское требование состоит в том, что к юбилейному году следует относиться как к субботнему году, когда земля лежит под паром, но также требуется обязательное возвращение всей собственности ее первоначальным владельцам или их наследникам, за исключением домов мирян в городах, обнесенных стенами, в в дополнение к освобождению всех израильтян Наемные слуги.[13]

Библейские правила гласят, что земля должна была отдыхать в «субботу», когда Дети Израиля пришли в землю, которую Бог дал им Израиль.[24] В Седер Олам Рабба (второй век н.э.), заявил, что этот стих означает, что подсчет не должен начинаться до тех пор, пока израильтяне не получат контроль над Ханааном, который Седер Олам, основываясь на принятой традиции, поместил через 14 лет после их вступления в землю.[25] Эта интерпретация была широко принята в более поздних раввинских учениях. Одна из причин такого толкования левитского текста заключалась в том, что если бы счет начался до того, как земля была полностью завоевана, от израильтян потребовалось бы вернуть землю хананеям в течение 50 лет; аналогичные националистические опасения по поводу воздействия юбилея на землевладение были высказаны Сионист поселенцы.[13] С юридической точки зрения Юбилейный закон фактически запретил продажу земли как плата простая, а вместо этого земля могла быть только сдан в аренду не более 50 лет. Далее в библейских правилах указывается, что цена земли должна быть пропорциональна тому, сколько лет осталось до Юбилея, причем земля тем дешевле, чем ближе к Юбилею.[26]

Продолжительность юбилейного цикла

Поскольку 49-й год уже был творческим годом, земля должна была оставаться под паром во время него, но если 50-й год также должен был оставаться под паром, как Юбилейный, то в течение двух лет не было бы новых урожаев, и только летние фрукты будут доступны в следующем году, что в целом создает гораздо больший риск голода;[7] Иуда князь утверждал, что юбилейный год совпадает с 49-м годом творческого отпуска.[27] Однако большинство классических раввинов считали, что библейская фраза святой пятидесятый год,[28] вместе с библейским обещанием, что плодов на три года будет в шестой год,[29] подразумевает, что юбилейным годом стал 50-й год.[13] Мнение Геоним и, как правило, более поздних авторитетов, было то, что до Вавилонский плен Юбилей был вставкой 50-летия, но после того, как плен закончился, Юбилей по сути проигнорировали, за исключением взрыва шофар, и совпало с 49-м годом творческого отпуска;[13] причина заключалась в том, что Юбилей должен был отмечаться только тогда, когда евреи контролировали весь Ханаан, включая территории Рувима и Гада и восточную половину племени Манассии.

Продолжительность юбилейного цикла по-прежнему представляет интерес для современной науки, равно как и вопрос о практичности законодательства и о том, вводился ли он когда-либо в действие в масштабах всей страны. Что касается продолжительности цикла, три важных научных исследования, посвященных юбилейным и субботним годам, согласны с тем, что это было 49 лет, хотя несколько расходятся во мнениях относительно интерпретации других вопросов. Эти важные исследования были выполнены Бенедиктом Цукерманом,[30] Роберт Норт,[31] и Жан-Франсуа Лефевр.[32] Причины, по которым эти авторы поддерживают 49-летний цикл, являются как текстовыми (анализ всех соответствующих библейских текстов), так и практическими.

Календарный документ 4Q319 от Свитки Мертвого моря "представляет собой календарную систему, основанную на еженедельной смене двадцати четырех курсы священников в течение шестилетнего периода и состоит из шести последовательных юбилеев, т.е. 294 года ".[33]

Текстовые и практические соображения

Пример текстового аргумента дан Норт в его сравнении Левит 23: 15–16 с Левит 25: 8–11. Первый отрывок устанавливает время в днях Фестиваля недель (Шавуот ), в то время как второй предписывает время в годах для Юбилея.[34] В первом отрывке говорится, что начало отсчета праздника недель наступает «на следующий день после субботы» (мимахарат ха-шабат, Левит 23:15 ), и должно закончиться «на следующий день после седьмой субботы» (мимахарат ха-шабат ха-шевийит, Левит 23:16 ). Эти семь недель составят 49 дней в большинстве современных методов исчисления. Тем не менее, в 16-м стихе говорится, что их следует считать как 50 дней. Этот метод исчисления (иногда называемый «включающей нумерацией») довольно распространен в Священном Писании; например, праздник кущей продлится семь дней (Левит 23: 34–36 ), но последний день называется восьмым днем ​​(ст. 36). Норт обнаружил, что это сравнение между Левит 23 (Праздник недель) и Левит 25 (Юбилеи) является «самой сильной возможной поддержкой сорок девятый год"[34] как Юбилейный год. Его вывод о том, что Юбилей совпадает с седьмым субботним годом, последовал Лефевру по этой, а также по другим причинам.[35]

Учет того, что Юбилей был идентичен седьмому субботнему году, решает различные практические проблемы, к которым также обращались эти авторы. Если бы Юбилей был отделен от седьмого субботнего года и следовал за ним, тогда было бы два пара года подряд. Лефевр, однако, указывает на то, что в Писании нет подтверждения тому, что два добровольных пара года подряд подряд не подтверждаются, хотя некоторые неверно истолковали их. Левит 25: 21–22 как если бы это относится к юбилейному году, следующему за субботним годом, что не является смыслом отрывка. Лефевр показывает, что это не может быть так, потому что посадка упоминается уже восьмой год; это год после субботы, год, в котором возобновляются посевы и сбор урожая.[36] Другая практическая проблема, которая возникла бы, если бы юбилейный цикл составлял 50 лет, заключается в том, что после первого цикла юбилейный и субботний циклы не совпадали бы по фазе, если седьмой субботний цикл не был бы растянут до восьми лет. Но Писание не дает никаких указаний для такой корректировки. Вместо этого предполагается, что два цикла всегда будут в фазе, так что шофар может быть озвучен на седьмом году седьмого субботнего цикла.[37]

Напротив, рассмотрение того, что Юбилейный год является промежуточным годом, отдельным и отличным от субботних циклов, решает вопрос о необходимости соблюдения Торы обоих. Левит 25: 3 и Левит 25:11. Ибо в первом отрывке заповедь состоит в том, что посев и обрезка должны происходить в течение 6 лет подряд, тогда как во втором заповедь заключается в том, чтобы ни сеять, ни жать, ни собирать с неухоженных виноградных лоз в Юбилейный год. Если юбилейным годом является 50-й год, подтвержденный Левит 25: 10–11, он обязательно должен быть отдельным годом от первых 49 лет, составляющих все первые семь субботних циклов. Следовательно, он не может быть идентичен седьмому субботнему году, поскольку 49 не равно 50. Если бы Юбилейный год считался идентичным с 1-м годом следующего субботнего цикла, требование соблюдения 6 последовательных лет посева и обрезки не могло бы соблюдаться. поскольку для посева и жатвы будет доступно только 5 лет, а не указанные шесть лет, как Левит 25: 3 требует. Многие недоразумения возникают из-за невнимательного чтения оригинального текста на иврите. В Законе не было требования соблюдать 6 лет посева подряд. В повелении сказано, что вы можете сеять в течение 6 лет, но на 7-й год земля должна соблюдать субботний покой. Было бы двойным негативом приказать засеять землю на 6 лет в случае голода и войны.

Исторические соображения

Хотя эти авторы не цитируют, два исторических аргумента также свидетельствуют в пользу 49-летнего цикла. Во-первых, самаритяне отмечали 49-летний цикл.[38] Хотя самаритяне прекратили отсчет на Юбилей несколько сотен лет назад, согласно недавнему отчету, предпринимаются попытки определить дату прекращения подсчета, чтобы возобновить ее. Подсчет снова будет производиться по 49-летнему циклу.[39] Второй исторический аргумент был представлен в пользу того, что два случая юбилея, упомянутые в Вавилонском Талмуде (трактаты Аракин 12а и Мегилла 14b), по-видимому, являются надлежащими историческими воспоминаниями, поскольку известные методы расчета раввинской стипендии не могли правильно рассчитать даты упомянутых юбилеев.[40] Раввинистическая (талмудическая) стипендия всегда предполагала отсчет царей без вступления во власть, в результате чего первый неполный год царя засчитывался дважды как для него, так и как последний год умершего царя. Это исчисление дает 47 лет от Юбилея, упомянутого в 18-м году Иосии (Мегилла 14b) к Юбилею, который произошел через 14 лет после падения Иерусалима вавилонянами (Аракин 12а), тогда как правильная разница составляла 49 лет (с 623 до 574 до н.э.). Это было представлено как дополнительное доказательство того, что цикл составлял 49 лет, и, кроме того, что циклы измерялись до последнего Юбилея в дни Иезекииля, когда положениями Юбилейного года долго пренебрегали, за исключением подсчета священников, больше нельзя было наблюдать, потому что люди были пленниками в чужой стране.[41]

Дата начала подсчета

В Седер Олам Рабба признали важность юбилейного и субботнего циклов как долгосрочной календарной системы и в разных местах пытались вписать субботний и юбилейный годы в свою хронологическую схему. Как упоминалось выше, Седер Олам выдвинули идею о том, что подсчет этих циклов был отложен до 14 лет после вступления в землю. Причины этого приведены в Седер Олам Глава 11. В главе 14 книги Иисуса Навина Халев упоминает, что ему было 40 лет, когда его послали в качестве шпиона на второй год 40-летнего путешествия по пустыне, а в настоящее время ему было 85 лет.[42] Это означало, что он получил свое наследство через семь лет после входа в Ханаан. Раввин Хосе предположил, что все остальные получили свое наследство, когда это сделал Халев, или уже получили его, так что надел земли племенам был закончен в это время. Поскольку раздел земли занял семь лет, последующее завоевание тоже должно было длиться семь лет. «Надо сказать, что 14 лет Израиль провел в Галгале, семь лет, когда они завоевывали, и семь лет, когда распределяли». Затем, после возведения скинии в Силоме: «В тот момент они начали считать годы как десятины, субботние и юбилейные годы».[43]

Было предложено другое объяснение того, что рабби Хосе отложил отсчет до 14 лет. В этой же главе 11 Седер Олам, Раввин Хосе заявил (по неизвестным причинам), что время, проведенное Израилем на его земле, должно было длиться целое число юбилейных периодов. Если бы это было правдой, один из этих периодов должен был закончиться в начале изгнания в 587 г. до н.э. Однако раввин Хосе также считал, что Иезекииль 40: 1 знаменует начало семнадцатого Юбилея, и это было через 14 лет после падения города. Другими словами, Юбилей наступил на 14 лет позже, согласно идее о том, что время на земле должно включать целое число юбилейных циклов. Роджер Янг предполагает, что знание о том, когда должен был наступить настоящий Юбилей, было реальной причиной для предположения о задержке до начала подсчета:

Причина четырнадцатилетней задержки Седер ‘Олам 11 - это рабби Йосе (основной автор Седер ‘Олам) имел idée fixe что общее время, проведенное Израилем на своей земле, должно соответствовать точному количеству юбилейных циклов. Если бы это было так, то мы должны были ожидать, что 587 г. до н.э., когда началось изгнание, был бы концом Юбилейного периода. Однако рабби Йосе процитировал Иез 40: 1 как обозначение времени семнадцатого юбилея, и, поскольку он знал, что это было через четырнадцать лет после падения города, он предположил, что подсчет был отложен на четырнадцать лет, чтобы он мог объяснить четырнадцать лет. между падением города и празднованием семнадцатого Юбилея. Он также упомянул предыдущий Юбилей во времена Иосии. Как бы он ни хотел, чтобы эти последние два юбилея были отмечены четырнадцатью годами ранее, чтобы соответствовать его idée fixeРабби Йосе не мог этого сделать, потому что знал, что это были исторические даты, а не даты, которые он вычислил.[44]

Альтернативный вариант - подсчет начинался при входе на землю. Это следует из простого прочтения соответствующего текста в Левите:

LЗАКАЗАТЬ Затем обратился к Моисею на горе Синай, говоря: «Поговорите с сыновьями Израиля и скажите им:« Когда вы войдете в землю, которую Я дам вам, тогда в этой земле будет суббота ».ЗАКАЗАТЬ. Шесть лет засевай свое поле, и шесть лет ты должен обрезать свой виноградник и собирать урожай, а в течение седьмого года земля будет иметь субботний покой, суббота до LЗАКАЗАТЬ ... Вы также должны отсчитать себе семь субботних лет, семь раз по семь лет, чтобы у вас было время семи суббот лет, а именно, сорок девять лет. Затем в десятый день седьмого месяца вы должны трубить в бараний рог; в день искупления ты будешь трубить в рог по всей земле твоей. Так освятите пятидесятый год и провозгласите освобождение через землю всем ее жителям. Это будет для вас юбилеем (Левит 25: 1–4, 8–10, NASB).

В Талмуд заявляет, что народ Израиля насчитал 17 юбилеев с того времени, когда они вошли в Землю Ханаан, до своего изгнания при разрушении Первого Храма.[45] Если отсчет отсчитывается до 17 циклов от Юбилея Иезекииля (Иезекииль 40: 1)[46] который начался в Тишри 574 г. до н.э., на основании Тиле вычисление,[47] первым годом первого цикла был 1406 г. до н.э. Согласно религиозному календарю, с которого год начинался в нисане, и согласно Иисусу Навину 5:10, который помещает вход в землю в нисане, нисан 1406 г. до н.э. является месяцем и годом, когда начался счет. Но 1406 г. до н.э. - это год вхождения в землю, который традиционно определяется другим методом, а именно, принимая дату Тиле 931/930 г. до н.э. в качестве начала разделенного царства после смерти Соломона в сочетании с 3 Царств 6: 1 (четвертое послание Соломона). год был 480-м годом эры Исхода), чтобы определить дату Исхода в 1446 году до нашей эры. Метод определения даты Исхода и входа в Ханаан из юбилейных циклов не зависит от метода получения этих дат из 3 Царств 6: 1, но оба метода согласуются.[48]

Юбилей в еврейской традиции

Другой подход используется в Талмуд (Арахин 12а – б) которые, как и Седер Олам, отводит Первому Храму всего 410 лет,[49] предшествовало 480 лет от исхода до его строительства Соломоном (3 Царств 6: 1 ) в 832 г. до н.э. (по раввинским данным) и его разрушение в 422 г. до н.э. Талмуд (Арахин 12б) составляет 40 лет скитаний по пустыне, 7 лет, потраченных на завоевание земли Ханаан, и 7 лет на разделение земли между племенами, то есть первый юбилейный цикл проходит ровно через 54 года после исхода (то есть в 1258 г. до н.э.) и говоря, что народ Израиля насчитал 17 Юбилеев с того времени, как они вошли в Землю Ханаан, до своего отъезда, и что последний Юбилей произошел через 14 лет после разрушения Первого Храма (то есть в 408 г. до н.э.).[50][51] Талмудический экзегет, Раши, объясняет в Талмуде (Арахин 12б), что год разрушения Первого Храма (422 г. до н.э.) на самом деле был 36-м годом в Юбилейном цикле, и что четырнадцать лет спустя (408 г. до н.э.) должен был быть следующий Юбилей.[52] Этот промежуток времени, взятый вместе (с 1258 г. до н.э. по 408 г. до н.э.), составляет 850 лет, за это время люди насчитали семнадцать Юбилеев.

Историк Иосиф Флавий однако имел иную традицию, писать в своем творчестве Древности (10.8.5) что Первый Храм простоял 470 лет,[53] что, по необходимости, компенсировало бы количество юбилейных циклов. Более того, расчет Иосифа Флавия хронологии событий не всегда совпадает с Седер Олам, книга, от которой так зависит раввинская традиция. Расхождения между Иосифом Флавием и Седер Олам привели некоторых ученых к мысли, что даты, указанные в Седер Олам являются лишь приближением, поскольку Иосиф Флавий приводит подтверждающие доказательства, используя две основные эпохи: Олимпиадная эпоха подсчет и Эпоха Селевкидов подсчет, взятый в основном из других писателей, чтобы проверить историчность многих из этих событий. Несмотря на различия в общей продолжительности жизни, между Иосифом Флавием и Седер Олам когда Иосиф говорит о датах Саббатные годы вовремя Второй Храм период, поскольку временные рамки для этих дат совпадают с указанными в Седер Олам (глава 30) для Греческий, Хасмонеев, и Иродианский периоды.

Богословское значение

Текст Книги Левит утверждает, что Юбилей существовал потому, что земля была владением Яхве, а нынешние оккупанты были просто иностранцами или арендаторами, и поэтому землю нельзя продавать навсегда.[54] Мидраш источники утверждают, что Юбилей был создан, чтобы сохранить первоначальный раздел земли между Израильские племена,[55] как свидетельствует раввинская традиция, что Юбилей не следует навязывать до тех пор, пока израильтяне не установят контроль над Ханааном.[13] Левит также утверждает, что израильтяне были рабами Яхве,[56] которые классические раввины считали оправданием освобождения израильских рабов на Юбилеи, используя аргумент, что ни у кого не должно быть двух господ, и, таким образом, израильтяне, как слуги Яхве, не должны также быть слугами людей.[55]

Дальнейшее богословское понимание юбилейных циклов объясняется в монографии Эндрю Штайнманна по библейской хронологии. Штейнманн подробно обсуждает свидетельства о различных до изгнании субботних лет и о том, как все они произошли в целое число семилетних периодов до Юбилея Иезекииля (см. Исторические субботние годы статья). Он также отмечает, что дата входа в землю, подразумеваемая Юбилеем Иезекииля (семнадцатый), полностью совпадает с датой, рассчитанной на основании 3 Царств 6: 1 и Иисуса Навина 5: 6. Этими хронологическими соображениями обычно пренебрегают при обсуждении законодательства для юбилейных и субботних лет, но Штайнманн подчеркивает их теологическое значение следующим образом:

Это иллюстрирует один из принципов, изложенных в предисловии к настоящей книге: некоторые исторические открытия останутся скрытыми до тех пор, пока хронология рассматриваемого периода не будет определена должным образом. Юбилейный и Субботний циклы дают такое историческое понимание. Но они делают больше: они также предлагают богословские взгляды на такие важные вопросы, как дата и историчность Исхода и происхождение Книги Левит. Если, как уже утверждалось, времена юбилейного и субботнего циклов были известны все время, пока Израиль находился на своей земле, и, кроме того, единственное адекватное объяснение того, что Юбилей Иезекииля был семнадцатым юбилеем, - это то, что подсчет этих циклов фактически начался на 832 года раньше, в 1406 году до нашей эры, поэтому логично заключить, что Лев 25–27, тексты, определяющие субботние годы и юбилеи, существовали в конце пятнадцатого века до нашей эры.[57]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Вавилонский Талмуд (Рош ха-Шана 9а). Маймонид, Мишне Тора (Привет. Шмита ве-Йовель 10: 7), в этом случае в соответствии с мудрецами правил, что Юбилей следует считать в 50-м году в течение семилетнего цикла, а новый семилетний цикл начинается заново в 51-м году.
  2. ^ Йовель | Йовель | Юбилейный год
  3. ^ Словарь - AlHaTorah.org
  4. ^ Левит 25: 9
  5. ^ Мэллори, Дж. П. и Адамс, Д.К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-929668-2, п. 363.
  6. ^ Грэбер. Дэйвид. Долг: первые 5000 лет. 2004.
  7. ^ а б c d е Чейн и Блэк, Библейская энциклопедия
  8. ^ Второзаконие 15:12
  9. ^ Исход 21: 2–6
  10. ^ Ричард Эллиот Фридман, Кто написал Библию?
  11. ^ Иезекииль 46:17
  12. ^ Иеремия 34: 14–15
  13. ^ а б c d е ж грамм Еврейская энциклопедия
  14. ^ Юлиус Велльхаузен, Пролегомены к истории древнего Израиля (Нью-Йорк: Meridian Books, 1957) 117–120. Первоначально опубликовано как Prolegomen zur Geschichte Israels (Берлин, 1882; англ. Пер., 1885; 5-е немецкое издание, 1899; впервые опубликовано в 1878 г. как Geschichte Israels).
  15. ^ Ехезекель Кауфманн, Религия Израиля от ее истоков до вавилонского плена (пер. М. Гринберг; Нью-Йорк: Schocken Books, 1972) 433–435.
  16. ^ Кон 2002a, п. 30–85.
  17. ^ Кон 2002b.
  18. ^ Кон 2002a, п. 84–85.
  19. ^ Джон Ситце Бергсма, Юбилей от Левита до Кумрана: история толкования (Лейден / Бостон: Brill, 2007) 77. Курсив в оригинале.
  20. ^ Джеймс Б. Причард, изд., Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету (Princeton: Princeton University Press, 1969) 526–528.
  21. ^ Хадсон, Майкл (1993). Утраченная традиция библейского списания долгов (PDF). Школа социальных наук Генри Джорджа. С. 35–37. CiteSeerX  10.1.1.472.9913. OCLC  32072064.
  22. ^ Хадсон 1999, п. 30–31.
  23. ^ Левит 25: 8
  24. ^ Левит 25: 2
  25. ^ Седер Олам Рабба, глава 11.
  26. ^ Левит 25: 14–17
  27. ^ Талмудический трактат Рош ха-Шана 9а
  28. ^ Левит 25:10
  29. ^ Левит 25:21
  30. ^ Бенедикт Цукерманн, Трактат о субботнем цикле и юбилее, пер. Леви; (Нью-Йорк: Хермон, 1974); первоначально опубликовано как "Ueber Sabbatjahrcyclus und Jobelperiode" в Jarhesbericht des jüdisch-theologischen Seminars "Fraenckelscher Stiftung" (Бреслау, 1857 г.).
  31. ^ Север (1954)
  32. ^ Лефевр (2003)
  33. ^ Геза Вермес, «Полные свитки Мертвого моря на английском языке» (ISBN  0-14-027807-9), Календарные знаки (Отот), с. 352–356.
  34. ^ а б Север (1954), п. 131
  35. ^ Лефевр (2003), стр. 159–160
  36. ^ Лефевр (2003), п. 159
  37. ^ Лефевр (2003), стр.159, 163
  38. ^ А. Нойбауэр, Chronique Samairitaine (1873), 3, 8 и сл., Цитируется в Энциклопедия иудаики (Иерусалим, Кетер, 1972), 14.579.
  39. ^ Молодые (2006), п. 78, п. 14
  40. ^ Молодые (2006), стр. 76-77
  41. ^ Молодые (2006)
  42. ^ Иисуса Навина 14: 7,10
  43. ^ Седер Олам, глава 11, перевод Генриха В. Гуггенхаймера, Седер Олам: раввинский взгляд на библейскую хронологию (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2005).
  44. ^ Молодые (2007), п. 178, п. 36
  45. ^ Вавилонский Талмуд (Арахин 12б); ср. Маймонид, Р. Моисей б, Маймон Респона (т. 2), изд. Иегошуа Блау, издательство Rubin Mass Ltd., Иерусалим, 1989 г., Responseum # 389
  46. ^ Раввинские экзегеты объясняют, что этот стих относится к юбилею, который пришелся на 14 лет после разрушения Иерусалима.
  47. ^ Молодые (2007), стр. 173–174
  48. ^ Молодые (2007), п. 174
  49. ^ Иерусалимский Талмуд (Мегилла 18а); Вавилонский Талмуд (Мегилла 11б-12а)
  50. ^ Вавилонский Талмуд, Арахин 12b; Маймонид, Р. Моисей б, Маймон Респона (т. 2), изд. Иегошуа Блау, издательство Rubin Mass Ltd., Иерусалим, 1989 г., Responseum # 389
  51. ^ Этот последний юбилей, который случился через 14 лет после разрушения Первого Храма, взят из стиха в Иезекииль 40: 1, как объяснили раввинские экзегеты, относящиеся к Юбилею, который выпал через 14 лет после разрушения Иерусалима.
  52. ^ Раши, Арахин 12б, с.в. צא מהן שבע שכיבשו וכו
  53. ^ Иосиф Флавий, Древности 10.8.5 (10.144 )
  54. ^ Левит 25:23
  55. ^ а б Сифра, Бехар Синай, 7: 1
  56. ^ Левит 25:55
  57. ^ Эндрю Э. Стейнманн, От Авраама до Павла: библейская хронология (Сент-Луис: Конкордия, 2011) 53.

Библиография

внешняя ссылка