Бутч и женщина - Butch and femme

Часть серия на
Лесбийский феминизм
Womanpower logo.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Марш Lesbian Butch / Femme Society в Нью-Йорке Гей-парад (2007).

Бутч и женщина термины, используемые в лесбиянка субкультура[1] приписывать или признавать мужской (бутч) или женский (femme) идентичность со связанными с ней чертами, поведением, стилями, самовосприятием и т. д.[2][3] Термины были основаны в лесбийских сообществах в двадцатом веке. Эта концепция получила название «способ организации сексуальных отношений и гендерной и сексуальной идентичности».[4] Бутч-женщина культура не единственная форма лесбиянки диадический система, так как есть много женщин в отношениях бутч – бутч и женщина – женщина.[5]

Как выражение индивидуальности лесбиянок с идентичностями «бутч» и «женщина», так и отношение лесбийского сообщества в целом к ​​понятию «сука и женщина» как организующему принципу сексуальных отношений менялись в течение 20 века.[6] Немного лесбиянки-феминистки утверждали, что butch – femme является копией гетеросексуальный отношения, в то время как другие комментаторы утверждают, что, хотя это резонирует с гетеросексуальными моделями отношений, butch-femme одновременно бросает ему вызов.[7] Исследования, проведенные в 1990-х годах в США, показали, что «95% лесбиянок знакомы с кодами буч / фемма и могут оценивать себя или других с точки зрения этих кодов, и все же такой же процент считает, что буч / фэм« не важны в их жизни ».'".[8]

Этимология и символика

Слово женщина взято из Французский слово для женщины. Слово сука, означающее «мужской», возможно, было придумано путем сокращения слова мясник, как впервые было отмечено в прозвище Джорджа Кэссиди, Бутч Кэссиди.[9] Однако точное происхождение слова до сих пор неизвестно.

Символ Butch-Femme от папы Рона

Художник-батч Дэдди Рон Дринкуотер создал символ черного треугольника, пересекающего красный круг, чтобы представить «страсть и любовь» бучей / женщин.[10] Этот символ впервые был использован на их веб-сайте. Butch-Femme.com[11] (сайт сейчас не работает).

Атрибуты

Ведутся споры о том, к кому могут применяться термины «сука» и «женщина», и особенно о том, можно ли таким образом идентифицировать трансгендеров. Например, Джек Хальберштам утверждает, что трансгендерные мужчины не может считаться мясом, так как представляет собой сочетание мужественность с мясом. Он также утверждает, что butch-femme уникально приспособлена для работы в лесбийских отношениях.[12] Стереотипы и определения бутч и фемм сильно различаются, даже если они сплочены. ЛГБТ сообщества. С другой стороны, писатель Джевель Гомес размышляли о том, что в начале двадцатого века женщины-буччи и феммы могли выражать свою скрытую трансгендерную идентичность.[13][14] Антипатия по отношению к женщинам-сукам и женщинам-мужчинам интерпретируется некоторыми комментаторами как трансфобия,[15] хотя суки женского пола и самки женского пола не всегда трансгендер, и действительно, некоторые гетеросексуалы обоих полов демонстрируют эти атрибуты.[16][17]

Ученые, такие как Джудит Батлер и Энн Фаусто-Стерлинг предполагают, что butch и femme - это не попытки занять «традиционные» гендерные роли. Вместо этого они утверждают, что гендер является социально и исторически сконструированным, а не существенным, «естественным» или биологическим. Женщина-историк-лесбиянка Джоан Нестле утверждает, что femme и butch могут рассматриваться как разные гендеры сами по себе.[18]

Бутч

«Бутч» может использоваться как прилагательное или существительное.[19] описать индивидуальный гендерная производительность.[20] Термин «бутч» имеет тенденцию обозначать степень мужественности, проявляемую женщиной, сверх того, что можно было бы считать типичным для мужчины. сорванец. Нередко женщины с казенной внешностью сталкиваются с домогательствами или насилием.[21] Опрос суков 1990-х годов показал, что 50% в первую очередь привлекают женщин, а 25% сообщили, что их обычно привлекают другие суки.[22] Феминистский ученый Салли Ровена Мант описал бучей как «узнаваемую публичную форму лесбиянства» и фигуру вне закона в лесбийской культуре.[23]

BUTCH Voices, национальная конференция для «мужских и центральных», включая гендерный вариант, была основана в 2008 году.[24][25]

Femme

Основная статья: Femme

Как и термин «бутч», femme может использоваться как прилагательное или существительное.[19] Женщин не «читают» как лесбиянок, если они не с партнером-мясником, потому что они соответствуют традиционным стандартам женственности. Поскольку они не выражают мужских качеств, женщины особенно раздражали сексологов и психоаналитиков, которые хотели утверждать, что все лесбиянки хотят быть мужчинами.[26] Традиционно ожидалось, что женщина в паре буч-фэм будет действовать как стереотипная женщина-женщина и оказывать эмоциональную поддержку своему партнеру-бучу. В первой половине двадцатого века, когда гендерные роли буч-фем были ограничены сценой подпольного бара, женщины считались невидимыми без партнера-буч, то есть они могли пройти как прямые из-за их гендерного соответствия.[27] Тем не мение, Джоан Нестле утверждает, что женщины в паре буч-фэм делают и буч, и женщину чрезвычайно заметными. Осмелившись публично привлекаться к женщинам-мясникам, женщины отразили свои сексуальные различия и сделали их известным объектом вожделения.[28]

Бутч-лесбиянка (слева) и женщина-лесбиянка (справа)

В сепаратистская феминистка Движение конца 1960-х и 1970-х годов вынудило сучек и женщин прятаться в подполье, поскольку радикальные лесбийские феминистки считали лесбийские гендерные роли разочаровывающим и репрессивным копированием гетеросексуального образа жизни.[29] Однако в 80-е годы произошло возрождение гендерных ролей буч и женщин. В этой новой конфигурации «буч и женщина» было приемлемо, даже желательно, иметь сексуальные и романтические пары «женщина-женщина». Женщины приобрели ценность как их собственный лесбийский пол, что позволило существовать отдельно от сучек. Например, Сьюзи Брайт, основатель На нашей спине, первое в своем роде издание о лесбийском сексе, идентифицируется как femme.[30] Помимо описаний в порнографии, нео-Батч и нео-роковая эстетический изо дня в день жизни помогли добавить ощущение визуальной идентичности лесбиянок, которые покинувших эти роли во имя политкорректности.[31]

В книге "Переговоры о женственности дайка", ученый-лесбиянка Венди Сомерсон, объясняет, что женщины в лесбийском сообществе, которые более женственны и не вписываются в стереотип «буч», могут считаться натуралами. Она считает, что связь между внешностью, гендерными характеристиками и сексуальностью человека должна быть нарушена, потому что внешний вид человека не должен определять его сексуальность. В своей статье Сомерсон также ясно говорит о том, что в сообществе лесбиянок одни считаются более мужественными, чем другие.[32]

Женщины по-прежнему борются с невидимостью, которую создает их представление, и утверждают свою сексуальность через свою женственность.[33] Отвержение женщин как незаконных или невидимых также происходит в самом ЛГБТ-сообществе, что побуждает женщин защищать себя как наделенную полномочиями личность, которая по своей сути не связана с мужиками.[34]

Прочие условия

Термин «кики» появился в 1940-х годах для описания лесбиянки, которая не идентифицировала себя ни как буч, ни как женщина, и использовался пренебрежительно.[35][36][37]

Этикетки были адаптированы так, чтобы лучше описывать индивидуальные характеристики, такие как «жесткий буч», «королева спортзала», «женщина-сорванец» и «мягкий жеребец».Помада лесбиянки "являются женственными лесбиянками. Буч-женщину можно описать как"дамба ", "каменный бутч "," дизельная дамба ",[38] «бульдайк», «сука-бык» или «бульдоггер».[39] Женщину, которая любит получать и не отдавать сексуально, называют «королевой подушек» или «принцессой подушек».[40]

«Жеребец» - доминирующая лесбиянка, обычно буч. Термин возник в сообществе афро-американских лесбиянок.[41][42] На них, как правило, влияют городские и хип-хоп культур.[нужна цитата ] в Нью-Йорк В сообществе лесбиянок буч может идентифицировать себя как AG (агрессивный) или жеребец.[нужна цитата ] В 2005 году режиссер Дэниел Педдл записал жизнь А.Г. в своем документальном фильме Агрессивные, вслед за шестью женщинами, которые пошли на такое, как связывать их груди пройти за мужчин. Но Педдл говорит, что сегодня очень молодые цветные лесбиянки в Нью-Йорке создают новую, изолированную сцену, которая в значительной степени отрезана от остальной части сообщества геев и лесбиянок: «Во многом это связано с таким давлением, чтобы четко сформулировать и выразить свою мужественность в рамках парадигмы хип-хопа ".[43] Черная лесбиянка, режиссер Ди Рис представляла культуру AG в своем фильме 2011 года Пария.[44]

Также все чаще используются термины мягкий бутч, «стебель» (шпилька-фэм), «футч» (женский род бутч),[45] или «лесбиянка с помадой» - термины для женщин, которые обладают характеристиками как буч, так и фам. Лесбиянки, которые не являются ни бучками, ни женщинами, называются «андрогинными» или «андросами».[38] Период, термин Бой обычно используется молодыми ЛГБТ-женщинами. Определяя разницу между бутчем и бойфрендом, один из бойцов сказал репортеру: «Это чувство игры - это большая разница от того, чтобы быть мясником. Для меня бутч подобен взрослому ... Ты - мужчина в доме. . "[46] Комик Эльвира Курт внесла термин «феллагирли» для описания женщин ЛГБТ, которые строго не являются ни женщинами, ни мясниками, а являются их комбинацией.[нужна цитата ]

Те, кто сегодня идентифицируют себя как бутч и женщина, часто используют эти слова для определения своего внешнего вида и гендерной идентичности, а не для определения роли, которую они играют в отношениях, и что не всех сучек привлекают исключительно женщины и не всех женщин привлекают исключительно суки. отход от исторической нормы. Помимо терминов «буч» и «женщина», существует ряд других терминов, используемых для описания дресс-кода, сексуального поведения и / или гендерной идентичности сексуальных субкультур, которые их используют. Значения этих терминов различаются и могут изменяться со временем.

Некоторые члены сообщества лесбиянок избегают классификаций «буч» и «фемм», полагая, что они неадекватны для описания человека или что ярлыки ограничивают сами себя.

История

1903 год: изображение женщин в одежде "femme" и "butch".

До середины 20-го века в западной культуре гомосексуальные общества были в основном подпольными или секретными, что затрудняло определение того, как долго женщины исполняли роли бучей и женщин.

Начало 20 века

Известно, что дресс-коды бутч-фэм восходят, по крайней мере, к началу 20-го века, поскольку в Соединенных Штатах существуют фотографии пар бутч-фэм с 1900-1920 годов;[47] в то время их называли «трансвеститами». Однако, согласно Международная энциклопедия женщин Рутледж, несмотря на то что высший класс женщинам нравится Radclyffe Hall и ее любовник Уна Трубридж жили вместе в союзах, которые напоминали отношения между батчем и женщиной, «однако термин« бутч / женщина »был бы категорически несущественным и непонятным для этих женщин».[48]

Середина до конца 20 века

Гендеры лесбиянок буч и фемм только начали проявляться в 1940-х годах, поскольку стало обычным явлением разрешать женщинам входить в бары без мужчин.[49] В 1940-х годах в США большинству буч-женщин приходилось носить традиционно женственную одежду, чтобы не работать, и надевали накрахмаленные рубашки и галстуки только по выходным, чтобы пойти в бары или вечеринки в качестве «субботних ночей». Бутчам приходилось тонко подходить к мясорубке, чтобы существовать в обществе.[50] Они создавали наряды, которые были внешне приняты обществом, но позволяли тем, кто был бичем, по-прежнему выглядеть более мужественным, чем обычно - Аликс Гентер заявляет, что «мясники носили длинные плиссированные юбки с их рубашками, скроенными по мужски, иногда с жилетами или пальто. на вершине »в средней школе Бэй-Ридж.[50][51]

1950-е годы ознаменовались появлением нового поколения мясников, которые отказались вести двойную жизнь и носили одежду мясника постоянно или как можно ближе к полной занятости. Обычно это ограничивало их выполнение нескольких работ, таких как работа на заводе и вождение такси, при которых не было дресс-кода для женщин.[52] Их возросшая известность в сочетании с анти-гей-политикой Эпоха Маккарти, привела к увеличению числа нападений на геев и бисексуальных женщин, в то время как в то же время все более сильная и дерзкая барная культура стала охотнее реагировать силой. Хотя женщины также сопротивлялись, это стало прежде всего ролью мясников - защищаться от нападений и удерживать решетку как пространство для геев.[53] Хотя в 40-е годы преобладающий имидж бучей был суровым, но мягким, он становился все более жестким и агрессивным, поскольку ожесточенная конфронтация стала фактом жизни.[54] В 1992 году была опубликована «новаторская» антология о социализации сучек и женщин, имевшей место в барах рабочего класса 40-х и 50-х годов.Постоянное желание: читательница Femme – Butch, отредактировал femme Джоан Нестле.[55]

Хотя бутч-фэм не был единственным организующим принципом среди лесбиянок середины 20-го века, он был особенно заметен в культуре лесбийских баров рабочего класса 1940-х, 50-х и 60-х годов, где бутч-фемм была нормой. , в то время как отношения «бутч – бутч» и «женщина – женщина» были табу.[1] Тех, кто поменялся ролями, называли ки-ки, а уничижительный термин, и они часто были предметом шуток.[56] В 1950-х годах в начале лесбийские исследования, организация кампании за права геев ONE, Inc. поручил Стелле Раш изучить «феномен бучей и женщин» в гей-барах. Раш сообщил, что женщины придерживаются твердого мнения, что «необходимо четко обозначить ролевые различия» и что несоблюдение того или иного принципа вызывает резкое неодобрение обеих групп.[57] Было отмечено, что, по крайней мере отчасти, женщин-кики не приветствовали там, где собирались лесбиянки, из-за их очевидного непонимания суть буч-фемм. дресс-код может указывать на то, что они были женщинами-полицейскими.[58]

В отличие от исследований ONE, Inc., более консервативные гомофильные организации 1950-х годов, такие как «Дочери Билитиса», не одобряли роли и идентичности буч-фем. Это было особенно верно в отношении идентичности бутча, поскольку организация считала, что ассимиляция в гетеросексуальное общество является целью движения гомофилов. Гендерные выражения вне нормы препятствовали ассимиляции.[59]

В 1970-х годах развитие лесбийского феминизма вытеснило роли буч-фемм из популярности. Лесбиянки-сепаратисты, такие как Шейла Джеффрис утверждал, что все формы маскулинности, в том числе мужественные буч-женщины, негативны и вредны для женщин.[60] Группа радикальных лесбиянок, которым часто приписывают разжигающий лесбийский феминизм, Radicalesbians, назвала культуру бучей «мужской ролевой игрой среди лесбиянок».[61] Это способствовало появлению андрогинности в кругах лесбиянок-феминисток, когда многие женщины носили одежду, такую ​​как футболки, джинсы, фланель и ботинки. Это платье было очень похоже на платье буч, ослабляя ключевой идентификатор лесбиянок буч.[31]

В то время как роли батч-фемм ранее были основным способом выявления лесбиянок и количественной оценки лесбийских отношений в 1940-х, 50-х и 60-х годах, идеология лесбийских феминисток превратила эти роли в «извращение лесбийской идентичности».[62] Хотя лесбийский феминизм был публично представлен белый феминизм и часто исключают и отчуждают лесбиянок из рабочего класса и цветных лесбиянок. В этих исключенных сообществах роли буч-фем сохранялись и росли на протяжении 1970-х годов.[29] Несмотря на критику со стороны лесбиянок из среднего класса и лесбиянок-феминисток, роли бутч и женщин возродились в 1980-х и 1990-х годах, но больше не относились только к лесбиянкам из рабочего класса.[31]

21-го века

В 21 веке некоторые писатели и комментаторы начали описывать феномен лесбийского сообщества под названием «Исчезающий бутч». Некоторые чувствовали, что суки исчезают, потому что мужчинам-женщинам, которые раньше, возможно, считали себя суками, стало легче иметь операция по смене пола и живи как мужчины.[63] Другие утверждали, что Исчезающий Бутч был результатом лесбийской «коммодификации» в СМИ под влиянием желания зрителей видеть в лесбиянках «репродукций голливудских гетеросексуальных женщин».[64] Один писатель отметил, что из-за возросшего стремления к «нормализации» и политическому признанию ЛГБТ лесбиянки и женоподобный Казалось, что геи исчезают.[65] В 21 веке некоторые молодые люди также начали избегать ярлыков, таких как «буч» или даже «лесбиянка», и вместо этого идентифицировать себя как странный.'[66]

Однако другие отметили, что женщины-буччи стали более заметными в СМИ, упомянув Эллен ДеДженерес, которого часто называют «мягким мясником», политический обозреватель Рэйчел Мэддоу, когда-то описанный как «роковой мясник», а персонаж Биг Бу в Оранжевый - новый черный В исполнении комикса Буча и актрисы Леа де Лариа.[67][68][69]

В 21 веке также произошел пересмотр значения слова `` женщина '', когда этот термин использовался в более широком и политически заряженном виде, особенно цветными женщинами, и некоторые критики оспаривали то, что считается его присвоением со стороны гетеронормативный культура.[70][71]

Смотрите также

женский
Мужской
Трансгендер
Общий

Рекомендации

  1. ^ а б Феофано, Тереза ​​(2004). "Butch-Femme" (PDF). glbtq.com. Получено 25 января, 2007.
  2. ^ Холлибо, Эмбер Л. (2000). Мои опасные желания: странная девушка, мечтающая вернуться домой. Издательство Университета Дьюка. п. 249. ISBN  978-0822326199.
  3. ^ Бойд, Хелен (2004). Мой муж Бетти: любовь, секс и жизнь с трансвеститом. Sdal Press. п. 64. ISBN  978-1560255154.
  4. ^ Крамараэ, Крис (2000). Международная энциклопедия женщин Рутледж. Рутледж. п. 133. ISBN  978-0415920896.
  5. ^ Биминг, Бретт (1996). Квир-исследования: антология лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров. Пресса Нью-Йоркского университета. С. 23–27. ISBN  978-0814712580.
  6. ^ Хармон, Лори (2007). Гендерная идентичность, стресс от меньшинств и употребление психоактивных веществ среди лесбиянок. С. 5–7. ISBN  978-0549398059.
  7. ^ Салливан, Никки (2003). Критическое введение в квир-теорию. Издательство Эдинбургского университета. п. 28. ISBN  978-0748615971.
  8. ^ Караманьо, Томас К. (2002). Непримиримые различия? Интеллектуальный тупик в дебатах о правах геев. Издательская группа "Гринвуд". п. 138. ISBN  978-0275977115.
  9. ^ Уокер, Джанина (март 2012 г.). «Butch Bottom – Femme Top? Исследование лесбийских стереотипов». Журнал лесбийских исследований. 16 (1): 90–107. Дои:10.1080/10894160.2011.557646. PMID  22239455. S2CID  205753452.
  10. ^ О'Киф, Трейси; Фокс, Катрина, ред. (2008). "Сражаться, жить и любить на гендерной границе, Исаак Линдстрем". Влюбленные транс-люди (1-е изд.). Нью Йорк, Нью Йорк: Рутледж. п. 31. ISBN  978-0-7890-3571-4.
  11. ^ «Butch-Femme.com: сообщество из реального мира». Butch-Femme.com. 2002. Архивировано с оригинал 3 июня 2002 г.
  12. ^ Караманьо, Томас К. (2002). Непримиримые различия? Интеллектуальный тупик в дебатах о правах геев. ABC-CLIO. С. 137–8. ISBN  978-0275977214.
  13. ^ Мант, Салли Р., изд. (1998). Бутч / Женщина: Лесбийский пол изнутри (1-е изд.). Кассель. п. 229. ISBN  030433958X.
  14. ^ Койот, Иван Э .; Шарман, Зена, ред. (2011). "Femme Butch Feminist, Джуэлль Гомес". Настойчивость: All Ways Butch and Femme. Ванкувер, Британская Колумбия, Канада: Арсенал Целлюлозный Пресс. С. 67–78. ISBN  978-1551523972.
  15. ^ Тайлер, Кэрол-Энн (2003). Женское олицетворение. Рутледж. п. 91. ISBN  978-0-415-91688-2.
  16. ^ О'Хара, Кейт (7 января 2015 г.). "Другого Георгия глубоко внутри нет - выйдет как натуральная женщина". Вагенда. Архивировано из оригинал 31 июля 2019 г.. Получено 31 марта 2018.
  17. ^ Хант, Джеймс (14 мая 2015 г.). "Признания женственного натурального парня". Каталог мыслей. Получено 31 марта 2018.
  18. ^ Нестле, Джоан (1992). Постоянное желание: читательница Femme – Butch. Публикации Элисон. ISBN  978-1555831905.
  19. ^ а б Бергман, С. Медведь (2006). Существительное. Сан-Франциско: Пресса подозрительных мыслей. ISBN  978-0-9771582-5-6.
  20. ^ Смит, Кристина А .; Konik, Julie A .; Туве, Мелани В. (2011). «В поисках внешнего вида, статуса или чего-то еще? Предпочтения партнеров среди лесбиянок и женщин-лесбиянок и гетеросексуальных мужчин и женщин». Секс Роли. 64 (9–10): 658–668. Дои:10.1007 / s11199-010-9861-8. ISSN  0360-0025. S2CID  144447493.[постоянная мертвая ссылка ]
  21. ^ «Национальное исследование уличных домогательств, 2014 г.». Остановить уличное преследование. 2014. Получено 31 марта 2018.
  22. ^ Караманьо, Томас К. (2002). Непримиримые различия? Интеллектуальный тупик в дебатах о правах геев. ABC-CLIO. п. 138. ISBN  978-0275977214.
  23. ^ Мант, Салли Р. (1998). Героическое желание: лесбийская идентичность и культурное пространство (1-е изд.). Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0814756065.
  24. ^ "О". BUTCH Голоса. 9 апреля 2009 г. Архивировано с оригинал 19 декабря 2018 г.. Получено 11 сентября 2019.
  25. ^ "Конференция BUTCH Voices делает женщину центром мужественной". Изгиб. 8 мая 2017 года. Архивировано с оригинал 7 февраля 2020 г.. Получено 11 сентября 2019.
  26. ^ Фадерман, Лилиан (1991). Odd Girls и Twilight Lovers: История лесбийской жизни в Америке двадцатого века. Нью Йорк, Нью Йорк: Columbia University Press. ISBN  978-0231074889. OCLC  22906565. п. 61
  27. ^ Стейн, Арлин (1997). Секс и чувствительность: истории поколения лесбиянок. Калифорнийский университет Press. С. 17–18. ISBN  9780520918313.
  28. ^ Вэнс, Кэрол С. (1984). Удовольствие и опасность: исследование женской сексуальности. Рутледж и К. Пол. ISBN  0710099746.
  29. ^ а б Фадерман, Лилиан (1991). Odd Girls и Twilight Lovers: История лесбийской жизни в Америке двадцатого века. Нью Йорк, Нью Йорк: Columbia University Press. ISBN  978-0231074889. OCLC  22906565. стр.210
  30. ^ Яркая, Сьюзи (12 марта 2012 г.). "Как девушка-подросток пробралась в шахту - легендарный мужской S / M клуб Нью-Йорка". Сьюзи Брайт Журнал.
  31. ^ а б c Фадерман, Лилиан (1992). «Возвращение Бутча и Женщины: Феномен лесбийской сексуальности 1980-х и 1990-х годов». Журнал истории сексуальности. 2 (4): 578–596. ISSN  1043-4070. JSTOR  3704264.
  32. ^ Вейр, Сара; Фолкнер, Констанс (2004). Венди Сомерсон "О трудностях преодоления женственности дайка". Голоса нового поколения: феминистская антология. Бостон, Массачусетс: Пирсон. п. 59. ISBN  978-0205344147. OCLC  52410222.
  33. ^ Роза, Хлоя Брашвуд; Камиллери, Анна (2002). Brazen Femme: Queering Женственность. Арсенал Целлюлозный Пресс. ISBN  978-1551521268.
  34. ^ Лоури, Сассафрас (2009). Видимый: Фемметология, Том 1. Хомофактус Пресс. п. 162. ISBN  978-0978597344.
  35. ^ Грин, Джонатон (2010). Словарь сленга Грина (том 2). Эдинбург, Шотландия: Камеры. ISBN  978-0550104403.
  36. ^ Циммерман, Бонни, изд. (2000). Лесбийские истории и культуры: энциклопедия. 1 (Энциклопедия истории и культур лесбиянок и геев) (1-е изд.). Издательство Гарленд. п. 140. ISBN  0-8153-1920-7.
  37. ^ Скотт, Ребекка (1997). «Определения: K». Справочник лесбиянок. Получено 15 марта 2020.
  38. ^ а б «3: Лесбийская игра с именами (общий лесбийский сленг и терминология)». Полное руководство по лесбийскому образу жизни. Другая команда. 2011 г.. Получено 29 ноября, 2016.
  39. ^ Циммерман, Бонни, изд. (2000). Лесбийские истории и культуры: энциклопедия. 1 (Энциклопедия историй и культур лесбиянок и геев) (1-е изд.). Издательство Гарленд. п. 136. ISBN  0-8153-1920-7.
  40. ^ Маколифф, Мэри; Тирнан, Соня, ред. (2008). Tribades, Tommies и Transgressives; История сексуальности: Том 1. Cambridge Scholars Publishing. п. 273. ISBN  978-1847185921.
  41. ^ Уилсон, Бьянка Д. (2009). «Гендер и сексуальная культура черных лесбиянок: празднование и сопротивление». Культура, здоровье и сексуальность. 11 (3): 297–313. Дои:10.1080/13691050802676876. ISSN  1369-1058. JSTOR  27784444. PMID  19296308. S2CID  41180169.
  42. ^ Лейн-Стил, Лаура (2011). "Шпильки и протест-гипермаскулинность: сорванец в черной лесбийской женской маскулинности". Журнал лесбийских исследований. 15 (4): 480–492. Дои:10.1080/10894160.2011.532033. ISSN  1089-4160. PMID  21973068. S2CID  5198734.
  43. ^ Хиллиард, Хлоя А. (3 апреля 2007 г.). «От девушек к мужчинам». Деревенский голос.
  44. ^ Джордж, Нельсон (23 декабря 2011 г.). "Новые режиссеры раскрывают черную Америку, и все это". Нью-Йорк Таймс. Получено 29 ноября, 2016.
  45. ^ Белдж, Кэти (2011). Квир: полное руководство ЛГБТ для подростков. Houghton Mifflin Harcourt. п. 10. ISBN  9780547687322.
  46. ^ Леви, Ариэль (2 января 2004 г.). "Где находятся Буа". Нью-Йорк. Получено 29 ноября, 2016.
  47. ^ Север, Александрия (1999). "Винтажные фотографии: пары Батч-Фемм". Остров Лесбос. Архивировано из оригинал 14 октября 2002 г.
  48. ^ Крамара, Черис (2000). Международная энциклопедия женщин Рутледж. Рутледж. п. 132. ISBN  978-0415920896.
  49. ^ Левитт, Хайди (февраль 2003 г.). "Непонятый пол: модель современной женской идентичности". Секс Роли. 48 (3/4): 99–113. Дои:10.1023 / А: 1022453304384. S2CID  141709782. Получено 2 мая, 2016.
  50. ^ а б Гентер, Аликс. «Внешность обманчива: мода Butch-Femme и странная разборчивость в Нью-Йорке, 1945–1969». Феминистские исследования, т. 42, нет. 3, 2016, с. 604., DOI: 10.15767 / feministstudies.42.3.0604.
  51. ^ Ньютон, Эстер. «Мифическая мужская лесбиянка: Рэдклиф Холл и новая женщина». Знаки: журнал «Женщины в культуре и обществе», т. 9, вып. 4, 1984, стр. 557–575., DOI: 10.1086 / 494087.
  52. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые туфли: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж. стр.82–86. ISBN  0-415-90293-2.
  53. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые туфли: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж. стр.90–93. ISBN  0-415-90293-2.
  54. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые туфли: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж. стр.153–157. ISBN  0-415-90293-2.
  55. ^ Дэвис, Леонард Дж. (2013). Читатель исследований инвалидности. Рутледж. п. 325. ISBN  978-0415630528.
  56. ^ Кеннеди, Элизабет Лаповски; Мэдлин Д. Дэвис (1993). Кожаные сапоги, золотые туфли: история лесбийского сообщества. Нью-Йорк: Рутледж. стр.212–213. ISBN  0-415-90293-2.
  57. ^ Буллоу, Верн (2002). Перед Стоунволл: Активисты за права лесбиянок и геев в историческом контексте. Нью-Йорк: Harrington Park Press. стр.139. ISBN  978-1-56023-192-9.
  58. ^ Аткинс, Рассвет (1998). Странный вид: образ тела и идентичность в сообществах лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров. Рутледж. п. 20. ISBN  978-0789004635.
  59. ^ Смит, Элизабет А. (1989). "Буки, женщины и феминистки: политика лесбийской сексуальности". Журнал NWSA. 1 (3): 398. Получено 21 сентября, 2016.
  60. ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: взгляд лесбийских феминисток. Polity Press. ISBN  978-0745628370.
  61. ^ Нарди, Питер М .; Шнайдер, Бет Э., ред. (1998). «Социальное конструирование идентичности и ее значения в лесбийской субкультуре, Барбара Понс (1978)». Социальные перспективы в исследованиях геев и лесбиянок: читатель. Рутледж. п. 246. ISBN  0415167086.
  62. ^ Смит, Элизабет (1989). «Буки, женщины и феминистки: политика лесбийской сексуальности». Журнал NWSA. 1 (3).
  63. ^ "Исчезающий Бутч?". CBC Radio. 27 мая 2013 года.
  64. ^ Муди, Кара Доун (2011). Исчезающий буч: дискурсивное дисциплинирование квир-субъективностей (PDF) (ТБО ). Университет Виктории.
  65. ^ Вилчинс, Рики (14 января 2013 г.). "Куда делись все суки". Адвокат. Получено 25 октября, 2019.
  66. ^ Вителло, Пол (20 августа 2006 г.). "Проблема, когда Джейн становится Джеком". Нью-Йорк Таймс. Получено 25 октября 2019.
  67. ^ Бэрд, Джулия (21 ноября 2008 г.). Рэйчел Мэддоу выходит на первое место. Newsweek. Получено 25 октября 2019.
  68. ^ Персонал (15 июля 2007 г.). "15 самых горячих буч-женщин". После Эллен. Архивировано из оригинал 24 декабря 2014 г.. Получено 25 октября 2019.
  69. ^ "InQueery: НАСТОЯЩЕЕ значение слова" Бутч"". их. 21 августа 2018 г.. Получено 25 октября 2019.
  70. ^ Барретт-Ибаррия, София (20 декабря 2017 г.). "Кто может идентифицировать себя как" женщина "'". Порок. Получено 25 октября 2019.
  71. ^ Сесилия (18 июля 2016 г.). "Что мы имеем в виду, когда говорим" Femme ": круглый стол". Автостреддл. Получено 25 октября 2019.

дальнейшее чтение

Книги и журналы
Коллекции

внешняя ссылка