Вечная философия - Perennial philosophy

Не путать с книгой Вечная философия.
Часть серия на
Духовность
 
 
Влияния
Западный
Общее

Античность

Средневековый

Ранний модерн

Современное

Исследование
  • Категория

В вечная философия (латинский: Философия Переннис),[примечание 1] также упоминается как вечность и вечная мудрость, это точка зрения философии и духовности, которая рассматривает все мировые религиозные традиции как разделяющие единую метафизическую истину или происхождение, из которого эзотерический и экзотерический знания и доктрина выросли.

Перенниализм уходит корнями в эпоху Возрождения. неоплатонизм и это идея из тот самый, из которого исходит все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремились объединить Герметизм с греческой и еврейско-христианской мыслью,[1] распознавая Prisca Theologia которые можно было найти во все времена.[2] Джованни Пико делла Мирандола (1463–94) предположили, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты Prisca Theologia в Аверроэс (Ибн Рушд), Коран, то Каббала и другие источники.[3] Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин Философия Переннис.[4]

Более популярная интерпретация аргументирует универсализм идея о том, что все религии, за кажущимися различиями, указывают на одну и ту же Истину. В начале 19 века Трансценденталисты пропагандировал идею метафизической Истины и универсализма, которая вдохновляла Унитарианцы, которые обращались в веру Индийский элиты. К концу XIX века Теософское общество дальнейшая популяризация универсализма не только в западном мире, но и в западных колониях. В 20-м веке универсализм получил дальнейшую популяризацию благодаря Адвайта Веданта вдохновленный Традиционалистская школа, который выступал за метафизическое единственное происхождение ортодоксальных религий, и Олдос Хаксли и его книга Вечная философия, который был вдохновлен нео-ведантой и школой традиционализма.

Определение

эпоха Возрождения

Идея вечной философии зародилась рядом с эпоха Возрождения богословы, черпавшие вдохновение из неоплатонизм и из теория форм. Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что существует лежащее в основе единство мира, души или любви, которое имеет аналог в царство идей.[2] Согласно с Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученик Фичино, истину можно было найти во многих, а не только в двух, традициях.[3] Согласно с Агостино Стеуко (1497–1548) есть «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов».[5]

Традиционалистская школа

Современный, научный Традиционалистская школа продолжает эту метафизическую ориентацию. Согласно школе традиционалистов, вечная философия - это «абсолютная истина и бесконечное присутствие».[6] Абсолютная Истина - это «вечная мудрость (София Переннис), который является трансцендентным источником всех ортодоксальных религий человечества ».[6] Бесконечное Присутствие - это «вечная религия (Religio Perennis), который живет в самом сердце всех ортодоксальных религий ».[6] Традиционалистская школа различает трансцендентное и имманентное измерение, а именно различение Реального или Абсолютное, c.q. то, что постоянно; и преднамеренная «мистическая концентрация на Реальном».[7]

Согласно Соаресу де Азеведо, перенниалистическая философия утверждает, что универсальная истина одинакова для всех ортодоксальных религиозных традиций мира и является основой их религиозных знаний и доктрин. Каждая мировая религия является интерпретацией этой универсальной истины, адаптированной для удовлетворения психологических, интеллектуальных и социальных потребностей данной культуры в данный период истории. Эта извечная истина открывалась заново в каждую эпоху мистики всех видов, которые возродили уже существующие религии, когда они впали в пустые банальности и пустой церемониализм.[8][страница нужна ]

Шипли далее отмечает, что традиционалистская школа ориентирована на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм, которые создают новые религии из старых религий и ставят под угрозу существующие традиции.[9]

Олдос Хаксли и мистический универсализм

Одним из таких универсалистов был Олдос Хаксли,[9] который пропагандировал универсалистскую интерпретацию мировых религий, вдохновленную Вивеканандой. нео-веданта и его собственное употребление психоделических препаратов. По словам Хаксли, который популяризировал идею вечной философии среди более широкой аудитории,

Вечная философия наиболее кратко выражена в санскритской формуле: тат твам аси («Это ты»); Атман, или имманентное вечное Я, едино с Брахманом, Абсолютным Принципом всего сущего; и последняя цель каждого человека - открыть этот факт для себя, выяснить, кто он на самом деле.[10]

В эссе Хаксли 1944 г. Веданта и Запад, он описывает «Минимальную рабочую гипотезу», основной план вечной философии, присутствующей во всех мистических ответвлениях мировых религий:

Что есть Божество или Основа, которая является непроявленным принципом всего проявления.

Что Земля трансцендентна и имманентна.

Что люди могут любить, знать и виртуально отождествляться с Землей.

Достижение этого объединяющего знания, осознание этой высшей идентичности является конечной целью и целью человеческого существования.

Что есть Закон или Дхарма, которым нужно подчиняться, Дао или Путь, которым нужно следовать, если люди хотят достичь своей окончательной цели.

Происхождение

Основные статьи: Неоплатонизм и Агапе

Вечная философия происходит из смешения неоплатонизма и христианство. Сам неоплатонизм имеет различные корни в синкретической культуре Эллинистический период, и была влиятельной философией в средние века.

Классический мир

Эллинистический период: религиозный синкретизм

Смотрите также: Религиозный синкретизм

В течение Эллинистический период, Александр Великий с кампании привел к обмену культурными идеями на своем пути в большей части известного мира своей эпохи. Греческий Элевсинские мистерии и Дионисийские мистерии смешанный с такими влияниями, как Культ Исиды, Митраизм и индуизм, наряду с некоторыми персидскими влияниями. Такой межкультурный обмен не был новостью для греков; то Египетский бог Осирис и греческий бог Диониса приравнивали к Осирис-Дионис историком Геродотом еще в V веке до нашей эры (см. Interpretatio graeca ).[11][12]

Римский мир: Филон Александрийский

Филон из Александрии (около 25 г. до н.э. - около 50 г. н.э.) пытался примирить греческий рационализм с Торой, что помогло проложить путь христианству с Неоплатонизм, и принятие Ветхого Завета с христианством, в отличие от гностических корней христианства.[13] Филон перевел Иудаизм с точки зрения Стоик, Платонический и Неопифагорейский элементов, и считал, что Бог «сверхрациональный» и может быть достигнут только через «экстаз». Он также считал, что оракулы Бога поставлять материал моральных и религиозных знаний.

Неоплатонизм

Основная статья: неоплатонизм

Неоплатонизм возник в III веке н.э. и сохранялся вскоре после закрытия Платоническая академия в Афинах в 529 г. Юстиниан I. Неоплатоники находились под сильным влиянием Платон, но также и платонической традиции, процветавшей в течение шести веков, которые отделили первых неоплатоников от Платона. Работа неоплатонической философии включала описание происхождения всей реальности из единого принципа «Единого». Он был основан Плотин,[Интернет 1] и был очень влиятельным на протяжении всей истории. в Средний возраст, Неоплатонические идеи были интегрированы в философские и богословские работы многих наиболее важных средневековых исламских, христианских и еврейских мыслителей.

эпоха Возрождения

Фичино и Пико делла Мирандола

Марсилио Фичино (1433–1499) считал, что Гермес Трисмегистос, предполагаемый автор Corpus Hermeticum, был современником Мозеса и учителем Пифагор, и источник как греческой, так и иудейско-христианской мысли.[1] Он утверждал, что существует скрытое единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей. И платоновская философия, и христианское богословие воплощают эту истину. Фичино находился под влиянием различных философов, в том числе аристотелевцев. Схоластика и различные псевдонимы и мистические сочинения. Фичино видел свою мысль как часть долгого развития философской истины древних доплатонических философов (включая Зороастр, Гермес Трисмегист, Орфей, Аглаофем и Пифагор ), достигшие своего пика в Платоне. В Prisca Theologia, или почтенное и древнее богословие, воплощающее истину и существующее во все времена, было жизненно важной идеей для Фичино.[2]

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученик Фичино, пошел дальше своего учителя, предположив, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Это предполагало гармонию между идеями Платона и Аристотеля и рассматривало аспекты Prisca Theologia в Аверроэс, то Коран, то Кабала среди других источников.[3] После смерти Пико и Фичино эта линия мысли расширилась и включила Symphorien Champier, и Франческо Джорджио.

Steuco

De perenni философия libri X

Период, термин вечная философия впервые был использован Агостино Стеуко (1497–1548), который использовал его для названия трактата, De perenni философия libri X, опубликовано в 1540 году.[4] De perenni философия была наиболее устойчивой попыткой философского синтеза и гармонии.[14] Стеуко представляет либеральное крыло библейской науки и теологии 16-го века, хотя он отверг Лютера и Кальвина.[15] De perenni философия, представляет собой сложный труд, в котором только дважды используется термин «философия переннис». В нем говорится, что существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов».[16] Это единственное знание (или sapientia) является ключевым элементом его философии. Поскольку он делает упор на преемственности, а не на прогрессе, идея философии Стеуко не ассоциируется условно с эпоха Возрождения. Более того, он склонен полагать, что истина со временем теряется и сохраняется только в Prisci Theologica. Стеуко предпочел Платона Аристотелю и видел большее соответствие между первым и христианством, чем последний философ. Он считал, что философия работает в гармонии с религией и должна вести к познанию Бога, и что истина проистекает из единственного источника, более древнего, чем греки. Steuco находился под сильным влиянием Ямблих Заявление о том, что знание о Боге присуще всем,[17] а также придавал большое значение Гермесу Трисмегисту.

Влияние

Неувядающая философия Стеуко была высоко оценена некоторыми учеными в течение двух столетий после ее публикации, а затем в значительной степени забыта, пока она не была заново открыта Отто Вильманном в конце XIX века.[15] В общем и целом, De perenni философия не был особенно влиятельным и в основном ограничивался теми, кто был похож на него самого. Работа не ставилась на Индекс произведений, запрещенных Римско-католической церковью, хотя его Космопея который выразил похожие идеи. Религиозная критика склонялась к консервативной точке зрения, согласно которой христианские учения следует понимать как уникальные, а не рассматривать их как совершенные выражения истин, которые можно найти повсюду.[18] В общем, это философское синкретизм был изложен за счет некоторых из включенных в него доктрин, и возможно, что критические способности Стейко не соответствовали задаче, которую он поставил перед собой. Более того, такое большое доверие к prisca theologia оказалось недостатком, поскольку многие тексты, использованные в этой школе мысли, позже оказались поддельными.[19] В последующие два столетия самые благоприятные отклики были в основном протестантскими и часто в Англии.

Готфрид Лейбниц позже подобрал срок Steuco. Немецкий философ придерживается традиции этой конкордистической философии; его философия гармонии особенно близок к идеям Steuco. Лейбниц знал о работах Стеуко к 1687 году, но считал, что De la vérité de la Religion chrétienne к Гугенот философ Филипп дю Плесси-Морне выразил ту же правду лучше. Влияние Стеуко можно найти во всех работах Лейбница, но немец был первым философом, который обратился к вечной философии без упоминания итальянца.[20]

Популяризация

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Основные статьи: Трансцендентализм и Универсализм

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области.[21] Он был одной из главных фигур в Трансцендентализм, который был основан на английском и немецком языках Романтизм, библейская критика Пастух и Шлейермахер, а скептицизм из Юм.[веб 2] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии.[веб 3] Вслед за Шлейермахером[22] индивидуальная интуиция истины была взята за критерий истины.[веб 3] В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и повлияли на их мышление.[веб 3] Они также одобрили универсалист и Унитарный идеи, приведшие в 20 веке к Унитарный универсализм. Универсализм придерживается идеи, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан.[веб 3][Интернет 4]

Теософское общество

Основная статья: Теософское общество

К концу XIX века идея вечной философии была популяризирована лидерами Теософского общества, такими как Х. П. Блаватская и Анни Безант, под названием «Мудрость-религия» или «Древняя мудрость».[23] Теософское общество проявило активный интерес к азиатским религиям, впоследствии не только привлекло внимание западной аудитории к этим религиям, но также оказав влияние на индуизм и буддизм в Шри-Ланке и Японии.

Нео-веданта

Основные статьи: Адвайта Веданта, Нео-веданта, Индуизм на западе, и Нео-Адвайта

Многие мыслители-перенниалисты (включая Армстронга, Хьюстона Смита и Джозеф Кэмпбелл ) находятся под влиянием индуистских реформаторов Рам Мохан Рой и индуистские мистики Рамакришна и Свами Вивекананда,[24] которые сами переняли западные представления об универсализме.[25] Они считали индуизм символом этой извечной философии. Это понятие повлияло на мыслителей, которые предложили версии вечной философии в 20 веке.[25]

Единство всех религий было центральным импульсом среди индуистских реформаторов 19-го века, которые, в свою очередь, повлияли на многих мыслителей-философов 20-го века. Ключевыми фигурами этого реформаторского движения были два бенгальских брамина. Рам Мохан Рой, философ и основоположник модернизирующего Брахмо Самадж религиозная организация, полагала, что божественное не поддается описанию и, таким образом, ни одна религия не может претендовать на монополию в своем понимании этого.

Мистик Рамакришна Духовный экстаз включал в себя переживание тождества Христа, Мухаммеда и его собственного индуистского божества. Самый известный ученик Рамакришны, Свами Вивекананда, побывал в Соединенных Штатах в 1890-х, где сформировал Общество Веданты.

Рой, Рамакришна и Вивекананда находились под влиянием индуистской школы Адвайта Веданта,[26] в котором они считали образец универсалистской индуистской религиозности.[25]

Традиционалистская школа

Основная статья: Традиционалистская школа

Традиционалистская школа - это группа мыслителей 20-го и 21-го веков, озабоченных тем, что они считают упадком традиционных форм знания, как эстетических, так и духовных, в западном обществе. Основными мыслителями этой традиции являются Рене Генон, Ананда Кумарасвами и Фритьоф Шуон. К другим важным мыслителям этой традиции относятся: Титус Буркхардт, Мартин Лингс, Жан-Луи Мишон, Марко Паллис, Хьюстон Смит, Хоссейн Наср, Жан Борелла, Элемир Золла и Юлиус Эвола.[заметка 2] [заметка 3] Согласно школе традиционалистов, ортодоксальные религии основаны на исключительном метафизическом происхождении. Согласно школе традиционалистов, «философия вечности» обозначает мировоззрение, противоположное мировоззрению. сциентизм современных светский общества и который способствует повторному открытию традиций мудрости досекулярных разработанный мир.[нужна цитата ] Это мнение иллюстрируется Рене Генон в Царство количества и знамения времени, одна из основополагающих работ традиционалистская школа.

Согласно с Фритьоф Шуон:

Не раз говорилось, что тотальная Истина начертана вечным письмом в самой субстанции нашего духа; различные Откровения «кристаллизуют» и «актуализируют», в разной степени в зависимости от конкретного случая, ядро ​​определенности, которое не только вечно пребывает в божественном Всеведении, но также спит путем преломления в «естественно сверхъестественном» ядре индивидуума, а также в отношении каждой этнической или исторической общности или человеческого вида в целом.[27]

Олдос Хаксли

Смотрите также: Вечная философия

Этот термин был популяризирован в последнее время Олдос Хаксли, на которого глубоко повлияли Вивекананды Нео-веданта и Универсализм.[28] В своей книге 1945 года Вечная философия он определил вечную философию как:

... метафизический который признает божественную Реальность, существенную для мира вещей, жизней и умов; то психология которая находит в душе нечто похожее или даже идентичное божественной Реальности; то этика что ставит конечную цель человека в познание имманентный и превосходный Основа всего бытия; вещь извечная и универсальная. Зачатки вечной философии можно найти в традиционных знаниях первобытных народов во всех регионах мира, и в их полностью развитых формах она имеет место во всех высших религиях.[29]

В отличие от школы традиционалистов, Хаксли подчеркивал мистический опыт над метафизикой:

Будда отказался делать какие-либо заявления относительно высшей божественной Реальности. Все, о чем он говорил, это Нирвана, так называется название опыт, который приходит полностью бескорыстный и однонаправленный [...] Сохраняя в этом вопросе позицию строгого операционалиста, Будда говорил только о духовном опыте, а не о метафизической сущности, предполагаемой теологами других религий, как и более позднего буддизма, чтобы быть объектом и (поскольку в созерцании познающий, познанное и знание - все одно) одновременно субъектом и субстанцией этого опыта.[10]

Согласно Олдосу Хаксли, чтобы постичь божественную реальность, нужно выбрать выполнение определенных условий: «сделаться любящими, чистыми сердцем и нищими духом».[30] Хаксли утверждает, что очень немногие люди могут достичь этого состояния. Тем, кто выполнил эти условия, осознал универсальную истину и истолковал ее, обычно давали имя святого, пророка, мудреца или просветленного.[31] Хаксли утверждает, что те, кто «изменили свой чисто человеческий способ существования» и, таким образом, смогли понять «больше, чем просто человеческий род и количество знаний», также достигли этого просветленного состояния.[32]

Нью Эйдж

Основные статьи: Нью Эйдж и Движение Нью Эйдж

Идея вечной философии занимает центральное место в Движении Нью Эйдж. Движение Нью Эйдж - это Западный духовный движение, возникшее во второй половине 20 века. Его центральные заповеди были описаны как «опирающиеся на восточные и западные духовные и метафизический традиции и наполняя их влиянием самопомощь и мотивационные психология, целостное здоровье, парапсихология, исследование сознания и квантовая физика ".[33] Период, термин Нью Эйдж относится к грядущему астрологический Эпоха Водолея.[веб 5]

Нью Эйдж стремится создать «духовность без границ или ограничивающих догм», которая включает и плюралистический.[34] Он придерживается «целостного мировоззрения»,[35] подчеркивая, что Разум, тело и дух взаимосвязаны[веб 5] и что есть форма монизм и единство во всей вселенной.[36] Он пытается создать «мировоззрение, включающее как науку, так и духовность».[37] и охватывает несколько форм основная наука а также другие формы науки, которые считаются челка.

Академические дискуссии

Мистический опыт

Основная статья: Мистический опыт

Идея вечной философии, иногда называемой перенниализмом, является ключевой областью дебатов в академической дискуссии о мистическом опыте. Хьюстон Смит отмечает, что взгляд школы традиционалистов на вечную философию основан не на мистическом опыте, а на метафизической интуиции.[38] Обсуждение мистического опыта сместило акцент в вечной философии с этих метафизических интуиций на религиозный опыт.[38] и понятие недвойственность или измененное состояние сознания.

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своих Разновидности религиозного опыта.[39] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания.[Интернет 6] Писатели, такие как W.T. Stace, Хьюстон Смит, и Роберт Форман утверждают, что есть основные сходства с мистическим опытом разных религий, культур и эпох.[40] Для Стейса универсальность этого основного опыта является необходимым, хотя и недостаточным, условием для того, чтобы можно было доверять когнитивному содержанию любого религиозного опыта.[41][требуется проверка ]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия "религиозный опыт" еще до немецкого теолога Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс.[42]

Критики отмечают, что акцент на «опыте» отдает предпочтение атомарному человеку, а не сообществу. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик.[43] Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:[44]

Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит для исключения его из политических вопросов, таких как социальная справедливость.Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы служить преобразованию мира, примиряют человека со статус-кво, уменьшая тревогу и стресс.[44]

Религиозный плюрализм

Основная статья: Религиозный плюрализм

Религиозный плюрализм считает, что различные мировые религии ограничены своим отличительным историческим и культурным контекстом и, следовательно, не существует единой истинной религии. Есть только много равнозначных религий. Каждая религия является прямым результатом попытки человечества постичь и понять непостижимую божественную реальность. Следовательно, каждая религия имеет подлинное, но в конечном итоге неадекватное восприятие божественной реальности, производящее частичное понимание универсальной истины, которое требует синкретизма для достижения полного понимания, а также пути к спасению или духовному просвещению.[45]

Хотя вечная философия также утверждает, что не существует единой истинной религии, она отличается при обсуждении божественной реальности. Вечная философия утверждает, что божественная реальность - это то, что позволяет понять универсальную истину.[46] Каждая религия дает свое собственное толкование универсальной истины, основанное на ее историческом и культурном контексте. Таким образом, каждая религия предоставляет все необходимое для наблюдения божественной реальности и достижения состояния, в котором человек сможет подтвердить универсальную истину и достичь спасения или духовного просветления.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ более полно, философия переннис и универсалис; иногда сокращается до София Переннис или Religio Perennis
  2. ^ Рено Фаббри утверждает, что Эволу не следует считать членом школы перенниализма. См. Раздел Юлиус Эвола и школа перенниализма в Fabbri's Введение в школу перенниализма.
  3. ^ Пол Ферлонг утверждает, что «первые сочинения Эволы в межвоенный период были с идеологической позиции, близкой к фашистскому режиму в Италии, хотя и не идентичной ему». Ферлонг пишет, что за годы своей деятельности он «синтезировал» духовные ориентиры писателей. как Генон с его политическими заботами о «европейских авторитарных правых». Эвола попытался развить традицию, отличную от традиции Генона, и таким образом попытался разработать «стратегию активного восстания в противовес духовному уходу, за которое выступает Генон». Эвола, как выразился Фарлонг, хотел иметь политическое влияние как в фашистской, так и в политической среде. Нацистский режим, чего ему не удалось добиться. См. Ферлонг, Пол: Авторитарный консерватизм после войны Джулиус Эвола и Европа, 2003.

Рекомендации

  1. ^ а б Славенбург и Главеманс 1994, п. 395.
  2. ^ а б c Шмитт 1966, п. 508.
  3. ^ а б c Шмитт 1966, п. 513.
  4. ^ а б Шмитт 1966.
  5. ^ Шмитт 1966, п. 517.
  6. ^ а б c Лингс и Миннаар 2007, п. xii.
  7. ^ Лингс и Миннаар 2007, п. xiii.
  8. ^ Соарес де Азеведо 2005.
  9. ^ а б Шипли 2015, п. 84.
  10. ^ а б Хаксли 1945.
  11. ^ Дюрант и Дюрант, 1966 г., п. 188–192.
  12. ^ Макэвилли 2002.
  13. ^ Кахил, Томас (2006). Тайны средневековья. Нью-Йорк: якорные книги. С. 13–18. ISBN  978-0-385-49556-1.
  14. ^ Шмитт 1966, п. 515.
  15. ^ а б Шмитт 1966, п. 516.
  16. ^ De perenni философия Bk 1, Ch 1; лист 1 в Schmitt (1966) P.517
  17. ^ Jamblichi De mysteryiis liber, изд. Густав Партей (Берлин), I, 3; 7-10
  18. ^ Шмитт 1966, п. 527.
  19. ^ Шмитт 1966, п. 524.
  20. ^ Шмитт 1966, п. 530-531.
  21. ^ Шмидт, Ли Эрик. Беспокойные души: становление американской духовности. Сан-Франциско: Харпер, 2005. ISBN  0-06-054566-6
  22. ^ Шарф 1995.
  23. ^ Блаватская Елена Петровна (1889). Ключ к теософии. Мумбаи, Индия: Теософская компания (опубликовано в 1997 г.). п. 7.
  24. ^ Протеро стр.166
  25. ^ а б c Король 2002.
  26. ^ Протеро, Стивен (2010) Бог не один: восемь конкурирующих религий, управляющих миром, и почему их различия имеют значение, п. 165-6, HarperOne, ISBN  0-06-157127-X
  27. ^ Основные произведения Фритьофа Шуона, Академия Сухейл, Лахор, 2001 г., стр.67.
  28. ^ Рой 2003.
  29. ^ Хаксли 1945, п. vii.
  30. ^ Хаксли, Олдос. Вечная философия. [1-е изд. Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1945. стр.2.
  31. ^ Хаксли, Олдос. Вечная философия. [1-е изд. Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1945. стр.3.
  32. ^ Хаксли, Олдос. Вечная философия. [1-е изд. Нью-Йорк: Харпер и братья, 1945. с.6.
  33. ^ Друри 2004, п. 12.
  34. ^ Друри 2004, п. 8.
  35. ^ Друри 2004, п. 11.
  36. ^ Майкл Д. Лангоне, доктор философии Cult Observer, 1993, Том 10, № 1. Что такое «Нью Эйдж»?, получено 2007-07
  37. ^ Друри 2004, п. 10.
  38. ^ а б Смит 1987, п. 554.
  39. ^ Хори 1999, п. 47.
  40. ^ Уайлдман, Уэсли Дж. (2010) Религиозная философия как междисциплинарное сравнительное исследование: видение будущего философии религии, п. 49, SUNY Press, ISBN  1-4384-3235-6
  41. ^ Протеро 2010, п. 6.
  42. ^ Шарф 2000, п. 271.
  43. ^ Парсонс 2011, п. 4-5.
  44. ^ а б Король 2002, п. 21.
  45. ^ Ливингстон, Джеймс. «Религиозный плюрализм и вопрос религиозной истины в Уилфреде С. Смите». Журнал культурной и религиозной теории 4, вып. 3 (2003): стр. 58-65.
  46. ^ Боуден, Джон Стивен. «Вечная философия и христианство». В христианстве: полное руководство. Лондон: Continuum, 2005. С. 1-5.

Источники

Печатные источники

  • Соарес де Азеведо, Матеуш (2005), Вы узнаете истину: христианство и вечная философия, Мировая мудрость, ISBN  0-941532-69-0
  • Блаватская, Елена Петровна (1997), Ключ к теософии, Мумбаи, Индия: Theosophy Company
  • Джеймс С. Катсингер, Полнота Бога: Фритьоф Шуон о христианстве, Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость, 2004 г.
  • Друри, Невилл (2004), Новый век: поиск духовного «я», Лондон, Англия, Великобритания: Темза и Гудзон, ISBN  0-500-28516-0
  • Дюрант; Дюрант (1966), Уилл Дюрант, История цивилизации. Том 2: Жизнь Греции, Саймон и Шустер
  • Ранджит Фернандо (редактор) (1991), Единодушная традиция, Очерки сущностного единства всех религий. Институт традиционных исследований Шри-Ланки, 1991 г. ISBN  955-9028-01-4
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF)
  • Хаксли, Олдос (1945), Вечная философия (1-е изд.), Нью-Йорк: Harper & Brothers
  • Хаксли, Олдос (1990), Вечная философия (Издание Harper Perennial, 1990 г.), Harper & Row, ISBN  0-06-090191-8
  • Хаксли, Олдос (2004), Вечная философия (Harper Modern Classics, 2004 г.), Harper & Row, ISBN  0-06-057058-X
  • Джон Холман (2008), Возвращение вечной философии: высшее видение западного эзотеризма. Уоткинс Паблишинг, ISBN  1-905857-46-2
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., стр. 81-88., Раманашрам, архивировано из оригинал на 2015-05-18
  • Вечная философия, Бренда Джексон, Рональд Л. Макдональд, Penguin Group (США) ISBN  0-452-00144-7
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Лингс, Мартин; Миннаар, Клинтон (2007), Основная религия: введение в вечную философию, Мировая мудрость, ISBN  9781933316437
  • Другая вечная философия: метафизическая диалектика, Автор Алан М. Лайбельман, University Press of America, (2000), ISBN  0-7618-1827-8
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • "Тайна двух естеств", в Барри Макдональде (ред.), Каждая ветвь во мне: очерки о значении человека, Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость, 2002 г.
  • Макэвилли, Томас (2002), Форма древней мысли
  • Фритьоф Шуон и вечная философия, Авторы Гарри Олдмидоу и Уильям Стоддарт, участник Уильям Стоддарт, Publisher World Wisdom, Inc., (2010) ISBN  1-935493-09-4
  • Парсонс, Уильям Б. (2011), Обучение мистицизму, Oxford University Press
  • Уиталл Н. Перри, Сокровищница традиционной мудрости, Луисвилл, Кентукки: Fons Vitae, 2001
  • Протеро, Стивен (2010), Бог не один: восемь конкурирующих религий, управляющих миром, и почему их различия имеют значение, HarperOne, ISBN  978-0-06-157127-5
  • Рой, Сумита (2003), Олдос Хаксли и индийская мысль, Sterling Publishers Pvt. ООО
  • Шмитт, Чарльз (1966), "Вечная философия: от Агостино Стеуко до Лейбница", Журнал истории идей, 27 (1): 505–532), Дои:10.2307/2708338, JSTOR  2708338
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87, архивировано с оригинал (PDF) на 2013-05-13, получено 2013-05-04
  • Шир, Джонатан (1994), «О мистических переживаниях как поддержке вечной философии», Журнал Американской академии религии, 62 (2): 319–342, Дои:10.1093 / jaarel / LXII.2.319, JSTOR  1465269
  • Шеррард, Филип (1998), «Христианство и другие священные традиции», Христианство: черты священной традиции, Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста
  • Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке, Lexington Books
  • Славенбург; Glaudemans (1994), Наг Хаммади Гешрифтен I, Анх-Гермес
  • Смит, Хьюстон (1987), «Есть ли вечная философия?», Журнал Американской академии религии, 55 (3): 553–566, Дои:10.1093 / jaarel / LV.3.553, JSTOR  1464070
  • Соарес де Азеведо, Матеус, изд. (2005), Вы узнаете истину: христианство и вечная философия, Мировая мудрость

Интернет-источники

  1. ^ IEP
  2. ^ Стэнфордская энциклопедия философии, Трансцендентализм
  3. ^ а б c d "Джоун Джон Льюис, Что такое трансцендентализм?"". Архивировано из оригинал на 2013-12-09. Получено 2013-05-04.
  4. ^ Барри Эндрюс, КОРНИ УНИТАРИАНСКОГО УНИВЕРСАЛИСТИЧЕСКОГО ДУХОВНОСТИ В ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМЕ НОВОЙ АНГЛИИ В архиве 2013-09-21 в Wayback Machine
  5. ^ а б Мелтон, Дж. Гордон - директор Института изучения американской религии. Преобразование Нью Эйдж, получено 2006-06
  6. ^ Геллман, Джером, «Мистицизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2011 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)

дальнейшее чтение

Традиционалистская школа
  • Мартин Лингс, Основная религия: введение в вечную философию, ISBN  1933316438
  • Уильям В. Куинн, младший. Единственная традиция, в S.U.N.Y. Серии в западных эзотерических традициях. Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press, 1997. xix, 384 p. ISBN  0-7914-3214-9 pbk
  • Самуэль Бендек Сотиллос, Психология и вечная философия: исследования в области сравнительного религиоведения (Блумингтон, IN: World Wisdom, 2013). ISBN  978-1-936597-20-8
Олдос Хаксли
  • Хаксли, Олдос (2004), Вечная философия (Harper Modern Classics, 2004 г.), Harper & Row, ISBN  0-06-057058-X
  • Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке, Lexington Books

внешняя ссылка