Восточная философия в клинической психологии - Eastern philosophy in clinical psychology

Восточная философия в клинической психологии относится к влиянию восточных философий на практику клиническая психология основанный на идее, что Восток и Запад - ложные дихотомии. Путешествуйте и торгуйте по Шелковый путь принесли древние тексты и практики разума глубоко на Запад. Ведическая психология насчитывает 5000 лет и составляет основу консультирования по вопросам психического здоровья в Аюрведическая медицина традиция. Знания, которые просветили Сиддхартха Гаутама было самоуправление психическим страдание через внимательность практики осведомленности. Гуманная межличностная забота о душевнобольных практиковалась на Ближнем Востоке в средние века, а позже и на Западе.[1] Многие из основоположников клинической психологии испытали влияние этих древних текстов, поскольку их переводы начали доходить до Европы в 19 веке.

Исторические клинические психологи

Дальнейшая информация: Исламская психология

Историческую практику клинической психологии можно отличить от современной профессии клинической психологии. Греческое слово психика означает «дыхание» или «душа», а -логия (от логотипы, что означает «речь») означает «изучение». Психея была греческой богиней души. Раннее использование слова клиника должен был описать «того, кто принимает крещение на постели больного» (Webster 1913).[2] В современном использовании он обычно описывает другой вид очищения и возрождения - внебольничное медицинское учреждение для реабилитации в обществе.

Патанджали был одним из основателей традиции йоги где-то между 200 и 400 годами до нашей эры (предшествовавшая буддийской психологии) и учеником Веды. Он разработал науку о дыхании и уме и записал свои знания в форме от 194 до 196 афоризмов, называемых Йога-сутры Патанджали. Это одна из немногих научных книг.[нужна цитата ] написано в поэтической форме. Считается, что он терапевтически использовал йогу для лечения тревожности, депрессии и психических расстройств, столь же распространенных тогда, как и сейчас.[нужна цитата ].

Падмасам-бхава развитая тибетская психиатрия

Падмасамбхава был Буддой медицины VIII века из Тибета, призванным из тогдашней буддийской Индии для укрощения тибетцев, и сыграл важную роль в развитии тибетской психиатрической медицины.[3] Тибетцы были дипломатами, советниками, торговцами, воинами и военными тактиками при королевских дворах Востока и Запада. Таким образом они познакомили Запад с военным искусством и медициной.

Разес был персидским врачом и ученым средневековья, оказавшим глубокое влияние на западную мысль и медицину, а также на изобретение алкоголя и препаратов серы. Он применял психологию самооценки в клиническом лечении своих пациентов (до Натаниэль Бранден более чем на тысячу лет). Он открыл первую больничную палату для гуманного лечения душевнобольных.

Авиценна с Канон медицины был стандартным медицинским текстом во многих европейских университетах в течение 500 лет. Он проводил психотерапию, не разговаривая, наблюдая за движением пульса пациента, когда пациент рассказывал о разбитых сердцах страданиях, о чем рассказывается в книге Афзала Икбала, AJ Arberry, «Жизнь и работа Джалалуддина Руми», стр. 94. Его трактаты затронули большую часть проблем. Мусульманский кружок наук.

Джалалуддин Руми Взгляд России на психотерапию заключался в том, чтобы принять страх, депрессию и гнев как благословение. Негативные эмоции были мостом к лучшей жизни. Этот стиль преодоления проиллюстрирован в его стихотворении о гостевом доме:

Это человеческое существо - гостевой дом
каждое утро новый приезд радость,
депрессия, подлость. Некоторые кратковременные
осознание приходит как неожиданный
посетитель. Добро пожаловать и развлекайте их
все! Даже если это толпа печали
Кто жестоко подметает ваш дом
свою мебель. Еще угостить каждого гостя
с честью, Он может очистить вас за
новый восторг! Темный
мысль, стыд, злоба встречают их
в дверь смеются и приглашают их,
будь благодарен за того, кто приходит, потому что
каждый был отправлен в качестве руководства из
за пределами.[4]

Зигмунд Фрейд прочитайте немецкий перевод произведений Хайим бен Джозеф Виталь (1542–1620). Витал был раввином XVI века, Исаак Лурия ученица, великого мастера теософского Каббала. Фрейд прочитал французский перевод Зохар. Он объявил материал «золото!» не признавая этот источник в своих теориях. На его корпус глубоко повлияли его еврейское происхождение и еврейский мистицизм.[5]

Карл Юнг интегрированная психология с духовностью

Карл Юнг читать немецкие переводы Ричард Вильгельм из Секрет золотого цветка, И Цзин. Он также читал Каббалу и опирался на ее источники для развития своей теории архетипов.[6]

Мартин Бубер

Карен Хорни изучал дзен-буддизм.[7]

Фриц Перлз изучал Дзен-буддизм.[8] Характеризуя такую ​​перспективу, Перлз однажды заявил: «Мы должны потерять рассудок и прийти в себя».

Эрих Фромм сотрудничал с Д. Т. Сузуки в семинаре 1957 года "Дзен-буддизм и психоанализ";[9] написал предисловие к антологии 1986 года Ньянапоника Тхера сочинения.[10]

Эрик Х. Эриксон написал биографию Ганди.[11]

Виктор Франкл был основателем Логотерапии. Он написал От лагеря смерти к экзистенциализму (1959), опираясь на опыт концентрационных лагерей и еврейский мистицизм.

Авраам Маслоу, еврей по происхождению в Америке, который изо всех сил пытался пробиться в качестве психолога в академической атмосфере, которая тогда не была готова принимать евреев. Он считал, что его теории мотивации и самореализации, несмотря на его открытый атеизм, были движимы еврейским сознанием.[12] Трансперсональная психология, основанная Маслоу, представляет собой смесь восточных и западных мистических традиций.[13]

Станислав Гроф изучал доиндустриальную космологию, включая египетскую, и исследовал значение посмертного путешествия души в таких работах, как Книги мертвых и Встреча человека со смертью.[14]

Влиятельные западные писатели и переводчики

Барух Спиноза Наследие психологии включает его целостный подход и детерминизм. Он был отчужден от своих еврейских корней отлучение и, тем не менее, укорененный в еврейской философии и мистицизме, например, «Человеческий разум не может быть полностью уничтожен вместе с телом, но кое-что от него остается, что вечно. Мы чувствуем и знаем по опыту, что мы вечны ». (Книга V, предложение 23).[15] Он различал активные эмоции (те, которые понимаются рационально) и пассивные эмоции (те, которые не понимаются). Это предшествовало популяризации Фрейдом бессознательный разум. Его точка зрения, что эмоции должны быть отделены от внешних причин, чтобы справиться с ними, предвещает рациональная эмоциональная терапия. Его понимание работы ума устанавливает мост между религиозным мистицизмом и клинической психологией.

Артур Шопенгауэр находился под сильным влиянием первых переводов индуистских и буддийских текстов, которые достигли Запада в 19 веке. Его философия и методы исследования во многом похожи на эти традиции. Его идеи предвосхитили и заложили основу теории эволюции Дарвина и концепций Фрейда о либидо и бессознательном. разум. Он добавил эмпиризма к самоанализу, что предвещало межличностное применение Фрейда в психоанализ.

Кэролайн Рис Дэвидс написал на Буддийская психология.

Кэролайн Рис Дэвидс был палийским ученым, который переводил оригинальные палийские тексты по буддийской психологии. В 1914 году она написала Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе. Ее учителем психологии был Джордж Крум Робертсон, Шотландский философ, редактор журнала Mind с 1876 по 1891 год.

Ричард Вильгельм был переводчиком с китайского на немецкий «И Цзин», «Дао Дэ Цзин» и «Тайны золотого цветка» с предисловием, написанным Юнгом, близким другом.

Идрис Шах расширил западные знания о суфизм

Идрис Шах был автором суфистской традиции Накшбанди, писавшим работы по психологии и духовности. Определение суфизма предшествовало исламу и не зависело от Корана.

Коулман Баркс перевел восторженные стихи Руми и другие мистические поэты Персии.

Джек Корнфилд получил образование буддийского монаха в Индии и Юго-Восточной Азии, имеет докторскую степень в области клинической психологии и является одним из основателей Общество медитации прозрения и Центр медитации Spirit Rock. Его книги включают В поисках сердца мудрости (1987, в соавторстве с Джозеф Гольдштейн ), Путь с сердцем (1993) и Искусство прощения, доброты и мира (2002).

Дэниел Гоулман преподавал психологию в Гарварде, писал статьи о науке для New York Times и является автором самого продаваемого Эмоциональный интеллект (1995) и Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой (Bantam Books, 2003).

Томас Клири был плодовитым переводчиком буддийской, даосской, конфуцианской и мусульманской религиозной литературы. Первая публикация с братом Блю Клифф Рекорд в 1992 г.

Современные клиницисты

Марша М. Линехан включает техники внимательности (особенно Дзен практики) в ней Диалектическая поведенческая терапия (DBT), который оказался особенно эффективным при расстройствах личности кластера B.[16]

Джон Кабат-Зинн включает буддийские внимательность техники в его Снижение стресса на основе осознанности (MBSR) программа.[17] Кабат-Зинн описывает программу в своей книге. Полная катастрофа жизни.[18]

Видьямала Берч использует Буддист внимательность и метта практики в ней Управление болью на основе осознанности (MBPM), которые предоставляются через Дыхание.[19][20]

Марк Эпштейн является автором Мысли без мыслителя | Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения (1995) и Дойти до куска, не развалившись (1998).[21]

Мордехай Ротенберг принял Каббалистический -Хасидский Цимцум парадигма, которая, по его мнению, имеет большое значение для клинической терапии. Согласно этой парадигме, «самосжатие» Бога, чтобы освободить пространство для мира, служит моделью человеческого поведения и взаимодействия. Модель цимцум продвигает уникальный подход, ориентированный на сообщество, который резко контрастирует с языком западной психологии.[22]

Методы, используемые в клинических условиях

  • Випассана - обучает воспринимать мгновенное возникновение и исчезновение всех явлений, питая спокойствие, отстраненное признание непостоянства и взаимозависимости всех вещей.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ РАЗУМ (2004) Заметки по истории психиатрической помощи Информационные бюллетени Mind
  2. ^ http://www.dictionary.net/clinic.
  3. ^ Клиффорд, Т 'Тибетская буддийская медицина и психиатрия' Самуэль Уайзер (1984), включая схемы тибетской психофармакологии и перевод трех глав текста 8-го века Гю-Чжи
  4. ^ Руми (1995), цитируется по Zokav (2001), стр.47.
  5. ^ Дроб (1989); и, Дроб (1998-2006).
  6. ^ Дроб (1999)
  7. ^ Например, Фромм и другие. (1960, стр. 78) утверждает, что Карен Хорни «сильно интересовалась дзен-буддизмом в последние годы своей жизни». Также см. ДеМартино (1991).
  8. ^ Вульф (1996).
  9. ^ Фромм и другие.. (1960) основан на презентациях, сделанных на семинаре 1957 года.
  10. ^ См Ньянапоника и другие (1986)
  11. ^ Эриксон (1969)
  12. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2004-05-13. Получено 2007-04-08.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  13. ^ См., Например, Nielsen (1994–2001).
  14. ^ Гроф (1994а); Гроф (1994b); Гроф и Галифакс (1977).
  15. ^ [1]
  16. ^ Относительно сознательного использования техник дзэн Линеханом см., Например, Linehan (1993a), p. 19, и Linehan (1993b), стр. 63.
  17. ^ Кабат-Зинн, Джон (2011). «Некоторые размышления о происхождении MBSR, умелых средствах и проблемах с картами». Современный буддизм. 12 (1): 281–306. Дои:10.1080/14639947.2011.564844. ISSN  1463-9947.
  18. ^ Кабат-Зинн, Джон (2013). Жизнь в условиях полной катастрофы: использование мудрости своего тела и разума для преодоления стресса, боли и болезней (2-е изд.). Издательская группа Random House. ISBN  978-0-345-53972-4.
  19. ^ Берч, Видьямала (2016). «Медитация и лечение боли». Психология медитации. Издательство Оксфордского университета. С. 153–176. Дои:10.1093 / мед: псих / 9780199688906.003.0007. ISBN  978-0-19-968890-6.
  20. ^ Кьюзенс, Бряни; Дагган, Джеффри Б.; Торн, Кирсти; Берч, Видьямала (2010). «Оценка программы управления болью, основанной на внимательности к дыханию: влияние на самочувствие и множественные меры внимательности». Клиническая психология и психотерапия. 17 (1): 63–78. Дои:10.1002 / cpp.653. PMID  19911432.
  21. ^ «Сидеть с депрессией». Архивировано из оригинал на 2007-10-08. Получено 2007-04-06.
  22. ^ Центр еврейской психологии им. Ротенберга

дальнейшее чтение

  • Саруня Прасопчингчана и Дана Сугу, «Самобытность невидимой буддийской идентичности» (Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)
  • Абдулла, Сомайя (доктор философии) «Многокультурное социальное вмешательство и построение нации в Южной Африке: роль исламского консультирования и психотерапии». Исследователь и руководитель проектов Института правосудия и примирения.
  • Бори, К. Г. (1997). «К буддийской психотерапии». Получено 2007-04-04.
  • Дамасио, Антонио 2003. В поисках Спинозы: радость, печаль и чувствующий мозг, Harvest Books, ISBN  978-0-15-602871-4
  • ДеМартино, Р.Дж. «Карен Хорни, Дайсэц Т. Сузуки и дзен-буддизм». Am J Psychoanal. 1991 Sep; 51 (3): 267-83.
  • Дроб, С. Фрейд и хасиды: искупление еврейской души психоанализа. Еврейское обозрение 3: 1, 1989
  • Дроб, Сэнфорд Л. (1998–2006). ""Это золото »: Фрейд, психотерапия и лурианская каббала». Получено 2007-04-04.
  • Дроб, Сэнфорд Л. (1999). «Юнг и каббала». История психологии. Май, 1999 Том 2 (2). 2 (2): 102–118. Дои:10.1037/1093-4510.2.2.102. PMID  11623735. Получено 2007-04-04.
  • Эриксон, Эрик Х. (1969). Истина Ганди: О происхождении воинствующего ненасилия. Нью-Йорк: W. W. Norton & Co. ISBN  0-393-31034-5.
  • Франкл, Виктор. От лагеря смерти к экзистенциализму. Ильза Лаш, пер. (Бостон: Beacon Press, 1959)
  • Фромм, Эрих, Д. Т. Сузуки и Ричард Де Мартино (1960). Дзен-буддизм и психоанализ. Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  0-06-090175-6.
  • Гей, П. Безбожный еврей: Фрейд, атеизм и создание психоанализа. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1987.
  • Гроф, Станислав. «Альтернативные космологии и измененные состояния». Обзор Noetic Sciences, зима 1994a. С. 21–29. Архивировано из оригинал на 2007-05-06. Получено 2007-04-04.
  • Гроф, С. (1994b). Книги мертвых. Темза и Гудзон.
  • Гроф, С. и Дж. Галифакс (1977). Встреча человека со смертью. Э. П. Даттон.
  • Кабат-Зинн, Джон (1990). Жизнь в условиях полной катастрофы: использование мудрости своего тела и разума для преодоления стресса, боли и болезней. Нью-Йорк: Dell Publishing. ISBN  0-385-30312-2.
  • Икбал, Афзал и Арберри А. Дж. «Жизнь и творчество Джалалуддина Руми»
  • Кляйн, Д. Еврейские истоки психоаналитического движения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1985.
  • Линехан, Марша М. (1993a). Когнитивно-поведенческое лечение пограничного расстройства личности. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN  0-89862-183-6.
  • Линехан, Марша М. (1993b). Руководство по обучению навыкам лечения пограничного расстройства личности. Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN  0-89862-034-1.
  • Нильсен, М. Э. (1994–2001). «Известные люди в психологии религии». Получено 2007-04-04.
  • Ньянапоника Тхера, Бхиккху Бодхи (ред.) И Эрих Фромм (вперед) (1986). Видения Дхаммы: буддийские писания Ньянапоника Тхеры. Йорк-Бич, Мэн: Книги Weiser. ISBN  0-87728-669-8.
  • Пухакка, Кайса «Надличностное знание: исследование горизонта сознания» (SUNY 2000)
  • Рис Дэвидс, CAF 'Буддийское руководство по психологической этике или буддийской психологии четвертого века до нашей эры, представляющее собой перевод, сделанный впервые, с подлинного пали Первой книги Абхидхамма-пинаки, озаглавленной Дхамма-Сангани (Компендиум состояний или явлений) (1900). (Включает оригинальное введение на 80 страницах.) Перепечатка в настоящее время доступна в Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-4702-9.
  • Зайднер, Стэнли С. (10 июня 2009 г.) "Троянский конь: логотерапевтическая трансцендентность и ее светское значение для теологии". Институт Mater Dei. С. 10–12.
  • Тиктин, С. (нет данных). "Биография". Адаптировано из обзора Р.Д. Лэйнга: биография Адриана Лэйнга.. Архивировано из оригинал на 2007-03-02. Получено 2007-04-04.
  • Вульф Р. (ноябрь 1996 г.). «Исторические корни теории гештальт-терапии». Гештальт-диалог: информационный бюллетень интегративного гештальт-центра. Получено 2007-04-04.
  • Зокав Г. «Сердце души: эмоциональное сознание». Нью-Йорк: Нью-Йорк: у камина. 2001 г.

внешние ссылки

Неврология и буддизм Саруня Прасопчингчана и Дана Сугу, «Самобытность невидимой буддийской идентичности» ([1] Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)