Распространение христианства - Spread of Christianity

христианство зародился в средневековый период палестинского иудаизма, откуда он распространился по всей Римской империи и за ее пределами.

Происхождение

Основные статьи: Историческая справка Нового Завета, Иудаизм Второго Храма, Эллинистический иудаизм, Еврейская эсхатология, Завет (библейский), и Мессия в иудаизме

Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Палестине»[1] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором господствовали римское право и греческая культура.[2] Все началось со служения Иисуса, провозгласившего приход Царства Божьего.[3][Интернет 1]После распятия на кресте некоторым из его последователей были видения Иисуса, и они провозгласили его живым и воскрешенным Богом.[4][5][6][7][8] Воскресение Иисуса «означало для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения близки»,[веб 2] и дал толчок развитию некоторых христианских сект возвышение Иисуса к статусу божественного Сына и Господа Царство Бога[9][веб 2] и возобновление их миссионерской деятельности.[10][11]

Апостольский век

В Cenacle на Гора Сион, утверждал, что это местонахождение Последний ужин и Пятидесятница. Баргил Пикснер[12] утверждает, что первоначальная Церковь Апостолов находится под нынешней структурой.
Основные статьи: Деяния апостолов и Историческая достоверность Деяния апостолов

Традиционно годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцать апостолов называется апостольским веком, после миссионерская деятельность апостолов.[13] Согласно Деяния апостолов (в историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь началось в Пятидесятница с примерно 120 верующими,[14] в "горнице", которую некоторые считают Cenacle, где апостолы получили Святой Дух и вышел из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять свое послание.[15][16]

Писания Нового Завета описывают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великое поручение, событие, где они описывают воскресший Иисус Христос инструктируя его ученики распространять его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего на все нации мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Матфея 28: 16–20, где на горе в Галилея Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все нации во имя Отец, то Сын, а Святой Дух.

Пола преобразование по дороге в Дамаск впервые записан в Деяния 9: 13–16. Питер крестился римский центурион корнилий, традиционно считается первым язычником, обратившимся в христианство, в Деяния 10. Исходя из этого, Антиохийская церковь был основан. Также считается, что именно там термин Христианин был придуман.[17]

Миссионерская деятельность

Основная статья: Еврейский христианин
Смотрите также: Раннее христианство и Библейский закон в христианстве

После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, которая практиковалась в Римская провинция Иудея.[1] Все первые христиане Евреи, который составлял Второй Храм Еврейская секта с апокалиптический эсхатология.[18][19] Процесс когнитивного диссонанса мог привести к интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему первая группа последователей росла больше, несмотря на несбывшиеся ожидания.[веб 3]

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим.[20] С началом своей миссионерской деятельности первые евреи-христиане также начали привлекать прозелиты, Язычники, которые полностью или частично обратился в иудаизм.[21][примечание 1] По словам Данна, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции.[22] В рамках ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их Скиния соблюдение.[22]

Христианский миссионер деятельность распространилась "Путь" и медленно создала ранние центры христианства с приверженцами из язычников в преимущественно Греческий -Говорящий восточная половина Римской империи, а затем на протяжении всего Эллинистический мир и даже за его пределами Римская империя.[15][23][24][25][заметка 2] Ранние христианские верования были провозглашены в керигма (проповедь), некоторые из которых сохранились в Новый Завет писание. Распространение раннего Евангелия устно, вероятно, первоначально в арамейский,[27] но почти сразу и в Греческий.[28]

Объем иудейско-христианской миссии со временем расширился. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи расширили свою деятельность на весь Израиль, а в конечном итоге и на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие.[29] Апостолы и проповедники путешествовал к Еврейские общины вокруг Средиземное море, и первоначально привлекал обращенных евреев.[24] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалим к Антиохия, Эфес, Коринф, Салоники, Кипр, Крит, Александрия и Рим.[30][15][23][31] Более 40 церквей основали 100,[23][31] большинство в Малая Азия, такой как семь церквей Азии, а также некоторые в Греции и Италии.

По словам Фредриксена, когда первые христиане-миссионеры расширили свои миссионерские усилия, они также вошли в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники присоединились к миссионерской деятельности эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом Божий.[29] «Эллинисты», грекоязычные евреи из диаспоры, принадлежащие к раннему Иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников, богобоязненных. "[21] Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе к Павлу, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию.[32] По словам Данна, в течение десяти лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сфокусированное на Иисусе, начало превращаться в нечто иное ... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о« христианстве »».[33]

Павел и включение язычников

Святой Павел, к Эль Греко
Средиземноморский бассейн география, имеющая отношение к жизни Пола, простирающаяся от Иерусалим в правом нижнем углу Рим в верхнем левом углу.
Основные статьи: Апостол Павел, Апостол Павел и иудаизм, Новый взгляд на Павла, и Христианство Павла
Смотрите также: Обрезание в Библии

Павел отвечал за распространение христианства в Эфес, Коринф, Филиппы, и Салоники.[34][нужен лучший источник ] В соответствии с Ларри Уртадо, "Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие" языческие "народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20–23), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить о том, что Бог эсхатологически принимает язычников и призвать их обратиться к Богу ».[Интернет 4]В соответствии с Кристер Стендаль, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческой (греческой) Торы - наблюдатели Божьего завета.[35][36][37][веб 5] Еврейские христиане-евреи выступили против интерпретации Павла,[38] как показано на примере Эбиониты. Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Лука-Деяния, который является попыткой ответить на богословскую проблему, а именно, как Мессия евреев создал в подавляющем большинстве нееврейскую церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема, заключается в том, что весть Христа была послана язычникам, потому что Евреи отвергли это.[39]

Раскол с иудаизмом

Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма
Смотрите также: Расколы среди евреев и Список событий в раннем христианстве

Между христианами-язычниками и евреями и христианами-евреями медленно нарастала пропасть, а не внезапный раскол. Хотя обычно считается, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия для того, чтобы проявился полный разрыв. Рост напряженности привел к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда христиане-евреи отказались присоединиться к Бар-Хокба Еврейское восстание 132 г..[40] Определенные события считаются ключевыми в растущем расколе между христианством и иудаизмом.

Доникейский период (2-3 век)

Римская империя

  Распространение христианства до 325 г.
  Распространение христианства на 600 г. н.э.

Распространять

Смотрите также: Ранние центры христианства, Константин Великий и христианство, и Упадок греко-римского политеизма

Христианство распространилось на арамейский - говорящие народы Средиземноморское побережье а также во внутренние части Римская империя,[41] и помимо этого в Парфянская Империя а позже Сасанидская Империя, включая Месопотамия, над которым в разное время и в разной степени доминировали эти империи. В 301 году нашей эры Королевство Армения стал первым государством, объявившим христианство своей государственной религией после обращения Королевский дом Арсакидов в Армении. По некоторым оценкам, поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, христиане составляли примерно 10% римского населения на 300 человек.[42]

Ко второй половине II века христианство распространилось на восток по всей стране. Средства массовой информации, Персия, Парфия, и Бактрия. Двадцать епископов и многие пресвитеры были больше похожи на странствующих миссионеров, переходящих с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как торговец или ремесленник.

Различные теории пытаются объяснить, как христианство могло так успешно распространяться до Миланский эдикт (313). В Расцвет христианства, Родни Старк утверждает, что христианство заменило язычество главным образом потому, что он различными способами улучшал жизнь своих приверженцев.[43] Даг Эйстейн Эндшё утверждает, что христианству помогло обещание всеобщего воскресение мертвых на конец света который был совместим с традиционная греческая вера это правда бессмертие зависело от выживания тела.[44] В соответствии с Уилл Дюрант, то христианская церковь преобладал над язычество потому что оно предлагало гораздо более привлекательную доктрину, и потому что церковные лидеры обращались к человеческим нуждам лучше, чем их соперники.[45]

Барт Д. Эрман связывает быстрое распространение христианства с пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для всех было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) рассказы о чудесах и исцелениях якобы показали, что один христианский Бог могущественнее многих римских богов; (3) христианство возникло как массовое движение, дающее надежду на лучшее будущее в следующей жизни для низших классов; (4) христианство отвлекало прихожан от других религий, поскольку от новообращенных требовалось отказаться от поклонения другим богам, что было необычно для древности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всего дома - если глава семьи обращался, он выбирал религию своей жены, детей и рабов.[46]

Преследования и легализация

Смотрите также: Антихристианская политика в Римской империи и Гонения на христиан в Римской империи

Преследований христиан по всей империи не было до царствования Деций в третьем веке.[Интернет 6] Поскольку Римская империя испытал Кризис третьего века, император Деций приняты меры, направленные на восстановление стабильности и единства, в том числе требование, чтобы Римские граждане подтвердить свою лояльность через религиозные церемонии относящийся к Императорский культ. В 212 г. универсальное гражданство был дарован всем свободнорожденным жителям империи, и с указом Деция, предписывающим религиозное соответствие в 250 году, граждане-христиане столкнулись с неразрешимым конфликтом: любой гражданин, отказавшийся участвовать в империи просьба подлежал смертной казни.[47] Хотя длился всего год,[48] то Преследование дециан было серьезным отходом от прежней имперской политики, согласно которой христиан нельзя было разыскивать и преследовать как преданные по своей природе.[49] Даже при Декии православные христиане подлежали аресту только за отказ участвовать в римской гражданской религии, и им не запрещалось собираться для богослужений. Гностики похоже, не подвергались гонениям.[50]

Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как "Маленький покой церкви ", начиная с правления Галлиен (253–268), который издал первый официальный указ толерантность относительно христианства.[51] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан запустил финал и "Великое" преследование в 303 г.

В Эдикт Сердика выпущен в 311 году римским императором Галериус, официально заканчивая Диоклетианское преследование из христианство на востоке. С прохождением в 313 г. Миланский эдикт, в которой Римские императоры Константин Великий и Лициний легализовала христианскую религию, прекратились гонения на христиан со стороны римского государства.[веб 7]

Индия

Смотрите также: Христианство в Индии и Христиане святого Фомы

Согласно индийским христианским традициям, после предыдущей миграции евреев,[52] Христианство пришло по южным Индийский Малабарское побережье через Апостол Фома в 52 г. н.э.[53] и из этого пришел Томазинское христианство. Хотя мало что известно о немедленном росте церкви, Бар-Дайсан (154–223 н.э.) сообщает, что в его время в Северной Индии жили христианские племена, которые утверждали, что были обращены Фомой, и что у них есть книги и реликвии, подтверждающие это.[54] Конечно, к моменту создания Империя Сасанидов (226 г. н.э.), были епископы Церкви Востока на северо-западе Индии, Афганистан и Белуджистан Миссионерской деятельностью занимаются и миряне, и духовенство.[53]

Поздняя античность (313-476)

Основная статья: Христианство в поздней античности

Легализация и римская государственная религия

Голова колоссальной статуи Константина в Musei Capitolini

В 313 г. Константин и Лициний выпустил Миланский эдикт, официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году Константин выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно Донатист полемика. Что еще более важно, в 325 году он призвал Никейский совет, фактически первый Вселенский Собор (если только Совет Иерусалима так засекречен), чтобы иметь дело в основном с Ариан противоречие, но который также выпустил Никейский символ веры, который, среди прочего, исповедовал веру в Единая Святая Католическая Апостольская Церковь, начало Христианский мир.

На 27 февраля 380 г., Римская империя официально приняла Тринитарный Никейское христианство как его государственная религия.[55] До этой даты Констанций II (337-361) и Валенс (364-378) лично одобрял Ариана или Полуарианство формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддержал доктрину Троицы, изложенную в Никейский символ веры.

В последующие несколько столетий христианства, поддерживаемого государством, язычники и христиан-еретиков постоянно преследовали Империя и многие королевства и страны, которые позже заняли место Империи,[56] но, некоторые Германские племена оставался Арианом в Средний возраст.[57]

Церковь Востока

Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока, христианская церковь Сасанидская Персия. Эта церковь часто известна как несторианская церковь из-за принятия доктрины Несторианство, который подчеркивал разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь, Ассирийская церковь, а в Китае - как «Светлая религия».

Церковь Востока развивалась почти полностью независимо от Греческие и римские церкви. В V веке он одобрил доктрину Несторий, Патриарх Константинопольский с 428 до 431, особенно после Несторианский раскол после осуждения Нестория за ересь на Первый Эфесский собор. На протяжении как минимум двенадцати столетий Церковь Востока была известна своим миссионерским рвением, высокой степенью класть участие, его превосходные образовательные стандарты и культурный вклад в менее развитых странах, а также его стойкость перед лицом преследований.

Персидские империи

Основная статья: Христианство в Иране

Церковь Востока зародилась очень рано в буферной зоне между Парфянский и Римские империи в Верхней Месопотамии, и Эдесса (сейчас же Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром Сирийский Говорящее христианство. Когда первые христиане из-за гонений были рассеяны за границу, некоторые нашли убежище в Эдессе. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамия и Персия и к 280 г. н.э. Хотя правители Второй Персидской империи (226–640) с самого начала также следовали политике религиозной терпимости, позднее они предоставили христианам такой же статус как подчиненная раса. Эти правители поощряли возрождение древнеперсидской дуалистической веры Зороастризм и установил его как государственную религию, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только после того, как христианство стало государственной религией на Западе, враждебность по отношению к Риму была сосредоточена на восточных христианах.

Мегаполис Селевкия принял титул «Католикоса» (Патриарха), и в 424 г. н.э. совет церкви в Селевкии избрал первого патриарха, который имел юрисдикцию над всей церковью Востока, включая Индию и Цейлон (Шри-Ланка). Создание независимого патриархата с девятью подчиненными метрополиями способствовало более благоприятному отношению персидского правительства, которому больше не приходилось опасаться церковного союза с общим врагом, Римом.

Гонения четвертого века

Когда Константин обратился в христианство, и Римская империя, которая прежде была яростно антихристианской, стала прохристианской, Персидская империя, подозревая нового «внутреннего врага», стала яростно антихристианской. Великие гонения обрушились на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны друг с другом, основная причина гонений была политической.

Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина своему персидскому коллеге Шапур II вероятно, спровоцировал начало зловещих изменений в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но ему удалось только разоблачить их. Он писал молодому шаху:

Я рад слышать, что прекраснейшие провинции Персии украшены ... христианами ... Поскольку вы так сильны и набожны, я отдаю их вашей заботе и оставляю их под вашей защитой[1]".Этого было достаточно, чтобы заставить любого персидского правителя, обусловленного 300-летней войной с Римом, заподозрить появление пятой колонны. Все оставшиеся сомнения должны были быть развеяны, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сопровождать своего императора в "сражайтесь с ним и за него молитвами к Богу, Который приводит к победе".[2] А через границу, на персидской территории, откровенный персидский проповедник Афрахат безрассудно предсказал на основе его чтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию.[3]

Поэтому неудивительно, что, когда вскоре после этого начались гонения, первое обвинение, выдвинутое против христиан, заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ шах Шапур II приказал ввести двойное налогообложение для христиан и возложить ответственность за его сбор на епископа. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон не поддавался запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил:Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господнего... "Потом начались убийства.

Второй указ предписывал разрушение церквей и казнь духовенства, отказавшегося участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили дары, чтобы выразить знаковое поклонение солнцу, и когда он отказался, они хитро соблазнили его обещанием, что если он один отступит, его народ не пострадает, но что если он отказался, он будет приговаривать не только руководителей церкви, но и всех христиан к гибели. При этом сами христиане восстали и отказались признать такое избавление постыдным. Итак, согласно традиции, в 344 году он был выведен за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. У него на глазах были обезглавлены пять епископов и сто священников, а в последнюю очередь казнен он сам.[4]

В течение следующих двух десятилетий и более христиан выслеживали и преследовали от одного конца империи до другого. Иногда это была обычная резня. Чаще, по указу Шапура, это была интенсивная организованная ликвидация руководства церкви, духовенства. Третьей категорией подавления был поиск той части христианской общины, которая наиболее уязвима для преследований, - персов, обращенных из национальной религии, зороастризма. Как мы уже видели, вера сначала распространилась среди неперсидских элементов населения, евреев и сирийцев. Но к началу 4 века христианская вера привлекала все большее число иранцев. Для таких новообращенных членство в церкви могло означать потерю всего - семьи, прав собственности и самой жизни. Новообращенные из «национальной веры» не имели прав и в тяжелые годы гонений часто подвергались смерти. Незадолго до смерти Шапур II в 379 г. интенсивность преследований снизилась. Предание называет это сорокалетним преследованием, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.

Кавказ

Христианство стало официальной религией Армения в 301 или 314,[58] когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Немного[ВОЗ? ] требовать Армянская Апостольская Церковь был основан Григорий Просветитель конца третьего - начала четвертого веков, в то время как они прослеживают свое происхождение от миссий Варфоломей апостол и Фаддей (Иуда Апостол ) в I веке.

Христианство в Грузия (древний Иберия ) восходит к 4 век, если не раньше.[59] Иберийский король, Мириан III принял христианство, вероятно, в 326 г.[59]

Эфиопия

Согласно западному историку четвертого века Руфиниус, это было Frumentius принесшие христианство в Эфиопию (город Аксум ) и служил его первым епископом, вероятно, вскоре после 325 г.[60]

Германские народы

Основная статья: Христианизация германских народов
Христианские государства в 495 году нашей эры

В Германские люди прошел постепенный Христианизация из Поздняя античность. В 4 веке ранний процесс Христианизация различных Германские люди отчасти этому способствовал престиж христианской Римская империя среди европейских язычников. До упадок Римской Империи, германский племена кто мигрировал туда (за исключением Саксы, Франки, и Лангобарды, см. ниже) обратились в христианство.[61] Многие из них, особенно Готы и Вандалы, усыновленный Арианство вместо Тринитарный (a.k.a. Никейский или же православный) убеждения, которые были догматически определены Отцы Церкви в Никейский символ веры и Халкидонский собор.[61] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.

С VI века нашей эры германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионеры католической церкви.[нужна цитата ]

Многие готы обратились в христианство как личности за пределами Римской империи.Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена обосновались в пределах Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В последующие века после Падение Рима, так как раскол между епархии верен Папа Римский в Запад и те, кто верен другому Патриархи в Восток, большинство германских народов (за исключением Крымские готы и несколько других восточных групп) постепенно станут прочно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карл Великий.

Готы

Основная статья: Готическое христианство

В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и самобытность возникли под влиянием различных восточно-германских, местных и римских влияний. В тот же период налетчики-готы брали пленников среди римлян, в том числе многих христиан (а налетчики, поддерживаемые римлянами, брали пленников среди готов).

Вульфила или Ульфилас был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей (рейкос) начал преследовать христианских готов, а Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мезия Секунда (в современном Болгария ) в Римской империи.[62][63] Другие христиане, в том числе Верека, Бэтвин, и Саба, умер в более поздних гонениях.

Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на русский язык. Готический язык.[62][64] Таким образом, некоторые христиане-арианцы на западе использовали местные языки, в данном случае готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, тогда как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.

Франки и алеманни

Римский Чи Ро аппликация из бронзы, найденная в германском поселении в Нерхарене (Бельгия), 375-450 гг. Галло-римский музей (Тонгерен)

В Франки и их постановление Династия Меровингов, который перешел на Галлия с 3 века сначала оставалась языческой. В Рождество 496 г.[65] тем не мение, Хлодвиг I после его победы на Битва при Толбиаке преобразован в православный вера католическая церковь и креститься в Реймс. Подробности этого события были переданы Григорий Турский.

Примечания

  1. ^ Католическая энциклопедия: прозелит: «Английский термин« прозелит »встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию (Матфея 23:15; Деяния 2:11; 6:5; и т. д.), хотя то же греческое слово обычно используется в Септуагинта для обозначения иностранца, проживающего в Иудея. Похоже, что этот термин перешел от первоначального местного и в основном политического значения, в котором он использовался еще в 300 г. до н.э., к техническому и религиозному значению в иудаизме эпохи Нового Завета ».
  2. ^ Церковный историк Генри Харт Милман пишет, что на протяжении большей части первых трех веков, даже в западной империи, где доминировали латыни: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, греческими религиозными колониями [см. Греческие колонии для фона]. Их язык был греческим, их организация - греческой, их писатели - греческими, их писания - греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия, были греческими ».[26]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Беркетт 2002, п. 3.
  2. ^ Мак 1995.
  3. ^ Христианство: введение Алистер Э. МакГрат, 2006 г. ISBN  978-1-4051-0901-7 стр. 16–22
  4. ^ Грант 1977, п. 176.
  5. ^ Майер 1975, п. 5.
  6. ^ Ван Даален, стр.41
  7. ^ Кремер, стр. 49–50.
  8. ^ Эрман 2014.
  9. ^ Эрман 2014 С. 109–10.
  10. ^ Кестер 2000 С. 64–65.
  11. ^ Vermes 2008a С. 151–52.
  12. ^ Баргил Пикснер, Церковь апостолов на горе Сион, Обзор библейской археологии 16.3 мая / июнь 1990 г., столетиеone.org В архиве 2018-03-09 в Wayback Machine
  13. ^ Август Францен, Kirchengeschichte, Фрайбург, 1988: 20
  14. ^ Деяния 1: 13–15
  15. ^ а б c Видмар 2005 С. 19–20.
  16. ^ Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
  17. ^ Деяния 11:26
  18. ^ Макграт 2006, п. 174.
  19. ^ Коэн 1987 С. 167–68.
  20. ^ Данн 2009 С. 246–47.
  21. ^ а б Данн 2009, п. 297.
  22. ^ а б Данн 2009, п. 277.
  23. ^ а б c Хичкок, География религии (2004), стр. 281
  24. ^ а б Bokenkotter, p. 18.
  25. ^ Franzen 29
  26. ^ «Греческое Православие - от апостольских времен до наших дней». ellopos.net.
  27. ^ Эрман 2012 С. 87–90.
  28. ^ Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая пайдея. Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN  978-0674220522. Получено 26 февраля 2015.
  29. ^ а б Фредриксен 2018.
  30. ^ Даффи, стр. 3.
  31. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 18
  32. ^ Данн 2009, п. 302.
  33. ^ Данн 2009, п. 308.
  34. ^ Кросс и Ливингстон 2005 С. 1243–45.
  35. ^ Стендаль 1963 г..
  36. ^ Данн 1982, п. п. 49.
  37. ^ Финлан 2001, п. 2.
  38. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 1244.
  39. ^ Беркетт 2002, п. 263.
  40. ^ Дэвидсон, стр. 146
  41. ^ Майкл Уитби и др. ред. Гонения на христиан, мученичество и православие (2006) онлайн-издание
  42. ^ Хопкинс (1998), стр. 191
  43. ^ Старк, Родни (1996). Расцвет христианства. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691027494.
  44. ^ Даг Øistein Endsjø. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan 2009.
  45. ^ Дюран 2011.
  46. ^ Эрман, Барт Д. (29 марта 2018 г.). «Изнутри тактики обращения раннехристианской церкви». История. A + E сети. Получено 5 апреля 2019.
  47. ^ Аллен Брент, Киприанский и римский Карфаген (Cambridge University Press, 2010), стр. 193ff. et passim; G.E.M. de Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, под редакцией Майкла Уитби и Джозефа Стритера (Oxford University Press, 2006), стр. 59.
  48. ^ Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, п. 107.
  49. ^ Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, п. 40.
  50. ^ Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, стр. 139–140
  51. ^ Франсуаза Монфрен, запись о "Милане", стр. 986, и Чарльз Пьетри, запись «Гонения», с. 1156, дюйм Папство: энциклопедия, под редакцией Филиппа Левиллена (Routledge, 2002, первоначально опубликовано на французском языке в 1994 году), vol. 2; Кевин Батчер, Римская Сирия и Ближний Восток (Getty Publications, 2003), стр. 378.
  52. ^ Исраэль, Музеон (1995). Евреи Индии: история трех общин. ISBN  978-9652781796.
  53. ^ а б А.Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, стр. 1–71, 213–97; М.Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет, стр. 364–436; Евсевий, История, глава 4:30; J.N. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; В.А. Смит, Ранняя история Индии, п. 235; Л.В. Коричневый, Индийские христиане святого Фомы, стр. 49–59
  54. ^ А. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, С. 18–71; М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет, pp.364–436; A. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, pp.1–17, 213–97; Евсевий, История, глава 4:30;Дж. Н. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; V. А. Смит, Ранняя история Индии, стр.235;Коричневый 1956, стр. 49–59
  55. ^ Элер, Сидней Зденек; Морралл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: сборник исторических документов с комментариями. п. 6. ISBN  9780819601896.
  56. ^ Рамзи Макмаллен, Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках, Yale University Press, 23 сентября 1997 г.
  57. ^ «Миссии христианства и монашество», Энциклопедия Britannica Online
  58. ^ История Армении, Глава III[постоянная мертвая ссылка ]
  59. ^ а б "Грузия, Церковь". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  60. ^ Католическая энциклопедия: Эфиопия
  61. ^ а б Падберг 1998, 26
  62. ^ а б Филосторгий через Фотия, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 2, глава 5.
  63. ^ Авксентий из Durostorum, Письмо Авксентия, цитируется у Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого века, стр. 141-142.
  64. ^ Авксентий из Durostorum, Письмо Авксентия, цитируется у Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого века, п. 140.
  65. ^ Также возможны 497 или 499; Падберг 1998: 53

Источники

Опубликованные источники
Интернет-источники
  1. ^ E.P. Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус, Британская энциклопедия
  2. ^ а б Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
  3. ^ Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), Были ли сошли с ума последователи Иисуса? Был он?
  4. ^ [Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), "Павел, апостол язычников"
  5. ^ Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Павла, Направление, Весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
  6. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистская интерпретация В архиве 2016-06-08 в Wayback Machine (стенограмма лекции В архиве 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  7. ^ «Гонения в ранней церкви». Факты о религии. Получено 2014-03-26.

дальнейшее чтение

  • Барт Эрман (2018), Триумф христианства: как запрещенная религия охватила мир

внешняя ссылка