Свобода религии в Азии по странам - Freedom of religion in Asia by country

Статус религиозная свобода в Азии варьируется от страны к стране. состояния могут отличаться в зависимости от того, гарантируют ли они равное обращение перед законом для последователей разных религий, устанавливают ли они государственная религия (и юридические последствия, которые это имеет как для практикующих, так и для не практикующих), степень, в которой религиозные организации, действующие в стране, находятся под контролем полиции, и степень, в которой религиозный закон используется в качестве основы для юридического кодекса страны.

Существуют и другие расхождения между самопровозглашенной позицией некоторых стран в отношении свободы вероисповедания в законодательстве и фактической практикой органов власти в этих странах: установление страной религиозного равенства в своих странах. конституция или законы не обязательно означает свободу практики для жителей страны. Кроме того, аналогичные методы (например, когда граждане сообщают правительству о своих религиозных предпочтениях или в удостоверениях личности) могут иметь различные последствия в зависимости от других социально-политический обстоятельства, характерные для рассматриваемых стран.

Большинство стран в Азия официально закрепить свободу вероисповедания законом, но степень ее соблюдения варьируется. В одних странах действуют антидискриминационные законы, в других - антидискриминационные.богохульство законы. Законная религиозная дискриминация присутствует во многих странах Азии.[1][2][3] Некоторые страны также значительно ограничили деятельность исламских групп, которые они определили как фундаменталист.[4][5] В некоторых странах прозелитизм запрещен как в целом, так и для отдельных религиозных групп.[3][6] Таджикистан, и Туркменистан имеют значительные ограничения на отправление религиозных обрядов в целом, и другие страны, например Китай отговаривать его на широкой основе.[7][8][9]Некоторые страны Азии устанавливают государственную религию с ислам (обычно Суннитский ислам ) является наиболее распространенным, за которым следует буддизм. Ливан и Иран, так же хорошо как Демократическая Федерация Северной Сирии установили конфессионалист политические системы, гарантирующие определенный уровень представительства в правительстве определенных религиозных групп в стране.[10][11] В некоторых странах с мусульманским большинством существуют исламские религиозные суды с разной степенью юрисдикции.[2][3] Правительства некоторых мусульманских стран играют активную роль в надзоре и руководстве формами мусульманской религиозной практики в своей стране.[12][13]

Социальные уровни религиозной терпимости сильно различаются Азия. Пострадавшие группы включают мусульман,[14] Христиане,[15] Евреи,[16] Буддисты,[17] атеисты[17] и Индусы.[18]

Религиозное насилие присутствует в нескольких странах при разной степени поддержки или вмешательства со стороны местных властей. Группы, включая мусульманство,[14] Христиане,[19] Буддисты,[17] и атеисты[17] столкнуться с насилием на религиозной почве.


Афганистан

Афганистан является Исламская республика где ислам практикуется на 99,7% ее Население. Примерно 90% афганцев следуют Суннитский ислам, а остальные тренируются Шиитский ислам.[20][21] Помимо Мусульмане, есть также небольшие меньшинства Сикхи и Индусы.[22][23]

В Конституция Афганистана учрежденный 23 января 2004 г., предусматривает следующее:

  1. Афганистан будет исламской республикой, независимым, унитарным и неделимым государством.
  2. Священной религией ислама является религия Исламской Республики Афганистан. Последователи других вероисповеданий свободны в рамках закона при осуществлении и соблюдении своих религиозных прав.
  3. Никакой закон не должен противоречить принципам и положениям священной религии ислама в Афганистане.

На практике конституция ограничивает политические права немусульман Афганистана, и только мусульманам разрешается становиться Президент.[24]

В марте 2015 года 27-летняя афганская женщина был убит толпой в Кабул по ложным обвинениям в сожжении копии Коран.[25] После избиения и ног Фархунда толпа перебросила ее через мост, подожгла ее тело и бросила в реку.[26]

Регионы, контролируемые талибами

Карта, показывающая районы Афганистана, контролируемые повстанцами и правительством, по состоянию на 19 февраля 2017 г.

Исторически сложилось так, что Талибан, которая контролировала Афганистан с 1996 по 2001 год, запретила свободу слова по религиозным вопросам или обсуждениям, которые бросают вызов ортодоксальным взглядам мусульман-суннитов. Репрессии талибов Хазара этническая группа, которая преимущественно Шииты Муслим, был особенно суров. Хотя конфликт между хазарейцами и талибами был политическим и военным, а также религиозным, и невозможно с уверенностью утверждать, что талибы участвовали в кампании против шиитов исключительно из-за своих религиозных убеждений, религиозная принадлежность очевидно, хазарейцы были важным фактором, приведшим к их репрессиям. После Вторжение США в Афганистан в 2001 году талибы были изгнаны из власти и начали мятеж против нового правительства и союзных войск США. Талибан продолжает запрещать музыку, фильмы и телевидение по религиозным мотивам в тех областях, которые он до сих пор удерживает.[27]

По данным американских военных, по состоянию на декабрь 2017 года талибы контролируют 10% территории Афганистана.[28] Есть также участки территории, контролируемые Исламское государство филиалы. 14 октября 2017 г. Хранитель Сообщается, что на тот момент в Афганистане осталось от 600 до 800 боевиков ИГИЛ-КП, которые в основном сосредоточены в провинции Нангархар.[29]

Армения

По состоянию на 2011 год большинство Армяне находятся Христиане (94,8%) и члены собственной церкви Армении, Армянская Апостольская Церковь.[30]

Конституция Армении с поправками, внесенными в декабре 2005 года, предусматривает свободу вероисповедания; тем не менее, закон накладывает некоторые ограничения на свободу вероисповедания приверженцев религиозных меньшинств, и на практике существуют некоторые ограничения. В Армянская Апостольская Церковь которая имеет формальный правовой статус национальной церкви, пользуется некоторыми привилегиями, недоступными другим религиозным группам. Некоторые конфессии сообщали о периодической дискриминации со стороны государственных чиновников среднего или низшего звена, но сочли, что высокопоставленные чиновники проявляют терпимость. Отношение общества к некоторым группам религиозных меньшинств было неоднозначным, и были сообщения о социальной дискриминации, направленной против членов этих групп.

Закон не требует регистрации неправительственных организаций (НПО), включая религиозные группы; однако юридический статус имеют только зарегистрированные организации. Только зарегистрированные группы могут публиковать газеты или журналы, арендовать места для встреч, транслировать программы по телевидению или радио или официально спонсировать визы посетителей, хотя для отдельных членов нет запрета на это. Не было сообщений об отказе правительства в регистрации религиозным группам, подпадающим под действие закона. Чтобы иметь право на регистрацию, религиозные организации должны «быть свободными от материализма и иметь чисто духовный характер» и должны придерживаться доктрины, основанной на «исторически признанных священных писаниях». Офис государственного регистратора регистрирует религиозные образования. Департамент по делам религий и национальных меньшинств курирует вопросы религии и выполняет консультативную роль в процессе регистрации. Для регистрации религиозная организация должна иметь не менее 200 взрослых членов.

Закон о свободе совести запрещает «прозелитизм», но не дает его определения. Запрет распространяется на все группы, включая Армянскую церковь. Большинство зарегистрированных религиозных групп не сообщали о серьезных юридических препятствиях для их деятельности.[6]

Азербайджан

В Конституция Азербайджана предусматривает, что люди всех вероисповеданий могут выбирать и исповедовать свою религию без ограничений, хотя в некоторых источниках указывается, что имели место некоторые злоупотребления и ограничения. Азербайджан это страна с мусульманским большинством. По разным оценкам, более 95% населения идентифицируют себя как Мусульманин.[31][32][33] Большинство из них являются приверженцами Шииты филиал с меньшинством (15%) Сунниты Мусульманин, хотя различия традиционно резко не определены.[32] Для многих азербайджанцев ислам имеет тенденцию к большей этнической / националистической идентичности, чем чисто религиозная.[34]

По закону религиозные группы обязаны регистрироваться в Государственный Комитет по религиозным объединениям Азербайджанской Республики.[35] Организации, не прошедшие регистрацию, могут считаться незаконными, и им может быть запрещено работать в Азербайджане.[36] Некоторые религиозные группы сообщали о задержках и отказах в попытках регистрации. Существуют ограничения на возможность групп ввозить религиозную литературу.[37] Большинство религиозных групп встречались без вмешательства правительства; однако местные власти следили за религиозными службами, а официальные лица время от времени преследовали и задерживали членов «нетрадиционных» религиозных групп. Были сообщения о общественные злоупотребления или дискриминация на основе религиозных убеждений или обычаев. Соединенные штаты. Государственный департамент сообщил о предубеждениях против мусульман, которые обращаются в другую веру, и о враждебности к группам, которые обращаются в свою веру, в частности евангелический Христианские и другие миссионерские группы, а также Иранский группы и Салафиты, которые рассматриваются как угроза безопасности.[37]

Бахрейн

В конституция Бахрейна утверждает, что ислам официальная религия и что Шариат (Исламское право) является основным источником законодательства. Статья 22. из Конституция обеспечивает свободу совести, неприкосновенность отправления религиозных обрядов и свободу совершения религиозных обрядов и проведения религиозных парадов и собраний в соответствии с обычаями страны; Однако правительство наложил некоторые ограничения на осуществление этого права.[2] Мусульмане-шииты подвергаются дискриминации со стороны правительства в социальном и экономическом отношении, хотя правительство по-прежнему оказывает финансовую поддержку религиозным организациям шиитов.[38]

Правительство Бахрейн позволяет религиозным политическим неправительственным организациям регистрироваться в качестве политических «обществ», которые действуют как партии с законными полномочиями вести политическую деятельность.[2] Закон запрещает публикацию антиисламских публикаций; другие религиозные группы сообщают, что они не сталкивались с препятствиями при покупке или продаже своих религиозных текстов.[38]

Проведение религиозных собраний без разрешения является незаконным; однако сообщений об отказе в разрешении на собрания религиозным группам не поступало. В Высший совет по делам ислама отвечает за рассмотрение и утверждение всех канцелярских назначений как в Сунниты и Шииты сообщества и осуществляет надзор за программами для всех граждан, изучающих религию за рубежом. Исторически существуют свидетельства дискриминации мусульман-шиитов при приеме на работу в вооруженные силы страны и службы внутренней безопасности.[2]

Правительство финансирует все официальные религиозные учреждения, включая шиитские и суннитские мечети, шиитские мамы (религиозные общинные центры), шииты и сунниты вакфы (религиозные пожертвования) и религиозные суды, которые представляют Джаафари (Шииты) и Малики (Суннитские) школы исламского права. Правительство разрешает публичные религиозные мероприятия, в первую очередь крупные ежегодные памятные марши мусульман-шиитов в исламские месяцы Рамадан и Мухаррам.[2]

Изучение ислама является частью учебной программы государственных школ и обязательно для всех учащихся государственных школ. Учебная программа, созданная десятилетиями, основана на Малики школа суннитского богословия. Предложения по включению Джаафари традиции шиитского ислама в учебных программах были отвергнуты. Гражданская и уголовная правовые системы состоят из сложного сочетания судов, основанных на различных правовых источниках, включая суннитские и шиитские. Шариат, племенное право и другие гражданские кодексы и постановления.[2]

Вмешательства против шиитской общины

В течение 2011–2012 Восстание арабской весны и подавление протеста шиитов в Бахрейне, «десятки» шиитских мечетей [были] сровнены правительством, согласно сообщению в газетах McClatchy. По словам шиитских лидеров, опрошенных репортером, рабочие бригады часто приезжали «глубокой ночью в сопровождении полиции и военного сопровождения», чтобы снести мечети, и во многих случаях выносили завалы зданий до того, как горожане просыпаются, поэтому как не оставлять следов. Шейх Халид бин Али бин Абдулла аль Халифа, министр юстиции и по делам ислама Бахрейна, выступил в защиту сноса, заявив: «Это не мечети. Это незаконные постройки». Однако репортер McClatchy обнаружил, что фотографии нескольких мечетей, сделанные до их разрушения правительством, «показали, что это были в хорошем состоянии сооружения, построенные десятилетиями».[39]

С 2016 года Шейх Иса Кассим, ведущий шиитский деятель, находится под домашним арестом. Протесты вокруг его дома в июне 2016 г. привели к гибели 5 человек, арестам 286 и ранению 31 сотрудника полиции.[38]

В 2017 году группы боевиков атаковали полицию с применением самодельные взрывные устройства, убив четверых. Группы боевиков оправдывали свои нападения шиитской риторикой, и в ответ правительство преследовало членов шиитской общины, а также обвиняло Иран за оказание материальной помощи группировкам боевиков.[38]

Статус еврейской общины

Евреи в Бахрейне регулярно исповедуют свою веру в частном порядке, без вмешательства со стороны правительства и без страха преследований. Хотя некоторые антисионистский появились политические комментарии и редакционные карикатуры, обычно связанные с Израильско-палестинский конфликт, вне политического контекста еврейское меньшинство пользуется полным уважением и имеет право действовать свободно. В 2008 году Бахрейн назвал Худа Эзра Эбрагим Ноноо, еврейка-депутат, посол в США.[40]

Бангладеш

Бангладеш была основана как светское государство, но ислам была сделана государственной религией в 1980-х. Однако в 2010 году Высокий суд подтвердил светские принципы конституции 1972 года.[41] В Конституция Бангладеш устанавливает ислам как государственная религия, но также позволяет практиковать другие религии в гармонии.[42]

Хотя правительство Бангладеш не вмешивается в свободное исповедание религии людьми в пределах его границ, случаи индивидуального насилия в отношении групп меньшинств являются обычным явлением. Особенно, Чакма Буддисты, Индусы, Христиане и Ахмадийские мусульмане подвергаются преследованию.[43][44][45] Кроме того, атеисты сталкиваются с преследованием, а известные блогеры были убиты радикальными группами, такими как Команда Ансарулла Бангла.[46]

Семейное право, касающееся брака, развода и усыновления, имеет отдельные положения для мусульман, индуистов и христиан. Эти законы исполняются в одних и тех же светских судах. Отдельный гражданский семейный закон применяется к семьям со смешанным вероисповеданием, а также к семьям других вероисповеданий или нет.[17]

Правительство управляет учебными академиями для имамов и контролирует содержание религиозного образования в исламских религиозных школах или медресе и объявило о своем намерении внести изменения в учебную программу, включая модернизацию и актуализацию содержания религиозного образования.[47]

В 2013 году Верховный суд отменил регистрацию Джамаат-и-Ислами, крупнейшей исламистской политической партии, за нарушение конституции, запрещающей ей участвовать в выборах. Однако на практике запрет не применялся.[48]

Религиоведение является обязательным и входит в учебную программу всех государственных школ. Студенты посещают занятия, в которых изучают их собственные религиозные убеждения. Школам с небольшим количеством учеников из групп религиозных меньшинств обычно разрешается договариваться с местными церквями или храмами о проведении уроков религиоведения вне школьных часов.[47]

Преследование религиозных меньшинств

Индусы

Индуисты в Бангладеш сталкивались с насилием на протяжении всей истории страны, подвергаясь тому, что большинство ученых считает геноцидом во время Освободительная война Бангладеш в 1971 году. В 2010-е гг. были и более свежие случаи насилия.

В 2016 году насилие по обвинению в богохульстве привело к уничтожению 15 Индуистский храмов и 100 домов, хотя власти предполагают, что были повреждены только 8 храмов и 22 дома.[45] Согласно отчету Бангладеш Джатия Хинду Мохаджоте только в 2017 году по меньшей мере 107 человек из индуистской общины были убиты и 31 человек стал жертвой насильственных исчезновений, а 782 индуиста были либо вынуждены покинуть страну, либо столкнулись с угрозами с требованием покинуть страну. Еще 23 человека были вынуждены обратиться. По меньшей мере 25 индуистских женщин и детей были изнасилованы, а 235 храмов и статуй подверглись вандализму в течение года. По данным BJHM, общее количество отдельных «зверств», от которых пострадала индуистская община в 2017 году, составило 6474.[49] Во время выборов в Бангладеш 2019 года восемь домов, принадлежащих индуистским семьям, загорелись в Такургаонский район один.[50]

Люди чакмы

В июне 2017 года сотни жителей бенгальских мусульманских деревень в юго-восточной части страны подожгли 300 домов, принадлежащих членам Люди чакмы, в основном буддийское меньшинство. Во время нападения скончалась 70-летняя женщина. Поджог последовал за убийством местного жителя-мусульманина.[17]

Христиане

В 2018 году Бангладеш заняла 41-е место в Списке Всемирного наблюдения за религиозными преследованиями христиан, между Объединенные Арабские Эмираты и Алжир.[51] В 2016 году четыре человека были убиты за христианскую веру.[44] Растущее христианское население встречает растущие преследования.[52]

Ахмадия

Ахмадийцы стали жертвами различных протестов и актов насилия, и фундаменталистские исламские группы потребовали официально объявить ахмадитов. кафиры (неверные).[53][54][43]

Атеисты

Несколько бангладешцев атеисты были убиты, и существует "расстрельный список", выпущенный исламской организацией Бангладеш, Команда Ансарулла Бангла. Блогеры-активисты-атеисты покинули Бангладеш под угрозой убийства.[55][46]

Бутан

Бутанцы Конституция 2008 г. и предыдущий закон предусматривал свободу религии в Бутан; Однако правительство имеет ограниченную небуддийскую миссионерскую деятельность, запрещая небуддийским миссионерам въезд в страну, ограничивая строительство небуддийских миссионеров.Буддийский религиозные сооружения и ограничение проведения некоторых небуддийских религиозных фестивалей. Друкпа Кагью (Махаяна ) буддизм является государственной религией, хотя в южных районах многие граждане открыто исповедуют индуизм, и в Бутане растет признание индуизма как религии, в том числе поддержка со стороны королевской семьи Бутана.[15]

Поступают сообщения о дискриминации христиан в стране, которые вынуждены исповедовать свою религию в частном порядке (или пересекать границу в Индию для проведения государственных служб). По словам христианского религиозного лидера, детям-христианам иногда отказывают в доступе в школу.[15]

Религиозные политические партии запрещены конституцией Бутана.[56]

Бруней

В конституция Брунея гласит: "Религия Бруней-Даруссалам должен быть Мусульманин религия согласно Шафи'и секта этой религии: при условии, что все другие религии могут исповедоваться в мире и согласии лицом, исповедующим их в любой части Брунея-Даруссалама. "Однако правительство налагает множество ограничений на нешафиитскую и неисламскую религиозную практику.

С начала 1990-х годов правительство укрепляло легитимность наследственной монархии и соблюдение традиционных и мусульманских ценностей, отстаивая национальную идеологию, известную как Мелаю Ислам Бераджа (MIB) или Малайская исламская монархия, происхождение которого, как сообщается, датируется 15 веком. Принципы MIB были приняты в качестве основы для правительства, и все встречи и церемонии начинаются с Мусульманская молитва. На церемониях получения гражданства немусульмане должны носить национальную одежду, которая включает мусульманские головные уборы для мужчин и женщин. Закон не требует, чтобы женщины носили головные уборы в общественных местах, и государственные чиновники регулярно, если нечасто, изображаются в СМИ без головные уборы. Социальное давление заставляет женщин носить головные уборы в общественных местах.[57]

Правоохранительные органы

Правительство регулярно подвергает цензуре журнальные статьи о других религиях, затемняя или удаляя фотографии распятий и других христианских религиозных символов. Государственные служащие также принимают меры против распространения и продажи предметов, на которых изображены нежелательные или нежелательные фотографии. религиозные символы. Поступали сообщения, что агенты Отдел внутренней безопасности наблюдали за религиозными службами в христианских церквях, и старшие члены церкви считали, что за ними периодически наблюдают.[57]

Религиозные власти регулярно участвовали в рейдах с целью конфискации алкогольных напитков и не халяль мясо. Они также контролировали рестораны и супермаркеты, чтобы гарантировать соответствие халяль практика. Работники ресторанов и сферы обслуживания, которые обслуживали мусульманина в светлое время суток во время месяц голодания подверглись штрафам. Нехаляльным ресторанам и нехаляльным отделениям в супермаркетах было разрешено работать без вмешательства религиозных властей.

Образование

В Министерство образования требует курсов по исламу и MIB во всех государственных школах. Частные школы не обязаны преподавать ислам, но многие из них добровольно Угама обучение доступно во внеурочное время. Угама - это шестилетняя система образования, в которой преподается ислам в рамках суннитской школы шафиитской мысли. Большинство школьных учебников были иллюстрированы, чтобы изображать ислам как норму, и часто все женщины и девочки были показаны в мусульманских головных уборах. В учебниках не было описания практик других религий. Министерство запрещает преподавание других религий и сравнительное религиоведение. В одной частной школе, которая предлагает обучение исламу в обычные школьные часы, учащимся-христианам разрешается посещать церковь в те периоды, когда учащиеся-мусульмане получают инструкции по исламу.[57]

Брак и обращения

Брак между мусульманами и представителями других вероисповеданий не допускается, и немусульмане должны принять ислам, если они хотят вступить в брак с мусульманином. Мусульмане, желающие перейти в другую религию, сталкиваются с таким официальным и общественным давлением, чтобы они не покидали ислам, что на практике обращение является чрезвычайно трудным, если не невозможным. Для обращения из ислама необходимо получить разрешение Министерства по делам религий.[57]

Камбоджа

Статья 43 Конституции Королевства Камбоджа гласит: «Кхмерские граждане любого пола имеют право на свободу вероисповедания. Свобода религиозных убеждений и вероисповедания гарантируется государством при условии, что такая свобода не затрагивает другие религиозные убеждения. вероисповедания или нарушают общественный порядок и безопасность. Буддизм должен быть государственной религией ".[58]

Китай

Конституция Китайская Народная Республика обеспечивает свободу вероисповедания; однако правительство ограничивает религиозную практику санкционированными государством организациями и зарегистрированными местами отправления религиозных обрядов и контролирует рост и масштабы деятельности религиозных групп.[9] Правительство Китая в настоящее время признает пять религиозных групп: Буддийская ассоциация Китая, то Китайская даосская ассоциация, то Исламская ассоциация Китая, то Патриотическое движение трех сторонниковПротестантский группа), а Китайская патриотическая католическая ассоциация.

Члены правления Коммунистическая партия настоятельно не рекомендуется придерживаться религиозной веры.[59]

Существует значительное количество несанкционированных церквей и храмов, которые посещают как местные жители, так и иностранцы. Незарегистрированные или подпольные церкви официально не запрещены, но им не разрешается открыто проводить религиозные службы. Эти органы могут сталкиваться с различной степенью вмешательства, притеснения и преследования со стороны государственных и партийных органов. В некоторых случаях незарегистрированным религиозным верующим и лидерам предъявлялись обвинения в «незаконной религиозной деятельности» или «нарушении социальной стабильности».[4] Религиозным верующим также предъявлены обвинения по статье 300 Уголовного кодекса, запрещающей использование еретических организаций для «подрыва исполнения закона».[60]

Фалуньгун

После периода стремительного роста Фалуньгун В 1990-х годах 20 июля 1999 года Коммунистическая партия развернула кампанию по «искоренению» Фалуньгун. Подавление характеризуется многосторонней пропагандистской кампанией, программой насильственного идеологического обращения и перевоспитания, а также множеством внелегальных принудительных мер, таких как произвольные аресты, принудительный труд, и физический пытка, иногда приводя к смерти.[61]

Внеконституционный орган, называемый 6-10 офис был создан, чтобы возглавить подавление Фалуньгун.[62] Власти мобилизовали государственные средства массовой информации, судебные органы, полицию, армию, систему образования, семьи и рабочие места против группы.[63] Кампания проводится посредством широкомасштабной пропаганды через телевидение, газеты, радио и Интернет.[64] Есть сообщения о систематических пытках,[65][66] незаконное заключение, принудительный труд, извлечение органов[67] и жестокие психиатрические меры с очевидной целью заставить практикующих отказаться от своей веры в Фалуньгун.[68]

Тибетский буддизм

До Тибета присоединение к Китаю, Тибет был теократия с Далай Лама функционирует как глава правительства.[69] После присоединения к Китаю Далай-лама временами санкционировал контроль Китая над территорией.[70] в то время как в других случаях они были средоточием политической и духовной оппозиции китайскому правительству.[71] Как различные высокопоставленные Ламы в стране умерли, китайское правительство предлагало своих кандидатов на эти должности, что иногда приводило к появлению конкурирующих претендентов на одну и ту же должность. В целях дальнейшего контроля Тибетский буддизм и, таким образом, в Тибете китайское правительство приняло в 2007 году закон, требующий Приложение для реинкарнации быть завершенным и одобренным для всех лам, желающих перевоплотиться.[72]

Обращение с мусульманами

Этническая принадлежность играет большую роль в отношении китайского правительства к мусульманскому культу. Власти в Синьцзян наложить строгие ограничения на Уйгурский Мусульмане: мечети контролируются государством, Рамадан соблюдение правил ограничено, и правительство проводит кампании, чтобы отговорить мужчин от выращивания бород, связанных с фундаменталистский ислам.[73] Отдельные уйгурские мусульмане были задержаны за исповедание своей религии.[4] Однако это преследование во многом связано с ассоциацией ислама с Уйгурский сепаратизм. Хуэй Мусульмане, живущие в Китае, не сталкиваются с такой степенью преследований, и правительство временами особенно снисходительно относилось к практикующим хуэй. Хотя религиозное образование для детей официально запрещено законом в Китае, Коммунистическая партия позволяет мусульманам хуэй нарушать этот закон и давать своим детям религиозное образование и посещать мечети, в то время как закон распространяется на уйгуров. После завершения среднего образования Китай разрешает учащимся хуэй, желающим заниматься религиоведением под руководством имама.[74] Китай не применяет закон к детям, не являющимся уйгурами, посещающим мечети в районах за пределами Синьцзяна.[75][76]

Поддержка традиционных религий

К концу 20 века правительство Китая начало более открыто поощрять практику различных традиционных культов, в частности государственных культов, посвященных Желтый Император и Красный Император. В начале 2000-х годов китайское правительство стало особенно открыто для традиционных религий, таких как буддизм махаяны, даосизм и народная религия, подчеркивая роль религии в построении "Гармоничное общество " (Хекси Шехуэй),[77] конфуцианская идея.[78][79] В соответствии с акцентом китайских антропологов на «религиозной культуре»,[80] правительство считает эти религии неотъемлемым выражением национальной «китайской культуры» и частью китайской нематериальное культурное наследие.[80][81]

Кипр

В Республика Кипр в значительной степени поддерживает и уважает свободу вероисповедания на своей территории. Однако отдельные случаи религиозной дискриминации мусульман имели место.[82] В 2016 году мечеть XIX века подверглась нападению со стороны поджигателей, что осудило правительство.[83][84]

В 2018 г. Кипрская ассоциация гуманистов обвинил Министерство образования в продвижении антиатеистического образовательного контента на своем правительственном веб-сайте.[85]

Северный Кипр

Хотя свобода вероисповедания в оккупированных Турции Северный Кипр, правительство иногда ограничивало практику Греческие православные церкви. Спорное 2016 год решение ограничивает большинство православных церквей, чтобы отметить один религиозную службу в год.[86][87]

Восточный Тимор

В конституция из Восточный Тимор устанавливает свободу вероисповедания и указывает, что государственной религии не существует и что религиозные образования отделены от государства. Тем не менее, конституция одобряет роль католической церкви в обеспечении независимость страны, а конкордат со Святым Престолом предоставляет католической церкви определенные привилегии. Правительство регулярно предоставляет финансирование католической церкви, и другие религиозные организации могут подавать заявки на финансирование.[88]

Религиозные организации не обязаны регистрироваться в правительстве и могут подавать заявление на освобождение от уплаты налогов в Министерство финансов. Если организация желает управлять частными школами или предоставлять другие общественные услуги, зарегистрируйтесь в Министерство юстиции требуется.[88]

Религиозные лидеры сообщали о случаях, когда отдельные государственные служащие отказывали в обслуживании членам религиозных меньшинств, но не считают это систематической проблемой. Однако правительство обычно отклоняет свидетельства о рождении и браке от других религиозных организаций, помимо католической церкви. Гражданские свидетельства - единственный вариант, который религиозные меньшинства имеют для признания брака и рождения государством.[88]

Представители католической, протестантской и мусульманской общин Восточного Тимора поддерживают хорошие отношения друг с другом.[88]

Индия

В преамбуле индийской конституции говорится, что Индия - светское государство. Свобода религии - это основное право, гарантированное конституцией. Согласно статье 25 Конституции Индии каждый гражданин Индии имеет право «исповедовать, исповедовать и распространять религию» «при соблюдении общественного порядка, нравственности и здоровья», а также при соблюдении других положений этой статьи.[89]

В статье 25 (2b) термин «индусы» используется для обозначения всех классов и групп Индусы, Джайны, Буддисты и Сикхи.[90] Сикхи и буддисты возражали против этой формулировки, которая заставляет многих индуистов личные законы применимо к ним.[90] Однако эта же статья также гарантирует право сикхской веры нести Кирпан.[91]

Религии не требуют регистрации. Правительство может запретить религиозную организацию, если она нарушает общинную гармонию, участвовала в терроризме или подстрекательстве к мятежу или нарушила Закон об иностранных взносах. Правительство ограничивает въезд любых иностранных религиозных организаций или миссионеров, и с 1960-х годов новые иностранные миссионеры не принимались, хотя уже давно работающие могут продлевать свои визы.[92] Многие разделы закона запрещают разжигание ненависти и предусматривают штрафы за сочинения, иллюстрации или высказывания, оскорбляющие определенную общину или религию.

Некоторые крупные религиозные праздники, такие как Дивали (Индуистский), Рождество (Христианин), Ид (Мусульманин) и Гуру Нанака годовщина рождения (сикх) считаются национальными праздниками. Разрешены частные школы с религиозным обучением, в то время как государственные школы не являются религиозными.[93]

Правительство создало Министерство по делам меньшинств, то Национальная комиссия по правам человека (NHRC) и Национальная комиссия по делам меньшинств (NCM) для расследования случаев религиозной дискриминации и вынесения рекомендаций местным властям о возмещении ущерба. Хотя у них нет никакой власти, местные и центральные власти обычно следуют за ними. Эти организации расследовали многочисленные случаи религиозной напряженности, включая введение в действие законопроектов "против обращения в другую веру" во многих штатах, насилие в Гуджарате против мусульман в 2002 году, Исход кашмирских индуистов из штата Джамму и Кашмир (с 5 августа 2019 года, который теперь является союзной территорией) в 1990-х годах и нападениями на христиан в Ориссе в 2008 году.[14]

Джамму и Кашмир

В Великая процессия Ашура в Кашмире где Мусульмане-шииты оплакивать смерть Хусайн ибн Али был запрещен Правительство Джамму и Кашмира с 1990-х гг. Участвующие в нем люди задержаны, ранены.[94] от Полиция Джамму и Кашмира каждый год.[95] По заявлению правительства, это ограничение было введено из соображений безопасности.[95] Местные религиозные власти и сепаратистские группы осудили эту акцию и заявили, что это нарушение их основных религиозных прав.[96]

Индонезия

В Конституция Индонезии гласит, что «каждый человек имеет право выбирать и исповедовать религию по своему выбору» и «гарантирует всем людям свободу вероисповедания, каждый в соответствии со своей религией или убеждениями».[97] В нем также говорится, что «нация основана на вере в единого верховного Бога». Первый постулат национальной идеологии страны, Pancasila Так же заявляет о вере в единого Бога. Государственные служащие должны присягнуть нации и идеологии Панчашила. Хотя официальных законов против атеизма нет, отсутствие религиозных убеждений противоречит первому принципу Панчашила, и атеистов обвиняли и преследовали в суде за богохульство.[98][99] Другие законы и политика на национальном и региональном уровнях ограничивают определенные виды религиозной деятельности, особенно среди непризнанных религиозных групп и «девиантных» сект признанных религиозных групп.[100]

Правительство официально признает только шесть религий, а именно: ислам, Протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и Конфуцианство.[101][102]

Иран

Конституция Ирана была разработана во время Иранская конституционная революция в 1906 г .;[103] Хотя конституция была создана по образцу Бельгия Конституции 1831 г. были опущены положения, гарантирующие свободу вероисповедания.[104] Последующее законодательство обеспечило определенное признание религиозных меньшинств Зороастрийцы, Евреи и Христиане, помимо большинства Мусульманин население как равноправные граждане в соответствии с законом штата, но это не гарантировало свободу вероисповедания и «давало духовному истеблишменту беспрецедентные институциональные полномочия».[104] Исламская Республика Иран, созданная после Иранская революция, признает четыре религии, статус которых официально защищен: Зороастризм, Иудаизм, христианство, и ислам.[105] Члены первых трех групп пользуются особым режимом по закону, а пятеро из 270 места в парламенте зарезервированы для членов этих религиозных групп.[106][11] Однако высшие государственные посты, в том числе президентский, зарезервированы исключительно для последователей Шиитский ислам.[107]

Кроме того, приверженцы Вера Бахаи, Крупнейшее религиозное меньшинство Ирана, не признаются и объект преследования. Бахаи подвергались необоснованным арестам, ложным заключениям, казням, конфискации и уничтожению собственности, принадлежащей отдельным лицам и общине бахаи, отрицанию гражданских прав и свобод и лишению доступа к высшему образованию.[105] Поскольку Исламская революция В 1979 году иранские бахаи регулярно подвергались обыскам в своих домах, им запрещали посещать университеты или занимать государственные должности, а несколько сотен человек были приговорены к тюремному заключению за свои религиозные убеждения.[105] Кладбища бахаи были осквернены, имущество конфисковано, а иногда и сносится, в том числе Дом Мирзы Бузурга, отца Бахауллы.[108] Дом Баба в Шираз был разрушен дважды, и это одно из трех мест, где совершают бахаи паломничество.[108][109][110]

Ирак

Правительство Ирак это конституционная демократия с республиканский, федеральный, плюралистический государственная система, состоящая из 18 провинций или «мухафаз». Хотя Конституция признает ислам как официальная религия и гласит, что не может быть принят никакой закон, противоречащий установленным положениям ислама, он также гарантирует свободу мысли, совести и религиозных убеждений и практики.

Хотя правительство в целом поддерживает эти права, политическая нестабильность во время Война в Ираке и 2014–2017 гг. Гражданская война в Ираке и предотвращение эффективного управления в частях страны, неподконтрольных правительству, и способность правительства защищать религиозные свободы была ограничена повстанцами, терроризмом и сектант насилие. С 2003 г., когда правительство Саддам Хусейн После падения, иракское правительство, как правило, не участвовало в спонсируемых государством преследованиях какой-либо религиозной группы, вместо этого призывая к терпимости и принятию всех религиозных меньшинств.[нужна цитата ] Однако некоторые государственные учреждения[который? ] продолжали свою давнюю дискриминационную практику в отношении Бахаи и Мусульмане-сунниты.[нужна цитата ]

Начиная с 2017 г. Иракское повстанческое движение посредством Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ, ранее ИГИЛ или ИГИЛ) привело к нарушениям свободы вероисповедания в некоторых частях Ирака. IS это Сунниты джихадист группа, которая претендует на религиозную власть над всеми Мусульмане по всему миру[111] и стремится поставить под свой политический контроль большинство населенных мусульманами регионов мира, начиная с Ирак.[112] ИГ следует крайне антизападной интерпретации ислама, пропагандирует религиозное насилие и считает тех, кто не согласен с его толкованием, неверными или отступниками. Одновременно IS стремится создать Салафит -ориентированное исламистское государство в Ираке, Сирии и других частях Леванта.[113]

Израиль

Израиля Основной закон Человеческое достоинство и свобода обещает свободу и полное социальное и политическое равенство, независимо от политической принадлежности, а также описывает страну как «еврейское и демократическое государство».[1] Тем не менее, исследовательский центр Pew Research Center определил Израиль как одну из стран, которые налагают высокие ограничения на религию.[114] и Государственный департамент США отмечает, что, хотя правительство в целом уважает свободу вероисповедания на практике, правительственная и юридическая дискриминация в отношении неевреевПравославный Евреи существуют, включая аресты, задержания и льготное финансирование еврейских школ и религиозных организаций по сравнению с аналогичными организациями, обслуживающими другие религиозные группы.[1] 18 июля 2018 г. в Израиле приняли закон определяя себя как «родину еврейского народа, в которой еврейский народ выполняет свои самоопределение в соответствии с их культурным и историческим наследием ".

Различные наблюдатели возражали, что археологические и строительные практики, финансируемые израильским правительством, используются для поддержки притязаний евреев на эту землю, игнорируя при этом другие места, имеющие археологическое значение.[115][116] некоторые доходят до того, что заявляют, что Израиль систематически не уважает христианские и мусульманские культурные и исторические места.[117]

Несколько влиятельных политических партий в Израиле Кнессет имеют явно религиозный характер и политику (ШАС, Еврейский дом, Объединенный иудаизм Торы ). Шас и иудаизм единой Торы представляют разные этнические подгруппы Евреи харедим община в Израиле.[118] Эти партии стремятся усилить еврейские религиозные законы в стране и навязать более ультраортодоксальные обычаи остальному населению, в том числе другие политические платформы, характерные для их базы избирателей. Исторически отношение государства к еврейским общинам харедим было предметом политических разногласий, и различные общины харедим разделились по своему отношению к самому израильскому государству. Еврейский дом представляет религиозных правых Израильский поселенец сообщества в Западный берег.

В то время как правовая традиция Израиля основана на Английское общее право, не еврей Галаха, Галаха применяется во многих гражданских делах, таких как законы, касающиеся брака и развода, и юридические постановления, касающиеся Храмовая гора. Израильские власти кодифицировали ряд религиозных законов в политических законах страны, включая официальный запрет на торговлю Шаббат[119] и запрет 1998 года на импорт некошерного мяса.[120]

Закон о возвращении

Израильский закон о возвращении предусматривает, что любой еврей, ребенок или внук еврея могут иммигрировать в Израиль вместе со своими супругами и детьми. Процесс определения в Израиле обоснованности притязаний потенциального иммигранта на иудаизм со временем изменился и стал предметом различных споров.[1][121]

Управление святыми местами

Закон Израиля о защите святых мест 1967 года защищает святые места всех религиозных групп в стране. Правительство также обеспечивает содержание и уход за святыми местами, хотя Государственный департамент США отметил, что еврейские объекты получают значительно больше средств, чем мусульманские, и что правительство дополнительно предусматривает строительство новых еврейских объектов. синагоги и кладбища.[1]

Храмовая гора / Харам аш-Шариф и мечеть Аль-Акса

Правительство Израиля неоднократно поддерживало политику запрета немусульманам молиться в Храмовая гора / Харам аш-Шариф с момента аннексии Восточный Иерусалим и Храмовая гора / Харам аш-Шариф в 1967 году. Правительство постановило разрешить доступ к комплексу для людей независимо от веры, но удаляет немусульман, если они кажутся молящимися, и иногда ограничивает доступ для немусульман и молодежи Мусульмане, ссылаясь на соображения безопасности. С 2000 г. Иерусалимский исламский вакф который управляет сайтом и Мечеть Аль-Акса запретил немусульманам вход в Купол Скалы святыня и Аль-Акса, а также запрещает ношение или демонстрацию немусульманских религиозных символов.[1]

Западная стена

Религиозные обряды, разрешенные в Западная стена устанавливаются раввином Стены Плача, назначенным совместно Премьер-министр Израиля и главные раввины. Молитва представителей разных полов у Западной стены запрещена из уважения к ортодоксальным иудейским обычаям. Женщинам не разрешается носить определенные молитвенные шали, и им не разрешается читать вслух Тора у стены.[1]

Япония

Исторически в Японии существовала давняя традиция смешанной религиозной практики между Синтоизм и буддизм с момента появления буддизма в 7 веке. Хотя Император Японии должен быть прямым потомком Аматэрасу Омиками, синтоистская богиня солнца, все члены императорской семьи, а также почти все японцы были буддистами, которые также практиковали синтоистские религиозные обряды.[нужна цитата ] Христианство процветало, когда оно было впервые введено Фрэнсис Ксавьер, но вскоре был жестоко подавлен.

После Реставрация Мэйдзи, Япония пыталась реформировать свое государство, чтобы оно напоминало европейский конституционная монархия. Император, буддизм и синтоизм были официально разделены и Синтоизм стал государственной религией. В Конституции прямо говорилось, что Император «свят и неприкосновенен» (Японский: 天皇 は 神聖 に し て 侵 す べ か ら ず, романизированныйtennou wa shinsei nishite okasu bekarazu). В период Хирохито, статус императора был дополнительно повышен до живого бога (Японский: 現 人 神, романизированныйАрахито гами). Это прекратилось в конце Вторая Мировая Война, когда была разработана действующая конституция. (Увидеть Ningen-sengen.)

В 1946 году во время Оккупация Японии, то Соединенные Штаты сформулировал статью 20 конституция Японии (все еще используется), который предусматривает отделение религиозных организаций от государства, а также обеспечение свободы вероисповедания: «Ни одна религиозная организация не может получать какие-либо привилегии от государства или осуществлять какую-либо политическую власть. Никто не может быть принужден к участию в любом религиозном акте, празднике, обряде или обряде. Государство и его органы должны воздерживаться от религиозного образования или любой другой религиозной деятельности ".

В Новая вечеринка Комэйто политическая партия, связанная с религией Сока Гаккай, второстепенная религия в Японии.

Иордания

Конституция Иордании предусматривает свободу исповедовать права своей религии и веры в соответствии с обычаями, которые соблюдаются в королевстве, если они не нарушают общественный порядок или мораль. Государственная религия ислам. Правительство запрещает обращение из ислама и прозелитизм мусульманам.[3]

Члены непризнанных религиозных групп и новообращенные из ислама сталкиваются с правовой дискриминацией и бюрократическими трудностями в делах о личном статусе. Новообращенные из ислама также рискуют потерять гражданские права. Шариатские суды имеют право привлекать к ответственности прозелитизов.[3]

Отношения между мусульманами и христианами в целом хорошие; однако приверженцы непризнанных религий и мусульмане, перешедшие в другую веру, сталкиваются с социальной дискриминацией. Видные общественные лидеры предприняли шаги по продвижению свободы вероисповедания.[3]

Казахстан

Казахстан имеет давние традиции секуляризма и толерантности. Особенно, Мусульманин, Русский православный, Римский католик, и Еврейский все лидеры сообщили о высоком уровне принятия в обществе.[122] В Конституция Казахстана обеспечивает Свобода религии, и различные религиозные общины поклоняются в основном без вмешательства правительства. Однако местные власти время от времени пытаются ограничить религиозную практику некоторыми нетрадиционными группами, а официальные лица более высокого уровня или суды иногда вмешиваются, чтобы исправить такие попытки.[122]

По состоянию на 2007 г., закон о религии продолжает вводить обязательные требования регистрации для миссионеры и религиозные организации. Большинство религиозных групп, включая группы меньшинств и нетрадиционных конфессий, сообщили, что законы о религии не оказали существенного влияния на религиозную деятельность. В 2007 г. Харе Кришна движение, зарегистрированная группа, пострадало от сноса 25 домов в рамках Карасай кампания местного правительства по изъятию права собственности на свою землю на основании предполагаемых нарушений законодательства о собственности.[122][123]

Северная Корея

Конституция Северной Кореи гарантирует свободу вероисповедания; Тем не менее, в Докладе о свободе вероисповедания в мире за 2011 год Государственного департамента США говорится, что «подлинной свободы вероисповедания не существует».[124]

Хотя многие христиане из Северной Кореи бежали на юг во время Корейская война и бывший президент Северной Кореи Ким Ир Сен критиковал религию в своих трудах, неясно, в какой степени было применено религиозное преследование, поскольку рассказы о преследованиях, с которыми столкнулись христиане, осложняются свидетельствами прокоммунистических христианских общин, которые, возможно, существовали по крайней мере с 1960-х годов, и что многие христианские перебежчики выходцы из Северной Кореи также принадлежали к высокому социально-экономическому классу, и поэтому у них были бы другие причины для сопротивления и преследования со стороны правительства.[125] В Федерация корейских христиан и Корейская буддийская федерация[126] являются официальными представителями этих религиозных групп в правительстве, но неясно, в какой степени они фактически представляют религиозных деятелей в стране.

Южная Корея

По данным Государственного департамента США, по состоянию на 2012 г., конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдало это право на практике.[127][128]

В индексе правительственных ограничений 2015 года, разработанном Pew Research Center, страна была отнесена к категории стран с умеренным уровнем государственных ограничений на свободу религии, по сравнению с предыдущими категоризацией низких уровней государственных ограничений.[129]

Начиная с 80-х и 90-х годов прошлого века протестанты совершали враждебные действия против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Это включает поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также красные христианские кресты, нарисованные на статуях или собственности других буддистов и других религий.[130] Некоторые из этих действий даже поощрялись церквями. пасторы.[130]

В 2018 году вспыхнула массовая акция протеста в поддержку Свобода религии и против бездействия правительства в отношении широко распространенных программ насильственного насильственного обращения, проводимых христианскими церквями под руководством Христианского совета Кореи (CCK) сразу после женщины по имени Цзи-Ин Гу, одной из примерно тысячи жертв церквей, был похищен и убит при обращении. Перед тем как быть убитой, Цзи-Ин Гу посвятила себя разоблачению обращений, и по этой причине она стала мишенью христианских церквей.[131][132] Джи была участницей скандального Церковь Иисуса Синчхонджи Храм Скинии Свидетельства,[133][134][135] который большинство южнокорейцев считает культом, вводящим в заблуждение.[136][137][138][139][140]

Кувейт

В конституция Кувейта предусматривает свободу вероисповедания, хотя также устанавливает ислам в качестве государственной религии. Хотя в целом общество терпимо к Авраамические религии, законы Кувейт последовательно отдают предпочтение исламу. Мусульмане-шииты сталкиваются с некоторой дискриминацией в результате государственной политики.[141]

Ограничения и гарантии

Закон требует тюремного заключения для журналистов, уличенных в клевете на любую религию, и запрещает очернение ислама, еврейских и христианских религиозных деятелей, в том числе Мухаммад и Иисус. Закон запрещает публикации, которые, по мнению правительства, могут вызывать ненависть, сеять раздор среди общественности или побуждать людей к совершению преступлений. Закон запрещает немусульманам заниматься прозелитизмом. В соответствии с религиозными законами ислама ввоз свинины или алкоголя является незаконным, а общественное употребление пищи запрещено во время Рамадан.[141]

Правительство осуществляло прямой контроль над суннитскими религиозными учреждениями. Правительство назначало суннитских имамов, контролировало их пятничные проповеди и финансировало строительство суннитских мечетей. В некоторых случаях суннитские имамы были отстранены от занятий за чтение проповедей, содержание которых правительство сочло подстрекательским. Правительство не осуществляло этот контроль над шиитскими мечетями, которые финансировала шиитская община, а не правительство.[141]

Образование

В правительстве есть исламские религиоведение в государственных школах для всех учащихся. Студенты-немусульмане не обязаны посещать эти занятия. Учебники по исламскому образованию для старших классов в основном основаны на суннитской интерпретации ислама.[141]

Брак и семейное право

Религиозные суды применяют закон о личном статусе. Мусульмане-шииты руководствуются своей собственной юриспруденцией в вопросах личного статуса и семейного права на уровне первой и апелляционной инстанций. В 2003 году правительство удовлетворило просьбу шиитов об учреждении кассационный суд чтобы контролировать вопросы личного статуса шиитов, но по состоянию на 2017 год суд еще не создан из-за отсутствия в стране шиитского духовенства, должным образом подготовленного для его исполнения.[141]

Закон гласит, что мусульманин отступники теряют определенные законные права, в том числе право наследовать собственность от родственников или супругов-мусульман, но это не предусматривает уголовного наказания. Брак мужчины-мусульманина аннулируется, если он принимает ислам. Брак мусульманской женщины может быть аннулирован, если ее муж-мусульманин переходит в другую религию.[141]

Закон запрещает натурализацию немусульман, но позволяет гражданам мужского пола любой религии передавать гражданство своим потомкам. Закон запрещает браки между мусульманками и мужчинами-немусульманами, но мужчины-мусульмане могут жениться на женщинах других авраамических верований. Закон требует, чтобы дети от таких браков воспитывались в вере своего отца, а религия отца регулирует урегулирование супружеских споров. Правительство не указывает религию в паспортах или национальных документах, удостоверяющих личность, за исключением свидетельств о рождении. В свидетельствах о рождении, выдаваемых мусульманам, правительство не делает различий между суннитами и шиитами.[141]

Обращение с мусульманами-шиитами

Поклонники шиитов мирно собрались в общественных местах, чтобы присутствовать на проповедях и панегириках во время Ашура и правительство обеспечивало безопасность шиитских кварталов. Однако правительство не разрешило самобичевание (публичная реконструкция) мученичества Хусейн.[141]

Несмотря на то, что шииты составляют примерно 30 процентов населения, они по-прежнему недопредставлены во всех сегментах правительства: шесть из 50 членов парламента, один из 16 членов кабинета министров, один из шести советников Амири Дивана и непропорционально меньшее количество старших офицеров. в армии и полиции. Лидеры шиитской общины неоднократно жаловались на стеклянный потолок в рекламных акциях и трудности с получением работы, а также на отсутствие новых мест для поклонения, которые, по их словам, создавали угнетающую среду для их общины.[141]

Отношение к последователям неавраамических религий

Члены неавраамических конфессий заявили, что они по-прежнему могут исповедовать свою религию в частном порядке, но сталкиваются с преследованием и потенциальным преследованием, если исповедуют свою веру публично.Иностранцы, исповедующие неавраамическую религию, не могли иметь общественные места отправления культа или вступать в брак в Кувейте, и они по-прежнему подчинялись шариату, если семейные дела передавались в суд. Большинство членов этих сообществ указали, что они могли исповедовать свою веру в своих сообществах, но практиковали осторожную форму самоцензуры, которая позволяла им избегать конфликта с властями.[141]

Кыргызстан

В Конституция Кыргызстана обеспечивает свободу вероисповедания в Кыргызстане, и правительство в целом соблюдает это право на практике. Однако правительство ограничивает деятельность радикальных исламских групп, которые оно считает угрозой стабильности и безопасности, и препятствует регистрации некоторых христианских церквей или отказывает им в регистрации. Конституция предусматривает разделение религии и государства и запрещает дискриминацию на основе религии или религиозных убеждений. Правительство официально не поддерживает никакую религию; однако указ от 6 мая 2006 г. признал ислам (его исповедуют 88% населения).[12] и Русское Православие (практикуют 9,4% населения)[12] как традиционные религиозные группы.

Государственное агентство по делам религий (SARA), ранее называвшееся Государственной комиссией по делам религий (SCRA), отвечает за поощрение религиозной терпимости, защиту свободы совести и соблюдение законов о религии. Все религиозные организации, включая школы, должны подавать заявление на получение разрешения на регистрацию в SARA. В Муфтият (или Духовное управление мусульман Кыргызстана - ДУМК) - высший исламский орган управления в стране. Муфтият курирует все исламские образования, включая институты и медресе, мечети и исламские организации.[12]

Хотя большинство религиозных групп и сект действовали при незначительном вмешательстве со стороны правительства или друг друга, было несколько случаев злоупотреблений в обществе на основе религиозных убеждений и обычаев. Мусульмане, которые пытаются перейти в другие религии, сталкиваются с тяжелым порицание и преследование. В одном случае толпа, возмущенная обращением баптистским пастором мусульман в христианство, публично избила пастора и сожгла его Библии и религиозную литературу.[12]

Лаос

Конституция Лаоса предусматривает свободу вероисповедания, некоторые случаи преследования Протестанты не поступало. В Лаосский фронт национального строительства (LFNC), популярная прикрытая организация Лаосская народно-революционная партия (LPRP), отвечает за надзор за религиозной практикой. Постановление премьер-министра о религиозной практике (Указ 92) является основным юридическим документом, определяющим правила религиозной практики.[142]

Местные власти заставляли протестантов из числа меньшинств отказаться от своей веры под угрозой ареста или насильственного выселения из их деревень. Такие случаи имели место в Болихамсай, Провинция Хуапань, и Луанг Намта провинции. Аресты и задержания протестантов произошли в Луанг Намте, Oudomxay, Салаван, Саваннакхет, и Вьентьян провинции. Два буддийских монаха были арестованы в провинции Болихамсай за то, что были рукоположены без разрешения правительства. В некоторых районах протестантам из числа меньшинств было запрещено собираться для поклонения. В районах, где протестанты активно обращались в свою веру, местные власти иногда подвергали их «перевоспитанию».[142]

Конфликты между этническими группами и передвижение между деревнями иногда усугубляли религиозную напряженность. Усилия некоторых протестантских общин по созданию церквей, независимых от Лаосская евангелическая церковь (LEC) продолжал вызывать напряжение в протестантском сообществе.[142]

Ливан

Конституция Ливан обеспечивает свободу религии и свободу отправлять все религиозные обряды при условии, что не нарушается общественный порядок. Конституция провозглашает равенство прав и обязанностей для всех граждан без дискриминации или предпочтений, но устанавливает баланс сил между основными религиозными группами через конфессионалист система, в значительной степени кодифицированная Национальный пакт. Семейные вопросы, такие как брак, развод и наследование, по-прежнему решаются религиозными властями, представляющими веру человека. Призывы к гражданскому браку единогласно отклоняются религиозными властями, но гражданские браки, заключенные в другой стране, признаются гражданскими властями Ливана.[10]

Национальный пакт

Национальный пакт - это соглашение, в котором указывается, что определенные государственные должности должны принадлежать членам определенных религиозных групп, разделяя власть между ними. Христиане-марониты, Греческие православные христиане, Мусульмане-сунниты, Мусульмане-шииты, и Друзы, а также оговаривают некоторые позиции для внешней политики страны. Первая версия пакта, заключенного в 1943 году, давала христианам гарантированное большинство в парламенте.[143] отражая население страны в то время, и указывало, что высший пост, Президент Ливана, должен принадлежать христианину-марониту.[144] В последующие десятилетия сектантские волнения усилились из-за неудовлетворенности большей властью, предоставленной христианскому населению, и отказа правительства провести еще одну перепись, которая обеспечила бы основу для пересмотра Национального пакта, в конечном итоге привела к Ливанская гражданская война в 1975 г.[144] Национальный пакт был пересмотрен как часть Таифское соглашение положить конец гражданской войне с новыми условиями, гарантирующими парламентский паритет между мусульманским и христианским населением и ослабив влияние позиции маронитов. Президент Ливана по отношению к суннитам Премьер-министр Ливана.[145]

Малайзия

Статус свободы вероисповедания в Малайзии - спорный вопрос.[нужна цитата ] Ислам является официальной государственной религией, и Конституция Малайзии предусматривает ограниченную свободу вероисповедания, в частности, устанавливает контроль над обращением мусульман к другим религиям, кроме ислама.[146] Немусульмане, которые хотят вступить в брак с мусульманами и чтобы их брак был признан государством, должны принять ислам.[147] Однако вопросы, в том числе могут ли малайцы принять ислам и является ли Малайзия исламским государством или светским государством, остаются нерешенными. По большей части многочисленные религии в Малайзии мирно взаимодействуют и проявляют взаимное уважение. Об этом свидетельствует продолжающееся мирное сосуществование культур и этнических групп, хотя спорадические случаи насилия против индуистских храмов,[18] Мусульманские молельные залы,[148] и христианские церкви[149] произошли совсем недавно, в 2010 году.

Ограничения на свободу вероисповедания также действуют для мусульман, которые принадлежат к конфессиям ислама, отличным от суннитского ислама, например мусульманам-шиитам.[150] и мусульмане-ахмаддийцы.[151]

Незаконные слова в штате Пенанг

В 2010 г. муфтий в Пенанг постановил фетва это запретило бы немусульманам использовать 40 слов, связанных с мусульманской религиозной практикой. В соответствии с Законом об исламской религиозной администрации Пенанга от 2004 г. муфтий штата Пенанг мог предлагать фетва это подлежит исполнению по закону.[152] В список вошли такие слова, как "Аллах", "Имам", "Шейх", и "Фетва", и имел целью также объявить незаконным использование переводов этих слов на другие языки. Этот указ вызвал бурю негодования, особенно в Сикх сообщества, поскольку сикхские религиозные тексты используют термин «Аллах», а члены сообщества называют закон неконституционным.[153] Запрет был отменен в 2014 году, поскольку законодатели Пенанга постановили, что Закон об управлении исламскими религиями на Пенанге только давал муфтию разрешение на принятие фетвы для мусульманского сообщества и что эти запреты не подлежат исполнению в отношении немусульман.[154]

Мальдивы

В конституция Мальдив обозначает ислам как государственная религия требует от граждан Мальдивы быть мусульманином и требует от государственных служащих, включая президента, последователей Суннитский ислам. Конституция предусматривает ограничения прав и свобод «для защиты и соблюдения догматов ислама». Распространение любой религии, кроме ислама, является уголовным преступлением. Закон криминализирует высказывания, нарушающие исламские догматы, социальные нормы или угрожающие национальной безопасности. Законодательство о борьбе с терроризмом запрещает пропаганду «незаконных» религиозных идеологий. Уголовный кодекс разрешает администрирование определенных Шариат наказания, такие как побивание камнями и ампутация руки, хотя такие наказания редко используются при вынесении приговора.[155]

В Министерство по делам ислама (МВД) контролирует все вопросы, касающиеся религии, и наблюдает за содержанием проповедей, произносимых имамы на пятничных службах, а также соблюдение строгих правил в отношении того, кому разрешено законно проповедовать в стране.[155]

Закон запрещает импорт любых предметов считается противоречит исламу в МВД, в том числе религиозной литературы, религиозных статуй, алкоголь, продукты из свинины и порнографических материалов. Иностранцам, посещающим страну, не разрешается публично демонстрировать религиозные символы других религий, кроме ислама.[155]

Конституция гласит, что образование должно стремиться «прививать послушание исламу» и «прививать любовь к исламу». В соответствии с законом МВД регулирует преподавание ислама в школах, в то время как Министерство образования финансирует заработную плату преподавателей религии в школах.[155]

Социальные установки

Религиозно мотивированные воинствующие экстремисты нацелены на лиц, которых они называют «секуляристами», за преследование и насилие, вплоть до убийства. Неправительственные организации сообщают, что правительство поощряет эту деятельность, и что экстремисты нападают на сотрудников правозащитных организаций.[155]

Инциденты

После убийства светского блогера Ямин Рашид в 2017 году президент Абдулла Ямин выступил с заявлением, в котором подверг критике «антиисламских» блоггеров и потворствовал убийству, заявив, что «язык вражды» может заставить «определенные элементы» в обществе «сделать что-нибудь с этими людьми».[155]

Правительство Мальдив направило повестку в суд экспатрианты для размещения в сети «антиисламского» контента.[155]

Монголия

Конституция Монголии предусматривает свободу религии, и правительство Монголии в целом соблюдает это право на практике; однако закон несколько ограничивает прозелитизм, и некоторые религиозные группы столкнулись с бюрократическими преследованиями или отказали в регистрации. Сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозных убеждений или обычаев было немного.[156]

Мьянма (Бирма)

Ежегодно с 1999 г. Государственный департамент США обозначил Мьянма как страна, вызывающая особую озабоченность в отношении свободы вероисповедания.[157] Мусульмане, и особенно мусульмане Рохинджа этническая группа сталкивается с дискриминацией со стороны буддийского большинства, часто при безразличии со стороны правительства или даже при активной поддержке.

Геноцид мусульман рохинджа

Людям рохинджа было отказано в бирманском гражданстве с Закон о бирманском гражданстве (Закон о гражданстве 1982 г.) был принят.[158] Правительство Мьянмы утверждает, что рохинджа - это нелегальные иммигранты, прибывшие в британскую колониальную эпоху и изначально Бенгальцы.[159] Рохинджа, которым разрешено оставаться в Мьянме, считаются «постоянно проживающими иностранцами», а не гражданами. Им не разрешается путешествовать без официального разрешения, и ранее им требовалось подписать обязательство не иметь более двух детей, хотя закон строго не соблюдался. Многие дети рохинджа не могут зарегистрировать свое рождение, что делает их без гражданства с момента их рождения. В 1995 году правительство Мьянмы отреагировало на давление УВКБ, выдав рохинджа базовые удостоверения личности, в которых не упоминается место рождения носителя.[160] Без надлежащих удостоверений личности и документов люди рохинджа официально не имеют гражданства и не имеют государственной защиты, и их передвижение строго ограничено. В результате они вынуждены жить в лагерях для скваттеров и трущобах.

Начиная с конца 2016 г. Вооруженные силы Мьянмы и экстремистские буддисты начали серьезное преследование Мусульмане рохинджа в западном регионе страны Ракхайн Стэйт. Репрессии были предприняты в ответ на нападения неустановленных боевиков на лагеря пограничной полиции.[161] и привело к широкомасштабному права человека нарушения со стороны сил безопасности, в том числе внесудебные казни, групповые изнасилования, поджоги, и другие жестокости.[162][163][164] С 2016 года военные и местные буддисты убили не менее 10 000 человек рохинджа.[165] сожгли и разрушили 354 деревни рохинджа в штате Ракхайн,[166] и разграбили много домов рохинджа. Организация Объединенных Наций назвала преследование «хрестоматийным примером этнической чистки». В конце сентября 2017 года группа из семи человек Постоянный народный трибунал признал вооруженных сил Мьянмы и власти Мьянмы виновными в преступлении геноцида против рохинджа и Качин меньшинства.[167][168] Лидер Мьянмы и Статский советник Аунг Сан Су Чжи подверглась критике за ее молчание по этому вопросу и за поддержку военных действий.[169] Впоследствии, в ноябре 2017 г., правительства Бангладеш и Мьянма подписали сделку, чтобы облегчить возвращение беженцев рохинджа на родину Штат Ракхайн в течение двух месяцев, что вызвало неоднозначную реакцию со стороны международных наблюдателей.[170][171]

Согласно отчетам Организации Объединенных Наций, по состоянию на январь 2018 года почти 690 000 человек рохинджа бежали или были изгнаны из штата Ракхайн, которые затем укрылись в соседнем Бангладеш как беженцы.[172]

Непал

Непал был светским государством с конца Непальская гражданская война в 2006 г., а Конституция Непала принятый в 2015 году, гарантирует свободу вероисповедания всем людям в Непале.[173] Конституция также определяет Непал как светское государство, нейтральное по отношению к религиям, присутствующим в стране.[174] Конституция также запрещает действия, предпринимаемые для обращения людей из одной религии в другую, а также действия, нарушающие религию других людей.[173]

Имели место единичные случаи насилия в отношении христианского меньшинства в стране. В 2009 и 2015 годах христианские церкви подвергались бомбардировкам антиправительственными индуистскими националистическими группами, такими как Армия обороны Непала.[175][19]

Оман

В Основной закон из Оман заявляет, что ислам это государственная религия, это Шариат является источником законодательства, и что Султан Омана должен быть мусульманином. Он также запрещает дискриминацию на основе религии и обеспечивает свободу исповедовать религиозные обряды, если это не нарушает общественный порядок. Правительство в целом уважает это право, но в рамках определенных параметров, которые на практике накладывают ограничения на это право.[176]

Правительственная практика

Религиозные собрания в местах, отличных от одобренных правительством молитвенных домов, запрещены, хотя на практике это не соблюдается. Религиозные организации, желающие импортировать религиозные тексты, должны запросить разрешение от Министерство по делам религий и пожертвований (МЕРА).[176]

Закон Омана запрещает диффамацию любой религии. Также запрещена публичная прозелитизация. MERA отслеживает проповеди, чтобы гарантировать, что их содержание политически приемлемо для правительства.

Гражданские суды рассматривают дела в соответствии с несектантским гражданским кодексом. В законе говорится, что мусульмане-шииты могут разрешать дела о семейном и личном статусе в соответствии с шиитской юриспруденцией вне суда и сохраняют за собой право передавать свои дела в гражданские суды, если они не могут найти решение в рамках шиитской религиозной традиции. Закон позволяет немусульманам добиваться решения вопросов, касающихся семейного или личного статуса, в соответствии с религиозными законами их веры или в соответствии с гражданским законодательством.[176]

Граждане могут подать в суд на правительство за нарушение их права на соблюдение религиозных обрядов, не нарушающих общественный порядок; нет никаких известных случаев, чтобы кто-либо преследовал этот курс в суде.[176]

Образование

Изучение ислама является обязательным для мусульманских учащихся государственных школ от детского сада до 12 класса. Учащиеся-немусульмане освобождаются от этого требования, если они уведомляют школьную администрацию о своем нежелании посещать такие занятия. Классы рассматривают историческую перспективу при сравнении эволюции исламского религиозного мышления, и учителям запрещается обращать в свою веру или отдавать предпочтение одной исламской группе по сравнению с другой. Многие частные школы предлагают альтернативные курсы религиоведения.[176]

Социальные установки

Сообщается, что обращение из ислама крайне негативно воспринималось мусульманской общиной.[176]

В 2017 г. Антидиффамационная лига и Центр Симона Визенталя сообщили об отдельных случаях антисемитский карикатура и статья опубликованы в Альватан газета.[176]

Пакистан

Пакистан с Уголовный кодекс включает положения, запрещающие богохульство против любой религии, признанной правительством Пакистана.[177] Наказания более суровы за богохульство против ислама: действия, оскорбляющие религию других людей, могут повлечь за собой наказание в виде тюремного заключения сроком до 10 лет и штрафа, осквернение религии. Коран может нести пожизненное заключение и оскорбление или иное оскорбление имени Мухаммад может нести смертный приговор.[178] Смертный приговор за богохульство так и не был приведен в исполнение, однако 51 человек, обвиненный по законам о богохульстве, был убит дружинники прежде, чем их испытания могут быть завершены.[179]

Правительство Пакистана официально не запрещает публичную практику Ахмади Мусульманская секта, но ее практика строго ограничена законом. Поправка к конституции 1974 года провозгласила ахмадий немусульманским меньшинством, поскольку, по утверждению правительства, они не принимают Мухаммеда как последнего пророка ислама. Однако ахмади считают себя мусульманами и соблюдают исламские обычаи. В 1984 г. Постановление XX правительство добавило Раздел 298 (c) в Уголовный кодекс, запрещающий ахмадийцам называть себя мусульманами или выдавать себя за мусульман; от ссылки на свою веру как ислам; от проповеди или распространения своей веры; от приглашения других принять веру Ахмади; и от оскорбления религиозных чувств мусульман.[180]

Территории Палестины

Западный берег

в Западный берег, Израиль и Палестинская национальная администрация (PA) обеспечивают соблюдение различных аспектов свободы вероисповедания. Законы как Израиля, так и Палестинской национальной администрации защищают свободу вероисповедания и в целом обеспечивают соблюдение этих мер защиты на практике. ПА обеспечивает соблюдение Основного закона Палестины, который предусматривает свободу религии, убеждений и практики на территориях, которыми она управляет. Он также считает, что ислам является официальной религией палестинских территорий, и что законодательство должно основываться на толковании исламского закона. Шесть мест в 132-местном Законодательный совет Палестины предназначены для христиан, при этом никакие другие религиозные гарантии или ограничения не применяются. ПА признает выходные с пятницы по субботу, но разрешает христианам работать в субботу в обмен на выходной в воскресенье. Между евреями и неевреями, проживающими на этой территории, существует повышенная напряженность, хотя отношения между другими религиозными группами относительно теплые.[115]

Отображение карты Территории Палестины и часть Израиль.

Палестинская администрация финансирует мусульманские и христианские святыни на Западном берегу и, как известно, уделяет предпочтение мусульманским местам, в то время как правительство Израиля финансирует еврейские объекты. Вопросы наследования, брака и приданого решаются религиозными судами соответствующей религии для рассматриваемых людей, при этом членам конфессий, не признанных ПА, часто советуют уехать за границу для решения своих дел. Религиозное образование является обязательным для классов с 1 по 6 в школах, финансируемых ПА, с отдельными курсами, доступными для мусульман и христиан.[115]

Хотя это строго не религиозный запрет, политика Израиля ограничивает свобода передвижения палестинцев на всем Западном берегу и между Западным берегом и Израилем ограничивают возможность палестинцев посещать определенные религиозные места, такие как Храм Гроба Господня, мечеть Аль-Акса и Церковь Рождества Христова. Эти ограничения иногда смягчаются для части населения в определенные праздники. Христианские группы жаловались, что расширенная виза процесс подачи заявки на Западный берег препятствовал их работе там. Евреям обычно предоставляется доступ к определенным святым местам на территориях, находящихся под контролем ПА, а также к святым местам, которые имеют значение как для евреев, так и для мусульман, например, Пещера Патриархов, обеспечить ограниченный доступ для каждой группы в разные дни, при этом евреи часто сталкиваются с менее ограниченным доступом и более легкой проверкой безопасности.[115]

сектор Газа

Несмотря на то, что номинально он был частью территории, находящейся под управлением Палестинской национальной администрации, сектор Газа де-факто контролируется ХАМАС так как 2006 Гражданские столкновения в Палестине. Свобода вероисповедания в Газе ограничивается ХАМАСом, который навязывает более строгое толкование исламского права и временами транслирует откровенно антиеврейскую пропаганду. Из-за блокада сектора Газа, Мусульманским жителям Газы израильское правительство не разрешает посещать святые места в Израиле или на Западном берегу, а христианское духовенство из-за пределов Газы не имеет доступа в этот регион. Однако некоторым христианам, проживающим в Газе, Израиль выдал разрешения на въезд в Израиль и на Западный берег во время Рождества для посещения семьи и святых мест.[115]

ХАМАС в значительной степени терпимо относится к христианскому населению сектора Газа и не заставляет христиан соблюдать исламские законы. Однако христиане иногда подвергаются преследованиям, и есть опасения, что ХАМАС недостаточно защищает их от насилия на религиозной почве, совершаемого другими группами в секторе Газа.[115]

Филиппины

1987 год Конституция Филиппин требует отделение церкви от государства,[181][182] значительно ограничивая католическая церковь влияние России на политику страны.[нужна цитата ]

В Люди моро мусульманин этнорелигиозное меньшинство в Филиппины которые исторически боролись мятежи против правительства Филиппин (а также против предыдущих оккупационных держав, таких как Испания, то Соединенные Штаты, и Япония ).[183][184][185] В 21 веке они столкнулись с дискриминацией христианского большинства страны.[186]

Катар

В Катар, то конституция, а также некоторые законы, предусматривают Свобода объединения, публичные собрания и богослужения в соответствии с требованиями общественного порядка и морали. Несмотря на это, закон запрещает обращение в веру неМусульмане и накладывает некоторые ограничения на публичное богослужение. Ислам - это государственная религия.[187]

Правовая система и ограничения

И мусульман, и немусульман судят в рамках единой судебной системы, объединяющей как светское право и Шариат (Исламское право). Осужденные мусульмане могут получить сокращение срока заключения на несколько месяцев, если запомнит Коран. Истцы по гражданским делам могут просить шариатские суды взять на себя юрисдикцию.[187]

Закон предусматривает тюремное заключение на срок до семи лет за клевету, осквернение или богохульство против ислама, христианства или иудаизма.[188]

Религиозные группы должны зарегистрироваться в правительстве. Незарегистрированные религиозные группы, занимающиеся богослужением, являются незаконными, и члены этих групп подлежат депортации. Однако это редко применяется, и незарегистрированные религиозные группы могут совершать религиозные обряды наедине без помех.[188]

Переход из ислама в другую религию считается отступничество и технически является преступлением, караемым смертной казнью; однако с тех пор, как страна обрела независимость в 1971 году, не было зарегистрировано ни одной казни или другого наказания за такой акт.[187]

Правительство регулирует публикацию, ввоз и распространение всех религиозных книг и материалов. Однако на практике отдельным лицам и религиозным учреждениям не запрещается ввозить священные книги и другие религиозные предметы для личного или совместного использования.[187] Немусульманские религиозные символы не разрешается демонстрировать публично, но представители религиозных меньшинств в Катаре сообщили, что им разрешено носить традиционную религиозную одежду.[188]

Правительство отговаривало граждан и жителей Катара от участия в умре или ежегодном хадже из-за разрыва отношений между Катаром и Саудовская Аравия.[188]

Образование

Обучение исламу является обязательным для всех учащихся государственных школ. Хотя не было никаких ограничений для немусульман, предоставляющих частные религиозное обучение для детей большинство иностранных детей посещали светские частные школы. Детям-мусульманам разрешалось посещать светские и совместное обучение частные школы.[187]

Социальные установки

СМИ в стране периодически издаются антисемитский материал, как правило, в виде мультфильмов.[188]

Саудовская Аравия

В Королевство Саудовская Аравия это исламская теократическая абсолютная монархия, в которой ислам является официальной религией.[189] Религиозный статус (определяемый как «мусульманин» или «немусульманин») указывается в государственных документах. Удостоверения личности,[190] и немусульмане сталкиваются со многими ограничениями, включая запреты на немусульманские религиозные тексты и отклонение их свидетельство в суде.[189] Официально правительство поддерживает права немусульман исповедовать свою веру в частном порядке, но немусульманские организации заявляют, что нет четкого определения того, что является публичным или частным, и что это подвергает их риску наказания, которое может включать плетки и депортация. Правительство Саудовской Аравии не позволяет духовенству немусульманского происхождения въезжать в страну для проведения богослужений, что еще больше ограничивает практику.[189]

Члены шиитского меньшинства являются объектами официально санкционированных политических и экономическая дискриминация, хотя вера полностью не запрещена. Мусульманам-шиитам запрещено работать в правительстве, вооруженных силах и нефтяной промышленности.[189] Мусульманам-ахмадийцам официально запрещен въезд в страну, хотя многие жители и граждане Саудовской Аравии исповедуют религию в частном порядке.[191]

Обращение мусульман или отказ от их религии является незаконным, что номинально карается смертью.[192] Смертные приговоры были вынесены совсем недавно, в 2015 году.[193] хотя последняя казнь, проведенная в Саудовской Аравии исключительно по обвинению в вероотступничестве, была проведена в 1994 году.[194] В 2014 году правительство Саудовской Аравии приняло новые постановления по борьбе с терроризмом, определяющие «призыв к атеистической мысли в любой форме или ставящий под сомнение основы исламской религии, на которой основана [Саудовская Аравия]» как форму терроризма.[195]

Саудовский мутавин (арабский: مطوعين), или Комитет по пропаганде добродетели и предотвращению порока (то есть религиозная полиция), обеспечивает публичное толкование мусульманского религиозного права, нанимая как вооруженных, так и невооруженных офицеров.[196]

Исламское религиозное образование является обязательным в государственных школах всех уровней.Все ученики государственных школ получают религиозное образование, соответствующее официальной версии ислама. Учащиеся-немусульмане в частных школах не обязаны изучать ислам. Частные религиозные школы разрешены для немусульман или для мусульман, придерживающихся неофициальных интерпретаций ислама.[189]

Сингапур

Конституция предусматривает свободу вероисповедания; однако другие законы и правила ограничивали это право в некоторых случаях.[197]

В 1972 году правительство Сингапура отменило регистрацию и запретило деятельность Свидетелей Иеговы в Сингапуре на том основании, что его члены отказываются нести военную службу (которая является обязательной для всех граждан мужского пола), приветствуют флаг или приносят клятву верности государству. .[198][199] Сингапур запретил все письменные материалы, публикуемые Международная ассоциация исследователей Библии и Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов, оба издательства Свидетелей Иеговы. Лицо, владеющее запрещенной публикацией, может быть оштрафовано на сумму до 1500 долларов (2000 сингапурских долларов) и заключено в тюрьму на срок до 12 месяцев за первую судимость.[197]

Шри-Ланка

В Конституция Шри-Ланки обеспечивает свободу исповедовать все религии, сохраняя при этом более высокий статус для буддизм.[200][201] Иногда казалось, что местная полиция и правительственные чиновники действуют согласованно с буддийскими националистическими организациями. Кроме того, в НПО утверждали, что правительственные чиновники оказывали помощь или, по крайней мере, негласно поддерживали действия социальных групп, направленные против религиозных меньшинств.[202]

Вопросы, связанные с семейным правом, например, развод, опека над ребенком и наследование, рассматриваются в соответствии с обычным правом соответствующей этнической или религиозной группы. Например, минимальный возраст вступления в брак для женщин составляет 18 лет, за исключением мусульман, которые продолжали следовать своим обычным религиозным обрядам, когда девушки достигают брачного возраста с наступлением половой зрелости, а мужчины, когда они финансово способны содержать семью. .[203]

В течение Шри-ланкийская гражданская война, конфликт между Тамильские сепаратисты и правительство Шри-Ланка время от времени приводило к насилию в отношении храмов и других религиозных объектов. Однако основные причины конфликта не были религиозными.[204][205]

Сирия

Конституция Сирийская Арабская Республика гарантирует свободу вероисповедания. В Сирии было две конституции: одна была принята в 1973 году, а другая - в 2012 году посредством референдума. Оппозиционные группы отклонили референдум; утверждая, что голосование было сфальсифицировано.[206] Политическая нестабильность, вызванная Сирийская гражданская война углубила религиозное сектантство внутри страны, а также создала регионы в стране, где официальное правительство не имеет возможности обеспечить соблюдение своих законов.[207]

Сирия подверглась международному осуждению за их якобы «антисемитские» государственные СМИ и за якобы «сектантство в сторону мусульман-суннитов ».[208] Это утверждение Дамаск отрицает. Несмотря на то, что Сирия светская, все ученики обязаны проходить религиозное образование в соответствии с религией их родителей.

Правительство применяет несколько мер против того, что оно считает Исламский фундаментализм. Братья-мусульмане политическая организация мусульман-суннитов запрещена в Сирии наряду с другими мусульманскими сектами, которые правительство считает Салафит или исламистский. Обвиняемые в членстве в такой организации могут быть приговорены к длительным срокам тюремного заключения.[5] В 2016 году сирийское правительство запретило использование никаб в университетах.[209]

Свидетели Иеговы в Сирии сталкиваются с преследованиями, поскольку в 1964 году правительство запретило их религию за то, что они "Сионист организация ».[210]

Военная обстановка по состоянию на август 2018 года. Территория, выделенная красным, контролируется Сирийская Арабская Республика, территория в зеленом цвете контролируется Сирийская оппозиция (в том числе Свободная сирийская армия ), территория, обозначенная желтым, контролируется Демократическая Федерация Северной Сирии, территория, выделенная серым цветом, контролируется Исламское Государство Ирака и Леванта, а территория в белом контролируется Тахрир аш-Шам. Более подробную, актуальную и интерактивную карту см. Шаблон: Подробная карта гражданской войны в Сирии

Демократическая Федерация Северной Сирии

Устав Демократическая Федерация Северной Сирии (также известный как Рожава) гарантирует свободу религии людям, живущим на его территории.[211][212] Правительство этого региона принимает различные меры для обеспечения представительства различных этнических и религиозных групп в правительстве, используя систему, которую сравнивают с ливанской. конфессионалист система.[213] Однако беженцы неоднократно заявляли, что YPG подразделения, связанные с Демократической федерацией, насильственно изгоняли арабов-суннитов из их домов, а также уничтожали предприятия и посевы.[214] Эти утверждения были опровергнуты сирийскими курдскими властями.[215]

Свободная сирийская армия

Батальоны, связанные с Свободная сирийская армия были обвинены в захвате заложников и убийстве представителей религиозных меньшинств на территории, удерживаемой их солдатами.[216][217]

Группы джихадистов

Группы джихадистов, такие как Исламское Государство Ирака и Леванта и Джабхат ан-Нусра навязывают на своей территории очень строгое толкование суннитских религиозных законов, казняя мирных жителей за богохульство, прелюбодеяние и другие обвинения.[218] Сторожевые организации задокументировали широкомасштабное преследование Езиды людей, особенно женщин, которых Исламское Государство постоянно принуждает к сексуальному рабству в Хьюман Райтс Вотч описывается как «организованная система изнасилований и сексуальных посягательств».[219]

Тайвань (Китайская Республика)

Статья 13 Конституция Китайской Республики предусматривает, что люди имеют свободу вероисповедания.[220]

Таджикистан

Свобода вероисповедания в Таджикистане предусмотрена Конституцией Таджикистана. Правительство Таджикистана проводит политику активного секуляризма.[7]

Таджикистан уникален тем, что запрещает несовершеннолетние от посещения общественных религиозных церемоний, за исключением похорон (где они должны сопровождаться взрослым опекуном).[221] Несовершеннолетним разрешается исповедовать религию наедине.[7] Ханафи мечети запрещают женщинам посещать службы - политика, установленная религиозный совет при поддержке правительства.[7]

Политика Таджикистана отражает озабоченность исламским экстремизмом, озабоченность, которую разделяет большая часть населения. Правительство активно контролирует деятельность религиозных организаций, чтобы не допустить, чтобы они стали откровенно политическими. Политика Министерства образования Таджикистана запрещает девочкам носить хиджаб в государственных школах.[7]

Таиланд

В конституция Таиланда запрещает дискриминацию на основе религиозных убеждений и защищает свободу вероисповедания, но также предусматривает, что правительство должно поощрять Буддизм тхеравады и что Король Таиланда требуется быть буддистом. Продолжается мятеж в южной части страны, мотивированным этническим и религиозным сепаратизмом малайский Мусульмане.[222]

Правовые рамки

Закон официально признает пять религиозных групп: буддизм, ислам, Брахман индуизм, Сикхизм, и христианство, и не дает признания никаким новым группам за пределами этих зонтичных категорий. Незарегистрированным группам разрешено беспрепятственно исповедовать свою религию, но они не имеют права на освобождение от налогов и другие преимущества регистрации.[222]

Законы запрещают клевету на буддизм или буддийское духовенство, что карается штрафами.[222]

В Центральный исламский совет Таиланда, члены которого являются мусульманами, назначенными королевским прокламацией, консультирует министерства Образование и Интерьер по исламским вопросам. Правительство обеспечивает финансирование исламских учебных заведений, строительство мечетей и участие в Хадж. В cHularatchamontri (главный муфтий) назначается королем.[222]

В Министерство юстиции позволяет практиковать шариат в качестве особого судебного процесса, вне рамок национального гражданского кодекса, для мусульман, проживающих в Юг по семейному праву, в том числе по наследству. Провинциальные суды применяют этот закон, и эксперт по шариату консультирует судью.[222]

Конституция запрещает буддийскому духовенству голосовать на выборах или баллотироваться на места в палата представителей или Сенат. Христианскому духовенству запрещается голосовать на выборах, если они носят официальную религиозную одежду. За исключением cHularatchamontri Сам имамы не считаются священниками или духовенством, и поэтому им разрешено голосовать на выборах и занимать политические должности.[222]

Женщины-буддийские монахи не признаны правительством и, следовательно, не получают никаких привилегий, связанных со статусом монаха в стране.[222]

Образование

Религиозное образование необходимо всем учащимся как начальной, так и средней школы; студенты не могут отказаться. Учебная программа должна содержать информацию обо всех пяти признанных зонтичных религиозных группах в стране. Учащиеся, желающие углубленно изучать определенную религию, могут учиться в частных религиозных школах и могут переводить кредиты в государственные школы. Отдельные школы, работающие совместно со своими местными административными советами, имеют право организовывать дополнительные курсы религиоведения.[222]

Мятеж

Из-за тесной связи между этнической принадлежностью и религией в Таиланд насилие, которое является частью продолжающегося повстанческого движения в Южном Таиланде, трудно классифицировать как мотивированное исключительно религиозной принадлежностью. В 2017 году было зарегистрировано не менее 263 смертей, связанных с насилием со стороны повстанцев, и не было сообщений о том, что кто-либо стал объектом конкретных нападений из-за своей религии.[222]

Некоторые буддийские монахи, считающиеся участниками буддийского «националистического» движения, использовали социальные сети, чтобы призывать к насилию против мусульман. В 2017 г. Апичат Пуннаджанато Буддийский монах был арестован правительством за антиисламские выступления, поощряющие насилие, и исключен из монашества.[222]

Сообщений о том, что мусульмане призывали к насилию против буддистов в Таиланде в 2017 году, не поступало. В предыдущие годы повстанцы нападали на некоторых школьных учителей и буддийских монахов, которых они считали агентами правительства Таиланда. По состоянию на 2017 год эта практика, похоже, была прекращена. Первичная риторика повстанцев изображает повстанцев как оппозицию «сиамским колонизаторам».[222]

Прочие инциденты

По данным правозащитных групп, большинство относительно небольшого количества городских беженцев и просителей убежища в стране спасаются от религиозных преследований в других местах. Многим из них, как зарегистрированным в Организации Объединенных Наций, так и другим, не зарегистрированным, грозит длительное заключение в переполненных иммиграционных центрах содержания под стражей, некоторым - годами. Сообщается, что власти арестовывают и задерживают некоторых беженцев, определенных ООН, некоторые из которых утверждали, что столкнулись с религиозным преследованием в своих странах. Лицам, не имеющим статуса просителей убежища, в конечном итоге грозит депортация.[222]

В октябре 2017 г. Верховный Совет Сангхи издал приказ, запрещающий монахам использовать социальные сети для критики королевства, буддизма или монархии или иным образом вести себя неадекватно их религиозному статусу.[222]

индюк

В Конституция Турции делает страну светским государством и обеспечивает свободу вероисповедания и отправления религиозных обрядов, а также частное распространение религиозных идей. Однако другие конституционные положения о целостности светского государства ограничивают эти права. Конституция запрещает дискриминацию по религиозному признаку.[223] Статья 219 Уголовного кодекса запрещает имамам, священникам, раввинам и другим религиозным лидерам «упрекать или очернять» правительство или законы государства при исполнении своих обязанностей, что карается несколькими месяцами тюремного заключения.[223]

Религиозная принадлежность указывается в национальных удостоверениях личности, несмотря на статью 24 конституции 1982 года, которая запрещает обязательное раскрытие религиозной принадлежности. Члены некоторых религиозных групп, таких как бахаи, не могут указать свою религиозную принадлежность на своих карточках, потому что это не входит в число вариантов, и поэтому должны указать свою религию как «неизвестную» или «другую».[223]

Обращение с мусульманами

В турецкий правительство контролирует мусульманские религиозные объекты и образование через свои Управление по делам религий под руководством Премьер-министра. Управление регулирует работу 77 777 зарегистрированных мечетей и нанимает местных и провинциальных имамов (которые являются государственными служащими). Суннитские имамы назначаются и оплачиваются государством.[13] Исторически сложилось так, что Турция Алевитский мусульманин меньшинства подвергались дискриминации внутри страны. Однако с 2000-х годов на местном и национальном уровнях власти были приняты различные меры, обеспечивающие равное признание алевитов как религиозной группы.[224][225][13] Другие мусульманские меньшинства, такие как Мусульмане-шииты, в основном не сталкиваются с вмешательством государства в их религиозную практику, но также не получают поддержки со стороны государства.[223]

С 2000-х Вооруженные силы Турции уволили нескольких членов за предполагаемый исламский фундаментализм.[13][226][223]

Отношение к другим религиозным группам

В 1970-х годах Высокий апелляционный суд Турции вынес постановление, разрешающее экспроприация собственности, приобретенной после 1936 г. у религиозных меньшинств.[226] Более поздние постановления 2000-х годов восстановили часть этой собственности и, как правило, разрешили меньшинствам приобретать новую собственность.[227] Однако правительство продолжает применять статью, позволяющую экспроприировать собственность в районах, где местное немусульманское население значительно сокращается или где считается, что фонд больше не выполняет функции, для которых он был создан. Не существует определенного минимального порога для такого сокращения населения, что остается на усмотрение GDF. Это проблематично для небольших групп населения (таких как греческая православная община), поскольку они содержат больше собственности, чем требуется местному сообществу; многие из них являются историческими или важными для православного мира.[226]

Греческий православный, Армянская православная и Еврейский религиозные группы могут управлять школами под надзором Министерства образования. Учебные программы школ включают информацию, уникальную для культур групп. Сообщается, что министерство проверяет, принадлежат ли отец или мать ребенка к этому меньшинству, прежде чем ребенок может поступить в школу. Другие немусульманские меньшинства не имеют собственных школ.[223]

Церкви, действующие в Турции, обычно сталкиваются с административными проблемами при найме иностранного церковного персонала, помимо католическая церковь и общины, связанные с дипломатическим сообществом. Эти административные проблемы, ограничения на обучение религиозных лидеров и трудности с получением виз привели к уменьшению числа христианских общин.[226] Свидетели Иеговы подвергались тюремному заключению и преследованию, в основном из-за их религиозной принадлежности. отказ от военной службы по убеждениям на обязательную военную службу.[226]

Туркменистан

В Конституция Туркменистана обеспечивает свободу вероисповедания и не устанавливает государственной религии. Однако правительство налагает правовые ограничения на все формы религиозного выражения. Все религиозные группы должны зарегистрироваться, чтобы получить правовой статус; незарегистрированная религиозная деятельность является незаконной и может быть наказана административным штрафом. В то время как закон о религии 2003 года и последующие поправки 2004 года фактически ограничили регистрацию только двумя крупнейшими группами, мусульманами-суннитами и русскими православными, и криминализовали незарегистрированную религиозную деятельность, президентские указы, изданные в 2004 году, резко снизили количественные пороги для регистрации и отменили уголовные наказания за незарегистрированная религиозная деятельность; гражданские штрафы остаются. В результате девять групп религиозных меньшинств смогли зарегистрироваться, а Туркменистан Правительство разрешило некоторым другим группам проводить тихие встречи с ограниченным вниманием.[8]

Этнический туркменский идентичность связана с исламом. Этнические туркмены, решившие обратиться в другие религиозные группы, особенно в менее известные протестантские группы, рассматриваются с подозрением и иногда подвергаются остракизму, но общество Туркменистана исторически было терпимым и допускало различные религиозные верования.[8]

Объединенные Арабские Эмираты

В конституция Объединенных Арабских Эмиратов провозглашает ислам государственной религией. Хотя он устанавливает свободу вероисповедания (при условии, что это не противоречит государственной политике или нравственности), существуют законы, запрещающие богохульство и прозелитизм немусульман.[16]

Правовые рамки

Согласно конституции, шариат является основным источником законодательства, хотя судебная система применяет два типа закона в зависимости от случая. Шариат формирует основу для судебных решений по большинству вопросов семейного права для мусульман, таких как брак и развод, а также наследование как для мусульман, так и для немусульман; однако в случае неграждан стороны могут обратиться в суд с ходатайством о применении законов их страны, а не шариата. Шариат также применяется в некоторых уголовных делах. Гражданское право обеспечивает основу для решений по всем остальным вопросам. Мусульмане-шииты в Дубай может вести дела шиитского семейного права через специальный шиитский совет, а не через обычную судебную систему. Когда шариатские суды судят немусульман за уголовные преступления, судьи имеют право наложить гражданские или шариатские наказания. Суды более высокой инстанции могут отменить или изменить санкции шариата.[16]

Власти проводят аресты в соответствии с законами о богохульстве и борьбе с дискриминацией, которые криминализируют оскорбление религии. Awqaf предоставляет еженедельные рекомендации по содержанию проповедей в суннитских мечетях, а правительство регулирует и активно контролирует выпуск всех проповедей. фетвы как на национальном уровне, так и на уровне эмирата. Шиитские мечети продолжали получать указания от авкафов, но считались частными и управлялись главным образом Совет по делам Джафари, расположенный в Дубае. Правительство продолжало разрешать частные богослужения другим религиозным группам и давало разрешение на строительство молитвенных домов на индивидуальной основе.[16]

Общие ограничения

Закон запрещает богохульство, определяемое как любое действие, оскорбляющее Бога, религии, пророков, посланников, священные книги или молитвенные дома. Правонарушители подлежат тюремному заключению на срок от пяти лет и штрафам от 250 000 дирхамов (68 000 долларов) до двух миллионов дирхамов (545 000 долларов); неграждане могут быть депортированы.[16]

Закон запрещает черную магию, колдовство и заклинания, которые караются тюремным сроком от шести месяцев до трех лет, а неграждан - депортацией. Закон прямо не запрещает мусульманам переходить в другие религии; однако уголовный кодекс подчиняется шариату в вопросах, которые в исламской доктрине определяются как преступления, которые во многих интерпретациях запрещают отступничество.[16]

Закон требует, чтобы мусульмане и немусульмане воздерживались от еды, питья и курения в общественных местах во время поста в течение месяца Рамадан.[16]

Закон запрещает распространение религиозной литературы, которую правительство считает противоречащей исламу, а также литературы, которую оно считает кощунственной или оскорбительной по отношению к религии.[16]

Ограничения религий меньшинств

Закон запрещает церквям возводить колокольни или вывешивать кресты или другие религиозные символы за пределами своих помещений, хотя они могут размещать знаки на своей собственности, указывающие, что они являются церквями. Закон также ограничивает право собственности на землю гражданами или компаниями, большинство которых принадлежит гражданам. Это эффективно препятствует тому, чтобы большинство общин религиозных меньшинств (которые состоят из неграждан) приобретали недвижимость для строительства молитвенных домов.[16]По закону мужчины-мусульмане могут жениться на немусульманках, которые являются «людьми книги» (христианками или евреями). Мусульманские женщины не могут выходить замуж за мужчин-немусульман. Мужчины-немусульмане и женщины-мусульманки, вступающие в брак, подлежат аресту, суду и тюремному заключению за внебрачные половые связи, что влечет за собой минимальное наказание в виде одного года тюремного заключения, поскольку брак считается недействительным. В случае развода между отцом-мусульманином и матерью-немусульманкой закон предоставляет опеку над ребенком отцу-мусульманину. Жены граждан-немусульман также не имеют права на натурализацию.[16]

Образование

Изучение ислама является обязательным для всех учащихся государственных школ и для учащихся-мусульман в частных школах. Правительство не обеспечивает преподавания какой-либо религии, кроме ислама, в государственных школах. В частных школах учащиеся-немусульмане не обязаны посещать уроки ислама. Однако все учащиеся должны посещать национальные уроки социальных исследований, которые включают некоторые занятия по исламу. Небольшому количеству христианских школ разрешено проводить обучение с учетом религиозной принадлежности учащегося.[16]

Социальные установки

По мнению немусульманских религиозных групп, в обществе существует высокая степень терпимости к религиозным верованиям и традициям меньшинств, хотя общественные отношения и поведение препятствуют обращению из ислама. Однако обращение в ислам поощрялось.[16]

Антисемитские материалы часто можно купить на книжных ярмарках. В социальных сетях продолжались случаи антисемитских высказываний.[16]

Узбекистан

В Конституция Узбекистана обеспечивает свободу вероисповедания и принцип отделения церкви от государства.[228] Однако на практике государство ограничивает эти права. Правительство разрешает деятельность того, что оно считает основными религиозными группами, включая утвержденные мусульманские группы, еврейские группы, Русскую православную церковь и различные другие христианские конфессии, такие как католики, лютеране и баптисты. Узбекское общество в целом терпимо относится к христианским церквям до тех пор, пока они не пытаются привлечь обращенных среди этнических Узбеки. Закон запрещает или строго ограничивает такие действия, как обращение в веру, импорт и распространение религиозной литературы, а также частное религиозное обучение.[229]

Ряд групп религиозных меньшинств, в том числе общины некоторых христианских конфессий, действуют без регистрации, поскольку они не соответствуют строгим требованиям, установленным законом. Как и в предыдущие периоды, протестантские группы, в состав которых входили этнические узбеки, сообщали, что действуют в атмосфере преследований и страха. Известно, что правительство арестовывает и приговаривает протестантских пасторов, а также совершает набеги и преследует некоторые незарегистрированные группы, задерживая и штрафуя их лидеров и членов.

Правительство работает против несанкционированных исламских групп, подозреваемых в экстремистских настроениях или деятельности, арестовывая многочисленных предполагаемых членов этих групп и приговаривая их к длительным тюремным срокам. Многие из них были подозреваемыми членами Хизб ут-Тахрир, запрещенное экстремистское исламское политическое движение, запрещенная исламская группа Акромия (Акромийлар) или неуточненный Ваххабитский группы. Власти обычно не препятствуют прихожанам посещать санкционированные мечети и не разрешают выпускать новые исламские печатные, аудио- и видеоматериалы. Небольшое количество «подпольных» мечетей находилось под пристальным вниманием религиозных властей и служб безопасности.[229]

Религиозные группы поддерживали в целом терпимые отношения; однако соседи, семья и работодатели часто продолжали оказывать давление на этнических узбекских христиан, особенно новообращенных и жителей небольших общин. Было несколько сообщений о проповедях против миссионеров и лиц, перешедших в ислам.[229]

Вьетнам

В конституция формально позволяет религиозная свобода.[230] Объявлено, что каждому гражданину разрешено свободно исповедовать какую-либо религию, одну или несколько религий, исповедовать свою религию без нарушения закона, обращаться с равным отношением независимо от его или ее религии, быть защищенным от нарушения его или ее религиозной свободы, но запрещено использовать религию для нарушения закона.[230]

Все религиозные группы и большинство духовенства должны присоединиться к контролируемому партией надзорному органу, религии должны получить разрешение на строительство или ремонт молитвенных домов, управление школами, участие в благотворительности или рукоположение или перевод духовенства, а некоторые священнослужители остаются в тюрьмах или подвергаются серьезным государственным репрессиям.[231]

Йемен

Военная ситуация в Йемене 25 сентября 2018 г.
  Контролируется Южный переходный совет
(Карту военной ситуации в Йемене и приграничных районах Саудовской Аравии см. Вот.)

В конституция объявляет ислам государственной религией и шариат источник всего законодательства в Йемен. Он обеспечивает свободу мысли и выражения «в рамках закона», но не упоминает о свободе религии. Закон запрещает осуждение ислама, обращение из ислама в другую религию и прозелитизм, направленный против мусульман. Как следствие продолжающегося Йеменская гражданская война, то Кабинет Йемена связан с бывшим президентом Абдраббух Мансур Хади контролирует только часть страны и не может обеспечивать соблюдение своих законов где-либо еще, с Высший политический совет, то Южный переходный совет, и различные Исламский фундаменталист группы, контролирующие значительную часть страны. Насилие в результате конфликта привело к бомбардировке многих религиозных зданий несколькими различными группировками в конфликте.[232]

Правовые рамки

Конституция гласит, что президент должен быть мусульманином («исполнять свои исламские обязанности»); однако он позволяет немусульманам баллотироваться в парламент, если они «выполняют свои религиозные обязанности». Закон не запрещает политические партии, основанные на религии, но в нем говорится, что партии не могут претендовать на то, чтобы быть единственным представителем какой-либо религии, выступать против ислама или ограничивать членство в определенной религиозной группе.[232]

Уголовный кодекс гласит, что «умышленное» и «настойчивое» осуждение ислама или обращение из ислама в другую религию является вероотступничеством и карается смертной казнью. Закон дает обвиняемым в отступничестве три возможности покаяться; после покаяния они освобождаются от смертной казни. Обращение к мусульманам - незаконно.[232]

Семейное право запрещает брак между мусульманином и человеком, которого закон определяет как отступника. Мусульманские женщины не могут выходить замуж за немусульман, а мусульманские мужчины не могут жениться на женщинах, которые не практикуют один из Авраамические религии. По закону женщина, ищущая опеки над ребенком, «не должна» быть отступницей; мужчина «должен» быть одной веры с ребенком.[232]

Территории Высшего политического совета

Согласно ООН, Бахаи члены сообщества в Сана столкнулись с «постоянным преследованием», включая приказы об аресте и давление с целью отречься от своей веры.[232]

До начала военного конфликта представители христианской общины сообщали о повышенном внимании со стороны повстанцев-хуситов, что привело их к большей осторожности, хотя они продолжали носить религиозную одежду, которая идентифицировала их как членов общины.

В северных районах традиционно под Зайди контроля, поступали сообщения о продолжающихся попытках хуситов навязать свои религиозные обычаи лицам, не являющимся жителями Зайди, в том числе путем запрета музыки и требований, чтобы женщины носили полностью покрытые чадрами.[232]

Абдул-Малик аль-Хути заявил, что есть Израильский участие в Саудовская Аравия возглавляемая коалицией кампания против повстанцев-хуситов в выступлениях с участием антисемитский лозунги, в дополнение к другой религиозно сектантской риторике.[232]

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г «Государственный департамент США: Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год: Израиль и оккупированные территории (20 мая 2013 г.)»
  2. ^ а б c d е ж г Бюро демократии, прав человека и труда США. Бахрейн: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  3. ^ а б c d е ж "Иордания". Отчет о международной религиозной свободе. Государственный департамент США. 2007 г.. Получено 30 октября, 2016. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  4. ^ а б c Государственный департамент США, Отчет о международной религиозной свободе 2010 г .: Китай, 17 ноя 2010.
  5. ^ а б «Вдали от правосудия». Хьюман Райтс Вотч. 2009-02-24. Получено 4 мая 2016.
  6. ^ а б Бюро демократии, прав человека и труда США. Армения: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г..
  7. ^ а б c d е Бюро демократии, прав человека и труда США. Таджикистан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.
  8. ^ а б c Бюро демократии, прав человека и труда США. Туркменистан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г..
  9. ^ а б Отчет о международной религиозной свободе 2011 г .: Китай (Отчет). Государственный департамент США. 30 июля 2012 г.
  10. ^ а б Бюро демократии, прав человека и труда США. Ливан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.
  11. ^ а б Санасарян, Элиз (2000). Религиозные меньшинства в Иране. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.73–84. ISBN  978-0-521-77073-6.
  12. ^ а б c d е "Отчет о международной религиозной свободе". Государственный департамент США. Получено 13 октября, 2013.
  13. ^ а б c d Увидеть Отчет о правах человека за 2008 год Бюро демократии, прав человека и труда (Государственный департамент США) от 25 февраля 2009 г .; доступ 21 сентября 2009 г.
  14. ^ а б c «Свобода вероисповедания в Индии» (PDF). state.gov.
  15. ^ а б c Отчет о международной религиозной свободе, 2017 г., Бутан, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  16. ^ а б c d е ж г час я j k л м Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2017 год Объединенные Арабские Эмираты, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  17. ^ а б c d е ж Отчет о международной религиозной свободе 2017 г., Бангладеш, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  18. ^ а б Малайзия этнических индийцев в гору борьбе с религией Рейтер Индия - 8 ноября 2007 г.
  19. ^ а б Параджули, Калпит (2012) «Индусские террористы угрожают новыми нападениями на христиан и мусульман». Азиатские новости, 14 августа 2012. Дата обращения 15 сентября 2017.
  20. ^ «Люди и общество». Всемирный справочник. www.cia.gov. Получено 2017-05-22.
  21. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center "Религия и общественная жизнь". 9 августа 2012 г.. Получено 2017-05-22.
  22. ^ Маджумдер, Санджой (15 сентября 2003 г.). «Борьба сикхов в Афганистане». Новости BBC. Архивировано из оригинал на 2009-02-22. Получено 2010-09-03.
  23. ^ Мелвани, Лавина (апрель 1994). «Индусы покидают Афганистан». Нью-Йорк: hinduismtoday.com. Архивировано из оригинал на 2007-01-11. Получено 2010-09-03. Январское насилие - последняя соломинка - после 10 лет войны практически все 50 000 индусов бежали, оставив
  24. ^ «Конституция Исламской Республики Афганистан». Правительство Афганистана. Архивировано из оригинал 5 марта 2009 г.. Получено 5 февраля 2013.
  25. ^ Расмуссен, Суне Энгель (23 марта 2015 г.). «Семья Фархунды успокаивается на волнах возмущения после ее смерти». Хранитель. Получено 23 марта 2015.
  26. ^ Уайтман, Хилари (23 марта 2015 г.). «26 арестов после избиения толпы, сожжена афганская женщина». CNN. Получено 23 марта 2015.
  27. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2006 год - Афганистан». Государственный департамент США. Получено 2006-11-08.
  28. ^ «Картер посещает Афганистан, поскольку Обама планирует передать 15-летнюю войну». CNN. 9 декабря 2016.
  29. ^ "www.theguardian.com/world/2017/oct/14/us-drone-strike-kills-14-isis-militants-in-afghanistan". хранитель. 14 октября 2017 г.
  30. ^ «Армянская перепись 2011 года» (PDF) (на армянском). п. 7. Получено 25 октября 2015.
  31. ^ "Всемирный справочник". ЦРУ. 18 мая 2015 года. Получено 23 мая 2015.
  32. ^ а б «Центр Беркли по вопросам религии мира и мира». Джорджтаунский университет. Июль 2012 г. Архивировано с оригинал 17 июля 2015 г.. Получено 23 мая 2015.
  33. ^ Управление делами Президента Азербайджанской Республики - Президентская библиотека - Религия
  34. ^ Сулейманов Эмиль; Эрманн, Майя (осень 2013 г.). «Рост воинствующего салафизма в Азербайджане и его региональные последствия». Совет по политике Ближнего Востока. XX (3). Получено 22 мая 2015.
  35. ^ «Изменения и дополнения в Закон Азербайджанской Республики« О свободе вероисповедания »(08.05.2009)». www.meclis.gov.az. Получено 2017-10-30.
  36. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2016 год». www.state.gov. Архивировано из оригинал на 2017-10-31. Получено 2017-10-30.
  37. ^ а б «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год: Азербайджан» (PDF). Государственный департамент США. Государственный департамент США • Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 12 мая 2016.
  38. ^ а б c d Отчет о международной религиозной свободе, 2017 г., Бахрейн, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  39. ^ Суннитские правители Бахрейна нацелены на шиитские мечети, Рой Гутман, McClatchy Newspapers, 11 мая 2011 г.
  40. ^ «Мусульманская страна выбирает еврейского посла« iNPLACENEWS ». Inplacenews.wordpress.com. 2008-05-30. Получено 2011-02-22.
  41. ^ Вердикт открывает путь светской демократии. The Daily Star. 30 июля 2010 г. Проверено 22 августа 2010 г.
  42. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-01-30. Получено 2013-04-19.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)[неосновной источник необходим ] Конституция Бангладеш
  43. ^ а б Бангладеш: бомбардировщик атакует мечеть, Газета "Нью-Йорк Таймс, 26 декабря 2015
  44. ^ а б «Исторические церкви в Бангладеш подвергаются усилению преследований». www.opendoorsuk.org. Получено 30 мая 2018.
  45. ^ а б Маник, Джульфикар Али; Барри, Эллен (2 ноября 2016 г.). «Индуистские храмы и дома в Бангладеш подвергаются нападениям мусульманских толп». Нью-Йорк Таймс. Получено 30 мая 2018.
  46. ^ а б «Филиал Аль-Каиды берет на себя ответственность за убийство писателя-блогера Авиджита Роя: Раб, полиция сомневается в заявлении». The Daily Star. Транском Групп. 4 мая 2015. Получено 5 мая 2015.
  47. ^ а б «Бангладеш». Отчет Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 2013 год.
  48. ^ «Бангладеш». Отчет Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 2013 год.
  49. ^ «BJHM: 107 индусов убито, 31 насильственно исчез в 2017 году». Dhaka Tribune. 2018-01-06. Получено 2020-08-28.
  50. ^ «Индуистские дома подвергаются« поджогу »накануне выборов в Бангладеш». Государственный деятель. 2018-12-28. Получено 2020-08-28.
  51. ^ «Список Всемирного наблюдения - страны, где христианство незаконно и угнетается». Получено 30 мая 2018.
  52. ^ «Тысячи мусульман в Бангладеш обращаются в христианство, несмотря на усиление преследований». Получено 30 мая 2018.
  53. ^ Рахман, Валиур. «Неистовый митинг против секты в Дакке». Новости BBC. 23 декабря 2005 г.
  54. ^ «Бангладеш: Ахмадийская община - их права должны быть защищены». Международная амнистия. 22 апреля 2004 г.
  55. ^ Писатель, сотрудники (30 мая 2015 г.). "'Вы будете следующим »: бангладешскому блогеру угрожают смертью на Facebook». Времена Индии. Калькутта: Времена Индии.
  56. ^ "Бутан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". Государственный департамент США. 2007. Получено 2010-01-28. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  57. ^ а б c d Бюро демократии, прав человека и труда США. Бруней: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  58. ^ Конституция Королевства Камбоджа (заархивировано из оригинал на 2011-07-22)
  59. ^ Информационное агентство Синьхуа, «Члены КПК не верят в религию: высокопоставленный чиновник», 19 декабря 2011 г.
  60. ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых еретических организаций.'". Международная амнистия. 23 марта 2000 г.. Получено 17 марта 2010.
  61. ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций »"". Международная амнистия. 23 марта 2000 г.. Получено 17 марта 2010.
  62. ^ Исполнительная комиссия Конгресса США по Китаю (31 октября 2008 г.) «Годовой отчет 2008» Проверено 24 декабря 2013 года.
  63. ^ Джонсон, Ян (2005). Дикая трава: три портрета перемен в современном Китае. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Винтаж. ISBN  978-0375719196.
  64. ^ Леунг, Беатрис (2002) «Китай и Фалуньгун: отношения партии и общества в современную эпоху», Журнал современного Китая, 11:33, 761 - 784
  65. ^ (23 марта 2000 г.) Репрессии против Фалуньгун и других так называемых еретические организации, Международная амнистия
  66. ^ Филип Пэн и Джон Помфрет (5 августа 2001 г.). «Пытки ломают Фалуньгун». Вашингтон Пост. Получено 10 апреля 2012.
  67. ^ Дэвид Килгур, Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., пересмотрено 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае (бесплатно на 22 языках) organharvestinvestigation.net
  68. ^ Микки Шпигель (2002) «Опасная медитация: кампания Китая против Фалуньгун» Хьюман Райтс Вотч
  69. ^ Шакья, Церинг В. (1999), Дракон в стране снегов: история современного Тибета с 1947 года, Лондон: Пимлико
  70. ^ https://www.cia.gov/library/readingroom/docs/CIA-RDP82-00457R009600210006-1.pdf
  71. ^ https://www.cia.gov/library/readingroom/docs/CIA-RDP82R00025R000100060024-3.pdf
  72. ^ «Реинкарнация живого Будды требует одобрения правительства». China Daily. 4 августа 2007 г.. Получено 2007-08-09.
  73. ^ Исполнительная комиссия Конгресса США по Китаю, Годовой отчет 2011, Октябрь 2011 г.
  74. ^ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBI & HALFON 2003, п. 14.
  75. ^ Комитет Сената (США) по международным отношениям (2005 г.). Государственный департамент (США) (ред.). Годовой отчет о международной религиозной свободе, 2004 г.. Составлено Государственным департаментом (США) (иллюстрировано изд.). Государственная типография. п. 160. ISBN  978-0160725524. Получено 24 апреля 2014.
  76. ^ Шадзевский, Хенрик. «Религиозные репрессии уйгуров в Восточном Туркестане». Институт Венна. Архивировано из оригинал на 2014-03-27. Получено 26 июн 2015.
  77. ^ Марш, Кристофер (2011). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение. Bloomsbury Academic. ISBN  978-1441112477. п. 239.
  78. ^ Соле-Фаррас, Хесус (2013). Новое конфуцианство в Китае XXI века: построение дискурса. Рутледж. ISBN  978-1134739158. п. 56.
  79. ^ Белл, Дэниел А. (2010). Новое конфуцианство Китая: политика и повседневная жизнь в меняющемся обществе. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691145853. п. 14.
  80. ^ а б Лян, Юнцзя (2016). «Антропологическое исследование религии в Китае: контексты, сотрудничество, дебаты и тенденции» (PDF). Серия рабочих документов Азиатского исследовательского института (250): 25. Архивировано с оригинал (PDF) 23 октября 2017 г.
  81. ^ Козель, Кэрри Дж. (2014). Религия и авторитаризм: сотрудничество, конфликты и последствия. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1139867795. п. 8.
  82. ^ Бюро демократии, прав человека и труда США. Кипр: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г..
  83. ^ «Анастасиадис осуждает поджог мечети в Дении». Почта Кипра. 21 февраля 2016 г.. Получено 23 мая 2016.
  84. ^ «Руководители Кипра осуждают поджог мечети Деней». Кипр Еженедельник. Архивировано из оригинал на 2016-02-22. Получено 23 мая 2016.
  85. ^ Иви Андреу (13 января 2018). «Гуманисты осуждают антиатеистические учебные материалы министерства образования». Почта Кипра. Получено 23 апреля 2018.[постоянная мертвая ссылка ]
  86. ^ «Север ограничивает православные церковные службы». Кипр Еженедельник. 24 мая 2016 г. Архивировано с оригинал 25 мая 2016 г.. Получено 25 мая 2016.
  87. ^ «Церковь возвращает религиозные реликвии, украденные из церквей, оккупированных Турцией». Famagusta Gazette. 24 мая 2016. Получено 25 мая 2016.
  88. ^ а б c d Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2017 год Тимор-Лешти, Государственный департамент США: Бюро демократии, прав человека и труда.
  89. ^ Конституция Индии, с краткими комментариями, с поправками, внесенными в Закон о Конституции (52-я поправка) 1985 года; Центральное юридическое агентство, Аллахабад, 1986
  90. ^ а б Бойл, Кевин; Шин, Джульетта (2013-03-07). Свобода религии и убеждений: всемирный доклад. Рутледж. С. 191–192. ISBN  9781134722297.
  91. ^ Конституция Индии, право на свободу вероисповедания, статья 25 | «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 сентября 2014 г.. Получено 2011-09-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  92. ^ «Религиозное преследование в Индии» (PDF). eclj.org.
  93. ^ Липтон, Эдвард П. (2002-01-01). Свобода вероисповедания в Азии. Nova Publishers. С. 22–25. ISBN  9781590333914.
  94. ^ «Последние новости из Кашмира, последние новости, текущие заголовки, новости Кашмира в Интернете | Большой Кашмир». Большой Кашмир. Получено 2020-10-19.
  95. ^ а б «50 шиитов задержаны в Шринагаре в день Мухаррама». Rediff. Получено 13 апреля 2014.
  96. ^ «Фотографии: Скорбящие в слезоточивом газе, арестованы на острове Мухаррам в Кашмире». Кашмир Диспетчер. Получено 13 апреля 2014.
  97. ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года". Архивировано из оригинал на 2007-03-10. Получено 2006-10-02.
  98. ^ Осман, Салим (7 февраля 2012 г.). "Является ли атеизм незаконным в Индонезии?". Джакарта Глобус. Получено 11 апреля 2017.
  99. ^ «Ссора из-за сообщения индонезийского атеиста в Facebook». Новости BBC. 20 января 2012 г.. Получено 25 июн 2012.
  100. ^ Отчет о международной религиозной свободе 2011 г .: Индонезия (Отчет). Государственный департамент США. 30 июля 2012 г.
  101. ^ Ян, Хериянто (2005). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF). Марбургский журнал религии. 10 (1). Получено 2006-10-02.
  102. ^ Хосен, Н. (2005-09-08). «Религия и Конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF). Журнал исследований Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. 36 (3): 419–440. Дои:10.1017 / S0022463405000238. Архивировано из оригинал (PDF) на 2006-08-28. Получено 2006-10-26.
  103. ^ Центр документации по правам человека Ирана (2007 г.). «Отрицание веры: преследование бахаи Ирана» (PDF). Иранский центр документации по правам человека. Архивировано из оригинал (PDF) 27 ноября 2007 г.. Получено 2007-03-03.
  104. ^ а б Афары, Джанет (2005). «Гражданские свободы и создание конституции Ирана, ретроспективы иранской конституционной революции 1905-1909 годов». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока. Издательство Университета Дьюка. 25 (2): 341–359. Дои:10.1215 / 1089201x-25-2-341.
  105. ^ а б c Международная федерация прав человека (2003-08-01). «Дискриминация религиозных меньшинств в Иране» (PDF). fdih.org. Получено 2006-10-20.
  106. ^ Международная федерация лиг прав человека (август 2003 г.). «Дискриминация религиозных меньшинств в ИРАНе» (PDF). fidh.org. Архивировано из оригинал (PDF) на 2008-04-22. Получено 2008-05-19.
  107. ^ Райт, Робин. Последняя великая революция, (2000), стр.210
  108. ^ а б Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF). Военные преступления, геноцид и преступления против человечества. 1 (1): 59–89. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-11-27.
  109. ^ Нидерландский институт прав человека (2008-03-08). «Иран, Исламская Республика». Нидерландский институт прав человека. Архивировано из оригинал на 2006-05-02. Получено 2006-05-31.
  110. ^ Международное Сообщество Бахаи (14 апреля 2005 г.). «Международное сообщество бахаи встревожено отсутствием резолюции по правам человека по Ирану». Служба новостей религии. Архивировано из оригинал 21 февраля 2006 г.. Получено 2006-03-08.
  111. ^ «داعش تعلن تأسيس دولة الخلافة وتسميتها» الدولة الإسلامية ». Арабский CNN. 29 июня 2014 г.. Получено 31 июля 2014. (Доступен перевод Google)
  112. ^ «Повстанцы ИГИЛ провозглашают« Исламское государство »в Ираке и Сирии». Новости BBC. 30 июня 2014 г.. Получено 30 июн 2014.
  113. ^ «Исламское государство». Национальная безопасность Австралии. Правительство Австралии. Получено 22 июля 2014.
  114. ^ «Глобальные ограничения религии (Полный отчет)» (PDF). Форум Пью о религии и общественной жизни. Декабрь 2009 г. с. 12. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-03. Получено 12 сентября 2013.
  115. ^ а б c d е ж «Государственный департамент США: Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год: Израиль и оккупированные территории (20 мая 2013 года)» [https://2009-2017.state.gov/j/drl/rls/irf/2012/nea/ 208394.htm Государственный департамент США]
  116. ^ «Кампания в защиту кладбища Мамилла в Иерусалиме». Центр конституционных прав. 7 июля 2015 г. Архивировано с оригинал 24 октября 2017 г.. Получено 18 июля, 2018.
  117. ^ Халиди, Рашид (30 апреля 2012 г.). «Последний ответ Рашида Халиди». Ежедневный зверь. Получено 18 июля, 2018.
  118. ^ Кушнер, Дэниел. «Политические партии Израиля». Мое еврейское образование. Получено 18 июля, 2018.
  119. ^ «Вера и практика. Руководство по реформированию иудаизма сегодня». 1991. Архивировано с оригинал на 2011-07-21. Получено 2010-09-05.
  120. ^ Стивен В. Мази (2006). Высший закон Израиля: религия и либеральная демократия в еврейском государстве. Lexington Books. п.162. ISBN  978-0-7391-1485-8.[мертвая ссылка ]
  121. ^ «Эфиопские евреи протестуют против отмены массовой алии». Национальные новости Израиля. Получено 2018-07-18.
  122. ^ а б c «Казахстан». Отчет о международной религиозной свободе. Государственный департамент США. 2007 г.. Получено 30 октября, 2016. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  123. ^ Лиллис, Джоанна. «Казахстан: перед сообществом Сознания Кришны неопределенное будущее». Дандаваты. Получено 21 апреля, 2012.
  124. ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год: Корея, Народно-Демократическая Республика (Отчет). Государственный департамент США. 30 июля 2012 г.
  125. ^ Рю, Дэ Ён (2006), «Свежие мехи для молодого вина: новый взгляд на северокорейское христианство», Журнал церкви и государства, 48 (3): 659–675, Дои:10.1093 / jcs / 48.3.659.
  126. ^ «Другой корейский буддизм в Северной Корее». Буддийский канал ТВ. 2007-01-15. Получено 2014-02-21.
  127. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год: Республика Корея». Государственный департамент США. 2011 г.. Получено 2012-11-27.
  128. ^ «Южная Корея - Конституция». Международное конституционное право. 17 июля 1948 г. Архивировано с оригинал 1 мая 2007 г.. Получено 2007-09-27.
  129. ^ «Глобальные ограничения на религию незначительно возрастут в 2015 году, обращая вспять тенденцию к снижению». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2017-04-11. Получено 2017-06-11.
  130. ^ а б Роберт Э. Басуэлл, Тимоти С. Ли. Христианство в Корее. Гавайский университет Press, 2007. ISBN  082483206X п. 375
  131. ^ «Граждане Южной Кореи протестуют против бездействия правительства в связи с нарушением прав человека». Cheon-Ji News, PR Newswire. 8 марта 2018.
  132. ^ «Митинг 120 000 южнокорейцев за наказание пасторов за насильственное обращение». Голос. 13 февраля 2018.
  133. ^ . Ассоциация жертв программ принудительного обращения (AVCCP). 6 января 2019 г. http://www.pressat.co.uk/releases/forced-religious-conversion-in-the-modern-world-uk-citizens-remember-the-death-of-27-year-ji-in-gu- e2f0c187ab69f138c2cd42ad0a0815c4 /. Получено 9 июля 2019. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  134. ^ Кан, Су Гён. «[Daily Cheonji] 10 дней до годовщины смерти г-жи Цзи-Ин Гу ... Мы призываем Голубой дом запретить принудительное обращение». Синчхонджи. Новости Chonji. Получено 9 июля 2019.
  135. ^ Матхай, Анджули (19 февраля 2018 г.). «Недобросовестность: кореянка умирает во время принудительного обращения». Получено 9 июля 2019.
  136. ^ КОПЕТМАН, РОКСАНА (19 июля 2012 г.). «Члены Хрустального собора возмущены событием религиозного лидера». Получено 9 июля 2019.
  137. ^ Вебстер, Ник (29 мая 2015 г.). «Тайна окружает визит в ОАЭ предполагаемого религиозного культа». Получено 9 июля 2019.
  138. ^ Файл, Кертис (28 октября 2012 г.). «(Yonhap Feature) Ассоциация волонтеров Маннам сталкивается с критикой со стороны иностранных жителей». Получено 9 июля 2019.
  139. ^ «Спорная религиозная группа проводит международное мероприятие в поддержку мира в Сеуле». 18 сентября 2014 г.
  140. ^ Фоли, Гарри. «Эксклюзив: церкви предупреждены о« обманчивом культе », связанном с проникновением в общины Южной Кореи». Получено 9 июля 2019.
  141. ^ а б c d е ж г час я j Отчет о международной религиозной свободе 2017 Кувейт, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  142. ^ а б c Бюро демократии, прав человека и труда США. Лаос: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.
  143. ^ Биндер, Леонард. «Политика в Ливане». Нью-Йорк: John Wiley & Sons, Inc, 1966.
  144. ^ а б Жаулин, Тибо (2014). «Гражданство, миграция и конфессиональная демократия в Ливане». Право и управление Ближнего Востока. 6 (3): 250–271. Дои:10.1163/18763375-00603009.
  145. ^ Сомасундрам, Премарани (2 августа 2006 г.). «Ливан: возвращение в темные века» (PDF). Комментарии IDSS. Архивировано из оригинального (PDF) 21 февраля 2007 года. Проверено 2 июля 2012 года.
  146. ^ «В Малайзии разгорается религиозный скандал». Новости BBC. 15 июля 2009 г.. Получено 15 июля 2009.
  147. ^ Брачные процедуры между мусульманами и немусульманами В архиве 22 июля 2011 г. Wayback Machine, Официальный портал правительства Малайзии. Доступ 23 сентября 2007 г.
  148. ^ «Сурау напали красной краской». Получено 9 сентября 2013.
  149. ^ "Взорванная бомбой церковь в Мсиане". Straits Times. 8 января 2010 г.. Получено 8 января 2010.
  150. ^ Гуч, Лиз (27 января 2011). «В мусульманском государстве страх вызывает подполье поклонения». Нью-Йорк Таймс. nytimes.com. Получено 14 сентября 2014.
  151. ^ Pew Research Center (2017). «Многие страны официально или неофициально предпочитают определенные религии». Pewforum. Получено 23 декабря 2019.
  152. ^ "ЗАМЕТКА". mufti.penang.gov.my. Архивировано из оригинал 21 апреля 2014 г.. Получено 14 сентября 2014.
  153. ^ «Сначала проверьте закон, Карпал просит правительство Пенанга по поводу указа, запрещающего исламские слова.'". Malaysia Insider. Архивировано из оригинал 15 января 2014 г.
  154. ^ «Немусульмане могут использовать слово« Аллах »на Пенанге». СЕГОДНЯ онлайн. 12 декабря 2014 г.. Получено 21 августа, 2018.
  155. ^ а б c d е ж г Отчет о международной религиозной свободе 2017 Мальдивы, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  156. ^ Бюро демократии, прав человека и труда США. Монголия: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г..
  157. ^ Отчет о международной религиозной свободе 2011 г .: Бирма (Отчет). Государственный департамент США. 30 июля 2012 г.
  158. ^ Джонатан Хед (5 февраля 2009 г.). "Что толкает рохинджа в море?". BBC. Получено 29 июля 2012.
  159. ^ [1], Отчет Хьюман Райтс Вотч по Малайзии (2000 г.).
  160. ^ [2] В архиве 2017-09-08 в Wayback Machine, Крис Лева Северный Аракан: открытая тюрьма для рохинджа в Бирме FMR 32 в [11].
  161. ^ «Мьянма сообщает, что девять полицейских убиты повстанцами на границе с Бангладеш». Хранитель. 10 октября 2016 г.
  162. ^ Джеймс Гриффитс (25 ноября 2016 г.). «Леди слушает? Аунг Сан Су Чжи обвиняется в игнорировании мусульман Мьянмы». CNN. Кабельная Новостная Сеть.
  163. ^ «Мьянма стремится к этнической чистке, - говорит представитель ООН, когда рохинджа бежит от преследований». Хранитель. 24 ноября 2016.
  164. ^ «Новая волна разрушений привела к разрушению 1250 домов в деревнях рохинджа в Мьянме». International Business Times. 21 ноября 2016 г.. Получено 9 декабря 2016.
  165. ^ Джеймс Беннетт (14 декабря 2017 г.). «Число погибших рохинджа, вероятно, превысит 10 000 человек, - заявляет MSF на фоне массового исхода». ABC News.
  166. ^ «Новые деревни рохинджа разрушены в Мьянме». Новости VOA. 18 декабря 2017.
  167. ^ Бернама (22 сентября 2017 г.). «Постоянный народный трибунал признал Мьянму виновной в геноциде». Новые времена пролива.
  168. ^ «Мьянма признана виновной в геноциде». The Daily Star. 23 сентября 2017.
  169. ^ Рамзи, Остин, «270 000 рохинджа бежали из Мьянмы, сообщает ООН», 8 сентября 2017 г., Газета "Нью-Йорк Таймс получено 9 сентября, 2017
  170. ^ «Кризис рохинджа в Мьянме: соглашение о возвращении мусульманских беженцев». BBC. 23 ноября 2017 г.. Получено 26 ноября 2017.
  171. ^ Ва Лоне, Кьяу Со Оо (8 февраля 2018 г.). «Резня в Мьянме: одна могила для 10 мужчин рохинджа». Рейтер.
  172. ^ Чт Тху Аунг и Имоу Ли (1 февраля 2018 г.). «Репортерам Reuters, арестованным в соответствии с Законом о секретах Мьянмы, отказано в освобождении под залог». Рейтер.
  173. ^ а б Конституция Непала Статья 3 Раздел 26
  174. ^ Конституция Непала, Статья 4 Раздел 1
  175. ^ Комиссия США по международной религиозной свободе, 2017 г., стр.2.
  176. ^ а б c d е ж г Отчет о международной религиозной свободе, 2017 г., Оман, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  177. ^ Уголовный кодекс Пакистана, Глава XV
  178. ^ Уголовный кодекс Пакистана, Раздел 295B-295C
  179. ^ Сиддики, Табинда (19 сентября 2012 г.). «Хронология: обвиняется по закону о богохульстве». Рассвет. Получено 7 ноября 2012.
  180. ^ Преступления государства, решение теологических дилемм через авторское право / товарный знак, Навида Хан, Сарай Ридер, 2005; Голые акты. Стр. Решебника 178
  181. ^ Конституция Филиппин, Статья II Раздел 6
  182. ^ Хоакин Г. Бернас (1995). Намерение авторов Конституции 1986 года. Издается и распространяется книжным магазином Rex Book Store. п. 86. ISBN  9789712319341.
  183. ^ http://www.opendemocracy.net/madrid11/philippines_130707 В архиве 11 августа 2007 г. Wayback Machine
  184. ^ Хау, Брендан М. (8 апреля 2016 г.). Постконфликтное развитие в Восточной Азии. Рутледж. ISBN  978-1317077404. Получено 19 марта 2017.
  185. ^ Роммель С. Банлаой (2005). «Морской терроризм в Юго-Восточной Азии (угроза Абу Сайяфа)». Ньюпорт, Род-Айленд: Военно-морской колледж. п. 68/7. Получено 2 ноября 2015.
  186. ^ Саймон Монтлейк (19 января 2005 г.). «Христиане в Маниле осуждают мусульманскую молитвенную комнату торгового центра». The Christian Science Monitor. Получено 26 января 2015.
  187. ^ а б c d е Бюро демократии, прав человека и труда США. Катар: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  188. ^ а б c d е Отчет о международной религиозной свободе, 2017 г., Катар, Государственный департамент США, Бюро по правам человека, демократии и труду. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  189. ^ а б c d е «Отчет о международной религиозной свободе за 2013 год: Саудовская Аравия». state.gov. Вашингтон.: Государственный департамент США. 28 июля 2014 г.. Получено 20 сентября 2015.
  190. ^ «Консульский информационный лист - Саудовская Аравия». Государственный департамент США. Архивировано из оригинал на 2011-11-07. Получено 2011-11-02.
  191. ^ Мария Грация Мартино (2014-08-28). Государство как участник религиозной политики: политический цикл и управление. ISBN  9783658069452. Получено 1 марта, 2015.
  192. ^ Али Этераз (17 сентября 2007 г.). «Поддержка отступников ислама». хранитель. Лондон. Получено 2015-03-17.
  193. ^ «Человек,« приговоренный к смертной казни »Саудовской Аравией за атеизм». Независимый. 2017-04-26. Получено 2017-04-30.
  194. ^ Мерфи, Кэрил (1 октября 1992 г.). "Саудовская казнь вызывает протесты; шиит был осужден за оскорбление Мухаммеда, Коран". Вашингтон Пост. Получено 28 октября 2017.
  195. ^ "Саудовская Аравия: новые правила терроризма, нарушение прав". Хьюман Райтс Вотч. 20 марта 2014 г.. Получено 26 ноября 2014.
  196. ^ Slackman, Майкл (9 мая 2007 г.). «Саудовцы борются с конфликтом между весельем и конформизмом». Нью-Йорк Таймс. Получено 30 августа 2018.
  197. ^ а б «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2010 год: Сингапур», Государственный департамент США, 17 ноября 2010 г., Дата обращения 15 января 2011 г.
  198. ^ "Сингапур".
  199. ^ "Сингапур", Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2004 год, Государственный департамент США, Дата обращения 11 марта 2010 г.
  200. ^ «Конституция Шри-Ланки». Архивировано из оригинал на 2016-03-03. Получено 2016-02-05.
  201. ^ Сринивасан, Мира (3 ноября 2016 г.). «В новой конституции главное место буддизму занимает Раниль». Colombo Telegraph. Получено 4 сентября, 2018.
  202. ^ «Шри-Ланка». Отчет Государственного департамента США о религиозной свободе за 2013 год.
  203. ^ «Шри-Ланка». Отчет Госдепартамента США о международной религиозной свободе за 2011 год.
  204. ^ Нубин, Уолтер (01.01.2002). Шри-Ланка: текущие проблемы и историческая справка. Nova Publishers. п. 11. ISBN  9781590335734.
  205. ^ Морланд, Пол (2016-05-23). Демографическая инженерия: демографические стратегии в этническом конфликте. Рутледж. п. 67. ISBN  9781317152927.
  206. ^ Фил Сэндс. «Референдум был« сфальсифицирован », заявляют сирийские оппозиционные группы». Получено 4 мая 2016.
  207. ^ Ялибнан. «Напряжение в лагерях растет по мере роста сектантской политики в Сирии, Ливане». Получено 4 мая 2016.
  208. ^ "Сирия". Государственный департамент США. Получено 4 мая 2016.
  209. ^ «Сирия запрещает употреблять никаб в университетах». хранитель. 20 июля 2010 г.. Получено 4 мая 2016.
  210. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев. «Refworld - Сирийская Арабская Республика: отношение к Свидетелям Иеговы и их право исповедовать свою религию». Refworld. Получено 4 мая 2016.
  211. ^ Росс, Карн (30 сентября 2015 г.). "Демократический эксперимент курдов". Газета "Нью-Йорк Таймс. Получено 2016-05-20.
  212. ^ «Хартия Общественного договора Рожавы 2014 г.». Мир в Курдистане. 29 января 2014 г.. Получено 18 июн 2016.
  213. ^ Андреа Глиоти, Рожава: либертарианский миф под пристальным вниманием, Аль-Джазира (6 августа 2016 г.).
  214. ^ «Мировой отчет за 2016 год. События 2015 года в Сирии». Хьюман Райтс Вотч. 2016-01-12. Получено 30 июн 2016.
  215. ^ «Мировой отчет за 2016 год. События 2015 года в Сирии». Хьюман Райтс Вотч. 2016-01-12. Получено 30 июн 2016.
  216. ^ «Иезуиты»: «Христиане бежали из Хомса, а не изгнаны исламистами»"". Agenzia Fides. 26 июня 2012 г.. Получено 15 мая 2014.
  217. ^ «Как все стороны совершают военные преступления в Сирии». Вашингтон Пост. Получено 2016-05-30.
  218. ^ «Мировой отчет за 2016 год. События 2015 года в Сирии». Хьюман Райтс Вотч. 2016-01-12. Получено 30 июн 2016.
  219. ^ «Мировой отчет за 2016 год. События 2015 года в Сирии». Хьюман Райтс Вотч. 2016-01-12. Получено 30 июн 2016.
  220. ^ Конституция Китайской Республики (Тайвань), Глава II - Права и обязанности народа В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine
  221. ^ Стэндиш, Рид. «Как президент Таджикистана продлил свой пожизненный срок». Внешняя политика. Получено 2020-08-28.
  222. ^ а б c d е ж г час я j k л м Отчет о международной религиозной свободе, 2017 г., Таиланд, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  223. ^ а б c d е ж Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2009 г., Бюро демократии, прав человека и труда США, опубликовано 26 октября 2009 г., по состоянию на 10 ноября 2009 г.
  224. ^ «TRT транслирует программы для алевитов во время Мухаррама». Сегодняшний Заман. 2008-12-30. Получено 2008-12-30.[постоянная мертвая ссылка ]
  225. ^ Отчет о прогрессе в Турции за 2009 год Европейской комиссией по расширению от 14 октября; доступ 10 ноября 2009 г.
  226. ^ а б c d е Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.. Бюро демократии, прав человека и труда США.
  227. ^ «Турция отдала приют Вселенскому патриархату». Fox News Channel. 29 ноября 2010 г.. Получено 1 января 2014.
  228. ^ «Конституция Республики Узбекистан». конституция.uz. Получено 2018-09-06.
  229. ^ а б c Бюро демократии, прав человека и труда США. Узбекистан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г..
  230. ^ а б «Глава пятая Конституции: основные права и обязанности гражданина». Посольство Социалистической республики Вьетнам в Соединенных Штатах Америки. Архивировано из оригинал на 2011-05-22. Получено 2007-09-27. (См. Статью 70)
  231. ^ «Свобода в мире 2007». Получено 20 апреля 2016.
  232. ^ а б c d е ж г Отчет о международной религиозной свободе 2017 г., Йемен, Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.