Традиционные экологические знания - Traditional ecological knowledge

Традиционные экологические знания (TEK) описывает коренные и другие традиционные знания местных ресурсов. Как область изучения антропологии ТЕК относится к "совокупности знаний, убеждений и практики, развивающейся путем накопления ТЕК и передаваемых из поколения в поколение через традиционные песни, рассказы и верования. Она касается взаимоотношений живых существ". (включая людей) со своими традиционными группами и окружающей средой ".[1] Такие знания используются в управление природными ресурсами в качестве замены исходных данных об окружающей среде в случаях, когда имеется мало зарегистрированных научных данных [2], или может дополнять западные научные методы экологического менеджмента.

Применение TEK в области экологического менеджмента и науки все еще вызывает споры, поскольку методы получения и сбора знаний, хотя часто включают формы эмпирическое исследование и экспериментирование - отличаются от тех, которые используются для создания и подтверждать научные экологические знания с западной точки зрения.[3][4] Неплеменные правительственные учреждения, такие как Агентство по охране окружающей среды США разработали программы интеграции с правительствами некоторых племен, чтобы включить ТЕК в экологические планы и отслеживание изменения климата.

Ведутся споры о том, сохраняют ли коренное население интеллектуальная собственность право на традиционные знания и требует ли использование этих знаний предварительного разрешения и лицензии.[5] Это особенно сложно, потому что TEK чаще всего сохраняется как устная традиция и как таковой может не хватать объективно подтверждено документация. Таким образом, те же методы, которые могут решить проблему документации в соответствии с требованиями Запада, могут поставить под угрозу саму природу традиционных знаний.

Традиционные знания используются для сохранения ресурсов, необходимых для выживания.[6] В то время как сама TEK и сообщества, связанные с устной традицией, могут оказаться под угрозой в контексте быстрого изменение климата или Разрушение окружающей среды [7], TEK имеет решающее значение для понимания воздействия этих изменений в экосистема.

TEK может также относиться к традиционные экологические знания который подчеркивает различные компоненты и взаимодействия окружающей среды. [8]

Развитие месторождения

Самые ранние систематические исследования ТЭК проводились в области антропологии. Экологические знания изучались через призму этноэкологии, «подхода, который фокусируется на концепциях экологических отношений, поддерживаемых людьми или культурой», в понимании того, как системы знаний были развиты данной культурой.[9] Гарольд Колайер Конклин, американский антрополог, который первым начал изучение этнонаука, взял на себя инициативу в документировании коренных способов понимания мира природы. Конклин и другие задокументировали, как традиционные народы, такие как филиппинские садоводы, демонстрировали замечательные и исключительно подробные знания о естественной истории мест, где они жили. Непосредственное участие в сборе, изготовлении продуктов и использовании местных растений и животных создало схему, в которой биологический мир и культурный мир были тесно переплетены. Хотя область ТЕК началась с документирования списков видов, используемых различными группами коренных народов, и их «таксономии растений, животных, а позже и других экологических характеристик, таких как почвы», переход от документации к рассмотрению функциональных взаимосвязей и механизмов дал подняться на поле, как это принято сегодня. Делая акцент на изучении адаптивных процессов, в котором утверждается, что социальная организация сама по себе является экологической адаптационной реакцией группы на ее местную среду, отношения человека и природы и практические методы, от которых зависят эти отношения и культура, область ТЕК может анализировать широкий круг вопросов, связанных с культурная экология и экологическая антропология, .[10]

К середине 1980-х гг. В растущей литературе по традиционным экологическим знаниям были задокументированы как экологические знания, которыми обладают различные коренные народы, так и их экологические отношения.[9] Исследования включали изучение «культивирования и сохранения биоразнообразия в тропических экосистемах, а также традиционных знаний и систем управления в прибрежных рыбных промыслах и лагунах, полузасушливых районах и Арктике». Эти исследования продемонстрировали, что различные «традиционные народы имели собственное понимание экологических отношений и особые традиции управления ресурсами». [10] Рост традиционных экологических знаний в это время привел к международному признанию их потенциальных применений в практике управления ресурсами и устойчивого развития. Отчет Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию за 1987 год отражает консенсус того времени. В докладе отмечается, что успехи 20-го века (снижение детской смертности, увеличение продолжительности жизни, повышение грамотности и глобальное производство продуктов питания) привели к появлению тенденций, которые привели к ухудшению состояния окружающей среды «во все более загрязненном мире среди всех когда-либо. уменьшение ресурсов ".[11] Однако существовала надежда на традиционный образ жизни. В докладе говорится, что образ жизни племенных и коренных народов может дать современному обществу уроки по управлению ресурсами в сложных экосистемах лесов, гор и засушливых земель.

Отличия от науки

Фульвио Маццокки из Итальянский национальный исследовательский совет Институт загрязнения атмосферы России противопоставляет традиционные знания научным знаниям следующим образом:

Традиционные знания разработали концепцию окружающей среды, которая подчеркивает симбиотический характер человека и природы. Он предлагает подход к местному развитию, основанный на совместной эволюции с окружающей средой и на уважении несущей способности экосистем. Эти знания, основанные на долгосрочных эмпирических наблюдениях, адаптированных к местным условиям, обеспечивают рациональное использование и контроль окружающей среды, а также позволяют коренным народам адаптироваться к изменениям окружающей среды. Более того, он обеспечивает большую часть населения мира основными средствами удовлетворения их основных потребностей и формирует основу для решений и стратегий во многих практических аспектах, включая интерпретацию метеорологических явлений, лечение, управление водными ресурсами, производство одежды, навигацию и т. Д. сельское хозяйство и земледелие, охота и рыболовство, а также системы биологической классификации .... Помимо очевидной пользы для людей, полагающихся на эти знания, они могут дать человечеству в целом новые биологические и экологические идеи; он имеет потенциальную ценность для управления природными ресурсами и может быть полезен в экологическом образовании, а также в планировании развития и оценке состояния окружающей среды ... Западная наука позитивистская и материалистическая в отличие от традиционных знаний, которые носят духовный характер и не делают различий между эмпирический и священный. Западная наука объективна и количественна, в отличие от традиционных знаний, которые в основном субъективны и качественны. Западная наука основана на академической и грамотной передаче, в то время как традиционные знания часто передаются устно от одного поколения к другому старейшинами.[12]

Аспекты традиционных экологических знаний

Аспекты традиционных экологических знаний предоставляют различные типологии их использования и понимания. Это хорошие индикаторы того, как это используется с разных точек зрения и как они взаимосвязаны, делая больший акцент на «совместном управлении, чтобы лучше идентифицировать области различий и совпадений при попытке объединить два способа мышления и знания».[13]

Фактические наблюдения

Хауд выделяет шесть граней традиционных экологических знаний.[14] Первый аспект традиционных экологических знаний включает фактические, конкретные наблюдения, полученные путем распознавания, наименования и классификации отдельных компонентов окружающей среды. Этот аспект касается понимания взаимосвязи с видами и окружающей их средой. Это также набор как эмпирических наблюдений, так и информации, подчеркивающей особенности животных и их поведения, а также среду обитания, физические характеристики видов и численность животных. Это наиболее полезно для оценки и управления рисками, что дает странам возможность влиять на управление ресурсами. Однако если нация не действует, то государство может действовать в собственных интересах. Этот тип «эмпирических знаний состоит из набора обобщенных наблюдений, проводимых в течение длительного периода времени и подкрепленных отчетами других владельцев TEK».[15]

Системы управления

Второе лицо относится к этичному и устойчивому использованию ресурсов в отношении систем управления. Это достигается за счет стратегического планирования для обеспечения экономии ресурсов. В частности, это лицо включает в себя борьбу с вредителями, преобразование ресурсов, множественные модели посевов и методы оценки состояния ресурсов.[16] Он также фокусируется на управлении ресурсами и его адаптации к местным условиям.[14]

Прошлое и текущее использование

Третье лицо относится к временному измерению ТЕК, фокусируясь на прошлом и текущем использовании окружающей среды, передаваемом через устную историю.[17], например, уровни землепользования, поселения, занятости и урожая. Особую озабоченность вызывают лекарственные растения и исторические памятники.[14] Устная история используется для передачи культурного наследия от поколения к поколению и способствует формированию чувства семьи и общности.

Этика и ценности

Четвертое лицо относится к заявлениям о ценностях и связям между системой убеждений и организацией фактов. Что касается ТЕК, это относится к экологической этике, которая держит под контролем способность к эксплуатации. Это лицо также относится к выражению ценностей, касающихся взаимоотношений со средой обитания видов и их окружающей средой - средой человеческих взаимоотношений.

Культура и идентичность

Традиционные экологические знания часто связаны со знаниями о растениях и листве.

Пятое лицо относится к роли языка и образов прошлого, дающих жизнь культуре.[18] Отношения между аборигенами (коренными жителями) и их средой жизненно важны для поддержания культурных компонентов, которые их определяют. Это лицо отражает истории, ценности и социальные отношения, которые существуют в разных местах и ​​способствуют выживанию, воспроизводству и эволюции культур и самобытности аборигенов. Он также подчеркивает «восстановительные преимущества культурных ландшафтов как мест для обновления».[19]

Космология

Шестое лицо - это космология, основанная на культуре, которая лежит в основе других аспектов. Космология - это представление о том, как устроен мир для многих культур. Это может сильно отличаться от одной культуры к другой. Например, в США насчитывается более 577 признанных на федеральном уровне племен со своей культурой, языком и системой убеждений. Многие из них связаны с землей и астрологией. (Добавить цитату). Комбинация относится к предположениям и убеждениям о том, как все работает, и объясняет способ, которым эти вещи связаны, и дает принципы, которые регулируют отношения между людьми и животными и их роль. людей в мире. С антропологической точки зрения космология пытается понять отношения человека и животных и то, как они напрямую влияют на социальные отношения, обязательства перед членами сообщества и методы управления.

Управление экосистемой

Основная статья: Управление экосистемой
Прекрасным примером этого является возвращение правительством Австралии земель аборигенам, чтобы они могли практиковать свою традицию контролируемого огня. Это сделало территории более биологически разнообразными и снизило опасность и опасность лесных пожаров.

Управление экосистемой - это многогранный и целостный подход к управлению природными ресурсами. Он включает в себя как науку, так и традиционные экологические знания для сбора данных о долгосрочных измерениях, которые наука не может. Этого достигают ученые и исследователи, сотрудничающие с коренными народами посредством процесса принятия решений на основе консенсуса, удовлетворяя при этом социально-экономические, политические и культурные потребности нынешнего и будущих поколений. Знания коренных народов разработали способ справиться со сложностью, в то время как западная наука имеет методы и инструменты. Это хорошие отношения, которые создают лучший результат для обеих сторон и окружающей среды. Опасность совместной работы состоит в том, что страны не получают справедливой выгоды или вообще не получают ее. Много раз местные знания использовались за пределами страны без согласия, признания или компенсации. Знания коренных народов могут поддерживать окружающую среду, но могут быть священными знаниями. Поэтому мы должны уважать традиции и их права.

Традиционные знания и Агентство по охране окружающей среды США

Агентство по охране окружающей среды США было одним из первых федеральных агентств, разработавших официальную политику, в которой подробно описывалось, как оно будет сотрудничать с правительствами племен и признавать интересы племен в реализации своих программ «по защите здоровья человека и окружающей среды».[20] Признавая связь племенных народов с окружающей средой, EPA стремился разработать экологические программы, которые интегрируют традиционные экологические знания в «экологическую науку, политику и процессы принятия решений агентства».[21]

Хотя ТЕК в настоящее время не признается в качестве важного компонента принятия основных экологических решений, ученые работают над разработкой программ повышения квалификации в области науки, которые согласуются с ТЕК и способствуют самодостаточности и решимости.[22]

В ноябре 2000 г. президент США Билл Клинтон издал исполнительный указ 13175, который требовал от федеральных департаментов и агентств консультироваться с правительствами индейских племен при разработке политики, которая будет иметь последствия для племен.[23] Влияние на племя определяется EPA как имеющее «существенное прямое воздействие на одно или несколько индейских племен, на отношения между федеральным правительством и индейскими племенами или на распределение власти и ответственности между федеральным правительством и индейскими племенами».[24] Как федеральное агентство правительства США, EPA было обязано установить набор стандартов для процесса консультаций. В качестве первоначального ответа агентство разработало набор стандартов, которые позволят наладить конструктивную связь и координацию между агентством и должностными лицами племен до того, как агентство предпримет действия или выполнит решения, которые могут повлиять на племена. В стандартах также определены контактные лица для консультаций EPA для обеспечения согласованности и координации процесса консультаций, а также установлен управленческий надзор и отчетность для обеспечения подотчетности и прозрачности.

Одной из форм консультаций были племенные советы EPA. В 2000 году Управление исследований и разработок EPA сформировало Совет по племенным наукам EPA. Совет, состоящий из представителей племен по всей стране, призван обеспечить структуру для вовлечения племен в научные усилия EPA и служить средством, с помощью которого EPA может получить понимание научных вопросов, которые имеют наивысший приоритет для племен. на национальном уровне. Совет также предлагает племенам возможность влиять на научную повестку дня EPA, поднимая эти приоритетные вопросы на рассмотрение группы EPA.[25]

Важное значение для членов племени на первоначальном собрании Совета по науке племен EPA имели врожденные различия в традиционном образе жизни племен и западной науке. Эти образы жизни включают «духовные, эмоциональные, физические и ментальные связи с окружающей средой; связи, основанные на внутренних, неизмеримых ценностях»; и понимание того, что ресурсы Земли обеспечат все необходимое для выживания человечества.[23]

Тем не менее, Совет по науке о племенах EPA должен был действовать как место встречи, где обе группы могли «обмениваться информацией, которая может способствовать защите окружающей среды для всех народов, ни одна культура не отказывается от своей идентичности». Пытаясь защитить TTL, Совет определил подрыв как критическую область для расследования. Совет EPA-Tribal Science Council определил существование как: «отношения между людьми и окружающей их средой, образ жизни. Существование включает в себя внутреннюю духовную связь с Землей и включает понимание того, что ресурсы Земли обеспечат все необходимое для выживания человека. . Люди, которые живут за счет основных ресурсов Земли, остаются подключенными к этим ресурсам, живя в кругу жизни. Проживание - это жизнь таким образом, чтобы гарантировать целостность ресурсов Земли для полезного использования грядущими поколениями ». Поскольку TTL или TEK специфичны для местоположения и включают отношения между растениями и животными, а также отношения живых существ с окружающей средой, признание субсидирования в качестве приоритета позволяет защитить знания и методы TTL. Например, в рамках обсуждения вопроса о пропитании Совет согласился определить загрязнение ресурсов как «наиболее критическую проблему племенной науки в настоящее время». Потому что племенные люди, ведущие натуральный образ жизни, полагаются на окружающую среду для традиционных методов ведения сельского хозяйства и охоты. рыболовство, лесное хозяйство, лекарства и церемонии, загрязнители непропорционально сильно влияют на племенные народы и ставят под угрозу их TTL. Как заявил Совет EPA, «уровень прожиточного минимума племен обычно во много раз выше, чем у населения в целом, что делает непосредственное воздействие загрязнения ресурсов более серьезной проблемой».[23] Поскольку коренные народы борются с испорченными ресурсами, Совет добился прогресса в расследовании его последствий.

Несмотря на такие усилия, в рамках Совета по науке племен EPA все еще существуют препятствия. Например, одним из препятствий была природа TTL. Племенной традиционный образ жизни передается устно, от человека к человеку, от поколения к поколению, тогда как западная наука полагается на письменное слово, передаваемое посредством академической и грамотной передачи.[23] Попыткам объединить западных ученых и представителей племен также мешало представление коренных американцев о том, что научный анализ помещен в метафорический «черный ящик», который исключает участие племен. Тем не менее, EPA признало способность местных знаний продвигать научное понимание и предоставлять новую информацию и мнения, которые могут принести пользу окружающей среде и здоровью человека.

Интеграция TTL в парадигму оценки риска EPA является одним из примеров того, как EPA-Tribal Science Council смог внести изменения в культуру EPA. Парадигма оценки риска - это «организационная структура для научного анализа потенциала вредных воздействий на здоровье человека и окружающую среду в результате воздействия загрязняющих веществ или других факторов экологического стресса». Оценка риска использовалась Агентством по охране окружающей среды для установления «уровней очистки на участках с опасными отходами, качества воды и критериев качества воздуха, рекомендаций по рыбным промыслам, а также запретов или ограничений на использование пестицидов и других токсичных химикатов».[22] Однако представители племен обеспокоены тем, что современные методики оценки рисков не обеспечивают полной ценности племенной культуры, ценностей и / или образа жизни. Совет по науке о племенах стремится включить TTL в допущения о воздействии, существующие в модели оценки рисков Агентства по охране окружающей среды. Однако долгосрочная цель Совета по племенным наукам EPA - это полный сдвиг в оценке принятия решений от рисков к сохранению здоровых людей и окружающей среды. Как указано выше, племенные люди не приемлют разделения человеческого и экологического состояния при характеристике риска. Посредством семинаров, практикумов и проектов, инициированных Агентством по охране окружающей среды, племена смогли участвовать в диалоге об интеграции традиционного образа жизни племен в оценку рисков Агентства по охране окружающей среды и принятие решений. Это происходило по-разному: включение уникальных видов культурной деятельности племен, таких как выращивание местных плетеных изделий, важность лосося и других рыб, местная растительная медицина, потребление большого количества рыбы и дичи, а также потовые домики как факторы воздействия для оценки потенциального риска. людям или сообществам. Хотя эти виды деятельности конкретных племен могут быть включены в оценку рисков Агентства по охране окружающей среды, нет никакой гарантии, что они будут включены, и нет последовательности в том, как они могут применяться на разных участках по всей стране.[22]

В июле 2014 года Агентство по охране окружающей среды объявило о своей «Политике экологической справедливости для работы с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами», в которой излагаются его принципы для программ, связанных с федерально признанные племена и коренные народы, чтобы «поддержать справедливое и эффективное выполнение федеральных природоохранных законов и обеспечить защиту от несоразмерных воздействий и значительных рисков для здоровья человека и окружающей среды».[26] Среди 17 принципов были № 3 («Агентство по охране окружающей среды работает над пониманием определений здоровья человека и окружающей среды с точки зрения признанных на федеральном уровне племен, коренных народов США и других людей, живущих в Индии»); № 6 («Агентство по охране окружающей среды поощряет, при необходимости и в той степени, в какой это практически осуществимо и разрешено законом, интеграцию традиционных экологических знаний в экологическую науку, политику и процессы принятия решений агентства, чтобы понять и решить проблемы экологической справедливости и облегчить выполнение программы. реализация"); и №7 («EPA рассматривает вопросы конфиденциальности информации о священных местах, культурных ресурсах и других традиционных знаниях, как это разрешено законом»).[27] Хотя эта политика определяет руководящие принципы и процедуры для EPA в отношении принципов экологической справедливости, поскольку они относятся к племенам и коренным народам, агентство отметило, что они никоим образом не применимы как правила или положения. Они не могут применяться к конкретным ситуациям, изменять или заменять какой-либо закон, постановление или любое другое юридически обязательное требование и не имеют юридической силы.[26]

Воздействие деградации окружающей среды на традиционные знания

В некоторых областях разрушение окружающей среды привел к упадку традиционных экологических знаний. Например, на Aamjiwnaang сообщество Анишнаабе Люди коренных народов в Сарния, Онтарио, Канада, жители страдают от "заметного снижения коэффициент рождаемости мужчин ..., что жители объясняют близостью к нефтехимическим предприятиям »:[28]

Помимо обеспокоенности по поводу физического воспроизводства членов общины, коренные народы обеспокоены тем, как загрязнение окружающей среды влияет на воспроизводство культурных знаний. В Амдживнаанге устные традиции, которые когда-то передавались от дедушек во время рыбной ловли или бабушек во время сбора ягод и лекарств, теряются, поскольку эти занятия больше не практикуются из-за опасений по поводу загрязнения этих продуктов. Камни, которые когда-то использовались в качестве потовых домиков, больше не собираются из местных ручьев, потому что они загрязнены. Кедр, используемый для приготовления чая, размазывания и мытья младенцев, содержит ванадий в концентрациях до 6 мг / кг ..., что отражает локальные выбросы в воздух более 611 тонн ванадия в период с 2001 по 2010 год .... В Аквесасне, община члены сообщают об утрате языка и культуры в связи с такими видами деятельности, как рыболовство, от которых в основном отказались из-за опасений воздействия загрязнителей.[28]

Изменение климата

Коренные народы и изменение климата: информационный бюллетень о воздействии изменения климата на здоровье коренного населения.

Традиционные экологические знания предоставляют информацию об изменении климата от поколения к поколению и географии реальных жителей этого района.[29] Традиционные экологические знания делают акцент на информации о здоровье и взаимодействии окружающей среды и делают ее центром информации, которую они переносят.[30] Изменение климата влияет на традиционные экологические знания в форме самобытности коренных народов и их образа жизни. Традиционные знания передаются из поколения в поколение и сохраняются сегодня. Средства к существованию коренных народов зависят от этих традиций. В течение многих сезонов сбора урожая коренные народы меняли свою деятельность на несколько месяцев раньше из-за последствий изменения климата.

Повышение температуры представляет собой угрозу для экосистем, поскольку вредит средствам к существованию определенных видов деревьев и растений. Сочетание повышения температуры и изменения уровня осадков влияет на места произрастания растений.[31] Изменение климата уничтожило большую часть лососевых и желудей, которые составляют значительную часть пищи народа карук. Повышение температуры ограничивает рост дикого риса, что отрицательно сказывается на образе жизни народа анисинаабэ.[32] Народы оджибве также страдают от воздействия повышения температуры на рост риса.[33]

Потепление также влияет на насекомых и животных. Изменение температуры может повлиять на многие аспекты, от времени появления насекомых в течение года до изменений среды обитания животных во время сезонных изменений. В штате Мэн потеря определенных мест обитания и повышение температуры, особенно в более холодное время года, способствует выживанию клещей, наносящих вред популяции лосей.[32]

С повышением температуры возрастает вероятность возникновения лесных пожаров. Одной коренной нации в Австралии недавно была возвращена земля, и они управляют ею как смотрители парка, чтобы разводить свои собственные контролируемые костры, как это было по их традиции. Благодаря этой традиции улучшилось биоразнообразие, а лесные пожары стали менее серьезными и менее распространенными. Изменение климата влияет не только на различные аспекты окружающей среды, но и на здоровье экосистемы в совокупности, и поэтому экологические ресурсы, доступные коренным народам, могут меняться в объеме и качестве ресурсов.[32]

В Навахо народы на юго-западе Соединенных Штатов становятся жертвами загрязнения воздуха. Изменение климата увеличивает вероятность засухи, которая приводит к опасному подбору переносимой по воздуху пыли с земли.[33]

Также страдают водные ресурсы. В частности, около трети народа навахо нуждаются в физическом доступе к воде. Ущерб их водным ресурсам представляет опасность для общего здоровья и неурожаев. В Аризоне дети резервации Форт-Апачи становятся жертвами повышения температуры воды, что приводит к увеличению количества загрязнений в воде и вызывает у них диарею и проблемы с желудком.[33]

По мере уменьшения уровня морского льда коренные жители Аляски испытывают изменения в своей повседневной жизни; рыбалка, транспорт, социальные и экономические аспекты их жизни становятся более опасными. Коренные народы, проживающие в Персидском заливе и на западном побережье, страдают от повышения температуры моря, потому что это делает рыбу и моллюсков, от которых они зависят от пищи и культурных мероприятий, более восприимчивыми к заражению.[33] Размораживание почвы привело к повреждению зданий и проезжей части. Загрязнение воды усугубляется по мере истощения запасов чистой воды.[32]

Изменения климата подрывают повседневную жизнь коренных народов на многих уровнях. Изменение климата и коренные народы имеют различные отношения в зависимости от географического региона, что требует различных действий по адаптации и смягчению последствий. Например, чтобы немедленно справиться с этими условиями, коренные жители приспосабливают время сбора урожая и то, что они собирают, а также регулируют использование своих ресурсов. Изменение климата может изменить точность информации традиционных экологических знаний. Коренные народы глубоко полагались на природные индикаторы при планировании деятельности и даже для краткосрочных прогнозов погоды.[34] В результате еще более ухудшающихся неблагоприятных условий коренные жители переселяются в поисках других способов выжить. В результате происходит потеря культурных связей с землями, на которых они когда-то проживали, а также утрата традиционных экологических знаний, которыми они обладали с этой землей.[32] Адаптация к изменению климата, не структурированная или не реализованная должным образом, может нанести ущерб правам коренных народов.[35]

EPA упомянуло, что будет учитывать традиционные экологические знания при планировании адаптации к изменению климата. В Национальная служба охраны ресурсов из Министерство сельского хозяйства США использовала методы коренных народов для борьбы с изменением климата.[30]

Пример из практики: Савунга и Шактулик, Аляска

В одном исследовании жители деревень Савунга и Шактулик, Аляска, сообщили, что за последние двадцать лет их жизни погоду стало труднее предсказывать, более холодное время года сократилось, стало труднее предсказать количество растений, доступных для сбора урожая. , существуют различия в миграциях животных, новые виды наблюдаются чаще, чем раньше, а деятельность по охоте и собирательству стала не такой предсказуемой и не такой частой из-за более ограниченной доступности для этого. Жители заметили заметное изменение климата, что также повлияло на их средства к существованию. Растения и животные не так совместимы с их доступностью, что влияет на охоту и собирательство жителей, потому что охотиться или собирать не так много. Появление новых видов растений и животных также представляет собой проблему с точки зрения физической и пищевой безопасности, поскольку традиционно они не являются частью земли.[29]

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ Беркес, Ф. (1993). «Включение традиционных экологических знаний в биологическое образование: призыв к действию». Бионаука. 52 (5): 432. Дои:10.1641 / 0006-3568 (2002) 052 [0432: WTEKIB] 2.0.CO; 2.
  2. ^ Фримен, M.M.R. 1992. Природа и полезность традиционных экологических знаний. Северные перспективы, 20(1):9-12
  3. ^ МакГрегор, Д. (2004). Замыкает круг: знания коренных народов, окружающая среда и наше будущее. Ежеквартальный журнал американских индейцев, 28(3 & 4), 385-410
  4. ^ Беккер, К. Д., Гимире, К. (2003). Синергия между традиционными экологическими знаниями и наукой о сохранении способствует сохранению лесов в Эквадоре. Сохранение экологии, 8(1): 1
  5. ^ Симеоне, Т. (2004). Традиционные знания коренных народов и права интеллектуальной собственности. Библиотека парламента: PRB 03-38E. Отдел парламентских исследований Отдел по политическим и социальным вопросам.
  6. ^ AAAS - Программа по науке и правам человека. 2008. 10 февраля 2009 г. <http://shr.aaas.org/tek/connection.htm >.
  7. ^ Хенриксен, Джон (2007). ВЫСОКО УЯЗВИМЫЕ КОРЕННЫЕ И МЕСТНЫЕ ОБЩИНЫ, В МЕСТЕ АРКТИКИ, МАЛЫХ ОСТРОВНЫХ ГОСУДАРСТВ И ВЫСОКИХ ВЫСОТ, В ОТНОШЕНИИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЗМЕНЕНИЯ КЛИМАТА И УСИЛЕННЫХ УГРОЗ, ТАКИХ КАК ЗАГРЯЗНЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЕ УГРОЗЫ, УНИЧТОЖЕНИЯ ЦА РЕШЕНИЕ. Монреаль: ЮНЕП / Конвенция о биологическом разнообразии. п. 30.
  8. ^ «Что такое традиционные знания».
  9. ^ а б Беркес, Фикрет (1993). «Традиционные экологические знания в перспективе» (PDF).
  10. ^ а б Беркес, Фикрет. «Традиционные экологические знания» (PDF).
  11. ^ «Доклад Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию: наше общее будущее» (PDF). 20 марта 1987 г.
  12. ^ Маццокки, Фульвио (01.05.2006). «Западная наука и традиционные знания». Отчеты EMBO. 7 (5): 463–466. Дои:10.1038 / sj.embor.7400693. ISSN  1469-221X. ЧВК  1479546. PMID  16670675.
  13. ^ Худе, Н. (2007) Экология и общество.
  14. ^ а б c Худ, Николас (2007-12-20). «Шесть граней традиционных экологических знаний: проблемы и возможности для канадских соглашений о совместном управлении» (PDF). Экология и общество. 12 (2). Дои:10.5751 / ES-02270-120234. ISSN  1708-3087.
  15. ^ Usher, P.J. 2000. Традиционные экологические знания в оценке окружающей среды и управлении.
  16. ^ Беркес 1988, Ганн и др. 1988 г.
  17. ^ Usher 2000
  18. ^ Houde 2007
  19. ^ Льюис и Шеппард 2005
  20. ^ EPA, OITA, AIEO, США (2015-04-28). «Политика EPA по управлению экологическими программами в резервациях Индии (политика Индии 1984 года)». www.epa.gov. Получено 2017-04-12.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  21. ^ Вулфорд, Джеймс (17 января 2017 г.). «Учет прав племенного договора и традиционных экологических знаний» (PDF).
  22. ^ а б c «Интеграция традиционных экологических знаний (ТЭК) в науку об окружающей среде, политику и процесс принятия решений» (PDF). Июнь 2011 г.
  23. ^ а б c d Сепез, Дженнифер; Лазрус, Хизер (зима 2005 г.). «Традиционные экологические знания в федеральных агентствах по управлению природными ресурсами» (PDF). Служба рыболовства и дикой природы США.
  24. ^ EPA, OA, OP, ORPM, RMD, США (2013-02-22). "Краткое изложение административного указа 13175 - Консультации и координация с правительствами индейских племен". www.epa.gov. Получено 2017-03-17.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  25. ^ «Политика экологической справедливости при работе с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами» (PDF). www.epa.gov/environmentaljustice/. 24 июля 2014 г.
  26. ^ а б «Политика EPA по экологической справедливости для работы с племенами, признанными на федеральном уровне, и коренными народами» (PDF). 24 июля 2014 г. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  27. ^ Маккарти, Джина. «Политика EPA по экологической справедливости для работы с племенами, признанными на федеральном уровне, и коренными народами» (PDF). Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  28. ^ а б Гувер, Элизабет (2012). «Коренные народы Северной Америки: воздействие на окружающую среду и репродуктивное правосудие». Перспективы гигиены окружающей среды. 120 (12): 1645–1649. Дои:10.1289 / ehp.1205422. JSTOR  23323091. ЧВК  3548285. PMID  22899635.
  29. ^ а б Игнатовски, Джонатан Эндрю; Розалес, Джон (2013). «Определение подверженности двух деревень на Аляске изменению климата с использованием традиционных экологических знаний». Изменение климата. 121 (2): 285–299. Bibcode:2013ClCh..121..285I. Дои:10.1007 / s10584-013-0883-4. S2CID  154338699.
  30. ^ а б Моффа, Энтони. «Традиционное экологическое нормотворчество» (PDF). Получено 16 марта 2017.
  31. ^ «Угрозы изменения климата и решения». Охрана природы. Получено 22 марта 2017.
  32. ^ а б c d е «Коренные народы, земли и ресурсы». Глобальное изменение. Получено 13 марта 2017.
  33. ^ а б c d «Изменение климата и здоровье коренных народов» (PDF). EPA Агентство по охране окружающей среды США. Май 2016. Получено 5 апреля 2017.
  34. ^ Виньета, Кирстен; Линн, Кэти. «Изучение роли традиционных экологических знаний в инициативе по изменению климата» (PDF). Портленд, штат Орегон: Министерство сельского хозяйства США, Лесная служба, Тихоокеанская Северо-Западная научно-исследовательская станция. Получено 13 марта 2017.
  35. ^ Райгородецкий, Глеб. «Почему традиционные экологические знания являются ключом к изменению климата». Университет ООН. Получено 16 марта 2017.

дальнейшее чтение

внешние ссылки