Арья Самадж - Arya Samaj

Арья Самадж
Марка Индии Арья Самадж 2000 года.jpg
Почтовая марка 2000 года, посвященная Арье Самадж
Девиз"कृण्वन्तो विश्वमार्यम्"
Сделайте мир благородным!
Формирование10 апреля 1875 г. (145 лет назад) (1875-04-10)
Бомбей, Бомбейское президентство, Британская Индия (сегодняшний день Мумбаи, Махараштра, Индия )
ОсновательДаянанда Сарасвати
ТипРелигиозная организация
Легальное положениеФонд
ЦельОбразовательный, Религиоведение, Духовность, Социальные реформы
Штаб-квартираНью-Дели, Дели, Индия
Координаты26 ° 27′00 ″ с.ш. 74 ° 38′24 ″ в.д. / 26,4499 ° с. Ш. 74,6399 ° в. / 26.4499; 74.6399Координаты: 26 ° 27′00 ″ с.ш. 74 ° 38′24 ″ в.д. / 26,4499 ° с. Ш. 74,6399 ° в. / 26.4499; 74.6399
Обслуживаемая площадь
по всему миру
Официальный язык
хинди
Главный орган
श्रीमती परोपकारिणी सभा - Шримати Паропкарини Сабха
Интернет сайтhttp://www.thearyasamaj.org
Часть набор на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Арья Самадж (хинди: आर्य समाज, «Благородное общество») является монотеистический Индийский Индуистское реформаторское движение который продвигает ценности и практики, основанные на вере в непогрешимый авторитет Веды. Самадж был основан Махариши Даянанд Сарасвати 10 апреля 1875 г.[1] Члены Арья Самадж верят в единого Бога и отвергают поклонение Богу. идолы.[2]

Арья Самадж была первой индуистской организацией, представившей прозелитизация в индуизме.[3][4]

Фонд

Арья Самадж была основана в Бомбей 10 апреля 1875 г. Даянанда Сарасвати (англ. Mool Shankar в г. Катхиавар, Гуджарат 1824 - умер Аджмер, 1883)[5]

Альтернативная дата основания самаджа - 24 июня 1877 года, потому что это было тогда, в Лахор когда самадж стал больше, чем просто региональным движением, базирующимся в Пенджаб.[6]

Ведические школы

Между 1869 и 1873 годами Даянанд начал свои усилия по реформированию ортодоксальных индуизм в Индии. Он установил Гурукул (Ведический школ), которые подчеркивали ведические ценности, культуру, Сатья (добродетель) и Санатана Дхарма (суть жизни). В школах раздельное обучение мальчиков и девочек основывалось на древних ведических принципах. Ведическая школьная система также должна была избавить индейцев от модели Британский образование.[7]

Первая ведическая школа была основана в Фаррухабад в 1869 г.[8] На первом курсе было зачислено пятьдесят студентов. Этот успех привел к основанию школ в Мирзапур (1870), Касгандж (1870), Чхалесар (Алигарх ) (1870 г.) и Варанаси (1873).[нужна цитата ]

В школах учащиеся бесплатно получали все питание, проживание, одежду и книги. Дисциплина была строгой. Студентам не разрешили выступать мурти пуджа (поклонение скульптурным каменным идолам). Скорее они выполнили Сандхьяванданам (медитативная молитва с использованием ведических мантр с божественным звуком) и Агнихотра (приготовление подогретого молока два раза в день).[нужна цитата ]

Изучение санскрит преподавались библейские тексты, которые признавали авторитет Вед. Они включали Веды, Упанишады, Араньяка, Кашика, Нирукта, Махабхасья, Аштадхьяи, Даршаны.[нужна цитата ]

Цикл лекций "Свет истины"

После посещения Калькутта, Работа Даянанда изменилась. Он начал читать лекции в хинди а не в санскрит. Хотя санскрит пользовался уважением, на хинди Даянанд достиг гораздо большей аудитории. Его идеи реформ стали доходить до самых бедных слоев населения.[нужна цитата ]

В Варанаси Услышав выступление Даянанда, чиновник местного правительства по имени Джайкишен Дас призвал Даянанда опубликовать книгу о его идеях. С июня по сентябрь 1874 года Даянанд продиктовал серию лекций своему писцу Бхимсену Шарме. На лекциях были зафиксированы взгляды Даянанда по широкому кругу вопросов. Они опубликованы в 1875 году в Варанаси под заголовком Сатьярт Пракаш («свет истины»).[нужна цитата ]

Новый Самадж

Хотя его рукопись для Сатьярт Пракаш редактировался в Варанаси, Даянанд получил приглашение поехать в Бомбей. Там он должен был обсудить с представителями Валлабхачарья секта 20 октября 1874 года Даянанд прибыл в Бомбей. Несмотря на широкую огласку, дебаты так и не состоялись. Тем не менее, два члена Прартхана Самадж подошел к Даянанду и пригласил его выступить на одном из их собраний. Он сделал это и был хорошо принят. Они признали желание Даянанда поднять индуистское сообщество и защитить индусов от давления, чтобы они обратились в христианство или ислам. Даянанд провел в Бомбее более месяца и привлек к своему делу шестьдесят человек. Они предложили основать новый самадж с идеями Даянанда в качестве духовной и интеллектуальной основы.[нужна цитата ]

Раджкот Арья Самадж

31 декабря 1874 года Даянанд прибыл в Раджкот, Гуджарат, по приглашению Харговинда Даса Дваркадаса, секретаря местного Прартхана Самаджа. Он пригласил из аудитории темы для выступления и выступил на восьми. И снова Даянанд был хорошо принят, и группа Раджкота решила присоединиться к его делу. Самадж был переименован Арья Самадж (Общество дворян). Даянанд опубликовал список из двадцати восьми правил и предписаний для последователей. Покинув Раджкот, Даянанд отправился в Ахмадабад но его аудитория на собрании 27 января 1875 г. не решила создать новую Арья Самадж. Между тем группа Раджкота оказалась в политическом конфликте.

Бомбей Арья Самадж

Собрание Арья Самаджа для наделения мальчиков священная нить[9]

По возвращении в Бомбей Даянанд начал кампанию членства в местной Арья самадж и принял сто участников. 7 апреля 1875 года был основан Бомбей Арья Самадж. Сам Даянанд стал членом, а не лидером бомбейской группы. Самадж начал расти.[10]

После Даянанда

Даянанд был убит в 1883 году. Арья Самадж продолжал расти, особенно в Пенджабе. Ранние лидеры Самаджа были Пандит Лекх Рам (1858 - 1897) и Свами Шраддхананд (Махатма Мунши Рам Видж) (1856-1926). Некоторые авторы утверждают, что деятельность Самаджа привела к увеличению антагонизм между мусульманами и индуистами.[11] Шраддхананд возглавил Шуддхи движение, направленное на возвращение индуистов, перешедших в другие религии, в индуизм.[12]

В 1893 году члены Арья Самадж в Пенджабе разделились по вопросу вегетарианство. Группа, воздержавшаяся от мяса, называлась "Махатма" группа и другая группа, «Культурная партия».[13]

В начале 1900-х годов Самадж (или вдохновляемые им организации, такие как Джат Пат Тодак Мандал) проводил кампанию против кастовая дискриминация.[14] Они также проводили кампанию за повторный брак вдовы и женское образование.[15] Самадж также учредил главы в Британские колонии имея Индийское население такие как Южная Африка, Фиджи, Маврикий, Суринам, Гайана и Тринидад и Тобаго.[16]

Выдающиеся индийские националисты, такие как Лала Ладжпат Рай принадлежал Арье Самаджу и активно участвовал в его кампании.[17] Бхагат Сингх Дедушка последовал за Арьей Самаджем, оказавшим значительное влияние на Бхагат Сингха.[18] Британское колониальное правительство в начале 20 века рассматривало самадж как политический орган. Некоторые самаджи на государственной службе были уволены за принадлежность к самаджу.[19]

В 1930-х годах, когда группа индуистских националистов Раштрия Сваямсевак Сангх приобрели известность в Северной Индии, они нашли поддержку Арья Самадж в Пенджабе.[20]

Арья Самадж в Пенджабе

В Пенджабе Арья Самадж противостоял Ахмадия движение, которое предоставило Самаджу одного из самых агрессивных противников среди различных мусульманских групп, и основатель которого Мирза Гулам Ахмад активно участвовал в богословских диспутах с лидерами самаджа, особенно с Пандит Лекх Рам.[21][22] Против этого также выступили Сикх преобладают Сингх Сабха, предшественник Акали Даль.[23]

Арья Самадж в Синде

Самадж действовал в Синде в конце 19-го и начале 20-го века. Деятельность самаджа в регионе включала использование шуддхи для интеграции в организацию полумусульманских или низших каст общин. НараянДев, член самадж, активно совершавший множество обращений, превозносится как мученик синдхи. Его иногда называют «Даянанд ка вир сипахи» (героический солдат Даянанда). Дев был убит в уличной драке в 1948 году.[24] История синдхи национализма также связана с деятельностью Арья Самадж. В 19 веке христианские миссионеры бросили вызов индуистской общине Синда, и самадж послужил сдерживающим фактором для «обращения» христианских миссионеров в регионе. Лидер индуистских синдхов, К. Р. Малкани, позже стал заметным в Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), и BJP. Согласно Малкани, Арья Самадж создал «новую гордость» среди индуистских синдхов, открыв гимназии и санскритские патшалы в 1930-х годах.[25]

Арья Самадж в Гуджарате

Арья Самадж из Гуджарата были миссионерами из Пенджаба, которых поощряли переехать в Гуджарат для проведения просветительской работы среди местных жителей. неприкасаемые касты посредством махараджа, Саяджирао Гэквад III. Гуджаратский Самадж открыл детские дома. В 1915 году самадж потерял своих последователей из-за Махатма Ганди.[26]

Реконверсия в Малабаре

В 1921 г. во время восстания мусульманином Moplah сообщество Малабар Индийские газеты сообщили, что ряд индусов были насильно обращены в ислам. Арья Самадж распространил свои усилия на регион, чтобы вернуть этих людей обратно в индуизм через Шуддхи церемонии.[27]:с.141–152

Виды православных индуистов на Самадж

Тогдашний Шанкарачарья из Бадринатх математика в 1939 г. в письме к архиепископ Кентерберийский, называемый Арья Самаджис Ун-индуистский. Он также раскритиковал усилия самадж по обращению христиан и мусульман.[28]

Арья Самадж в штате Хайдарабад

Филиал Арья Самадж был основан в Дхарур в Бидский район из Штат Хайдарабад, крупнейшее княжество во время британского колониального правления. Кешав Рао Кораткар был президентом организации до 1932 года. За время своего пребывания в должности Самадж основал школы и библиотеки по всему штату. Несмотря на то, что деятельность Самадж была социальной и религиозной организацией, она сыграла большую политическую роль в сопротивлении правительству Низама в 1930-е годы. В 1938–1939 годах Арья Самадж объединилась с Индуистский махасабха сопротивляться Низам правительство через Сатьяграха. Правительство Низама ответило набеги и осквернение мандиров Арья самадж. Самадж, в свою очередь, критиковал ислам и исламских правителей государства. Это значительно увеличило пропасть между индуистским и мусульманским населением штата.[29][30]

Языковой вопрос

Арья Самадж продвигал использование хинди в пенджабе и не рекомендовал использовать Пенджаби. Это было серьезным отличием сикхов, представленных Широмани Акали Даль группа и Арья Самадж. Разница была отмечена в период сразу после независимость Индии и время Движение пенджаби суба (требование штата, говорящего на пенджаби).[31][32][33]

Гуманитарные усилия

Арья Самадж - благотворительная организация. Например, были сделаны пожертвования жертвам Землетрясение в Кангра в 1905 году. Самадж проводил кампанию за право женщин голосовать, и для защиты вдов.[34]

Современная Арья Самадж

Арья Самадж в Индии

Школы Арья Самадж и храмы встречаются почти во всех крупных городах, а также в сельских районах (особенно в северном регионе) Индии. Некоторым разрешено проводить свадьбы. Самадж связан с Даянанд англо-ведический (DAV) школ, которых насчитывается более восьмисот.[35] В Индии восемь миллионов последователей самаджа.[36]

Бывший премьер-министр Индии Чаран Сингх в молодости был членом Арья Самадж в Газиабад.

Филиал Арья Самадж был основан в 2015 году в г. Ангулский район в штате Одиша.[37]

Арья Самадж по всему миру

Арья Самадж активна в странах, включая Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго, Фиджи, Австралия,[38] Южная Африка,[нужна цитата ] Кения,[39] Маврикий[40] и другие страны, где значительный Индуистская диаспора настоящее. Арья самадж в Кении управляет рядом школ в Найроби и других городах страны.[41]

Иммигранты в Канада и Соединенные Штаты из Южная Азия, Восточная африка, Южная Африка, а Карибский бассейн Страны создали храмы Арья Самадж для своих общин.[42] В большинстве крупных мегаполисов Соединенных Штатов есть отделения Арья Самадж.[43]

Основные убеждения

O3m (Аум ), которое Арья Самадж считает высшим и самым собственным именем Бога.

Члены Арья Самадж верят в Бога-творца, о котором говорится в слоге 'Аум 'как упоминалось в Яджур Веда (40:17). Они верят, что Веды - безошибочный авторитет, и уважают Упанишады и ведическая философия. Члены Арья Самадж отвергают другие индуистские религиозные тексты, потому что они не являются «открытыми» произведениями, и эти тексты продвигают вещи без логики и, следовательно, против Вед. Например, они верят в эпосы вроде Рамаяна и Махабхарата являются легендами об исторических личностях, и отвергают их как ссылки на высшие существа и аватары. Члены Арья Самадж также отвергают другие библейские произведения, такие как Пураны, то Библия, а Коран.[44] Они отвергают поклонение идол (муртис). Самадж также отрицает концепцию личный бог.

Основные верования Арьи Самадж постулируются ниже:[45]

  1. Первопричиной всего подлинного знания и всего, что познается посредством знания, является Бог.[нужна цитата ]
  2. Бог есть сознание истины: бесформенный, всемогущий, нерожденный, бесконечный, неизменный, несравненный, вездесущий внутренний, регулятор всего, нерушимый, бессмертный, вечный, святой и создатель вселенной. Только Бог заслуживает поклонения.[нужна цитата ]
  3. Веды - хранилища всего истинного знания. Первостепенная обязанность всех арьев - изучать, обучать и проповедовать Веды.[нужна цитата ]
  4. Мы должны быть всегда готовы впитать правда и оставь неправду.[нужна цитата ]
  5. Все действия должны выполняться в соответствии с Дхарма, то есть после обсуждения того, что есть истина, а что - неправда.[нужна цитата ]
  6. Основная цель Арьи Самадж - делать добро всему миру, т.е. для достижения физического, духовного и социального процветания для всех.[нужна цитата ]
  7. Наше поведение по отношению ко всем должно руководствоваться любовью согласно предписаниям Дхармы и согласно их положениям.[нужна цитата ]
  8. Следует рассеивать невежество и распространять знания.[нужна цитата ]
  9. Не следует довольствоваться только собственным благополучием, но следует рассматривать благополучие всех как свое собственное благополучие.[нужна цитата ]
  10. Все люди должны соблюдать правила, касающиеся социальная или всеобщая выгода, в то время как все должны быть свободны следовать любому выгодному для него правилу.[нужна цитата ]

Практики

А Хаван в исполнении Арья Самадж

Члены Арья Самадж считают Гаятри-мантра,[46] как самая святая мантра и повторяйте ее периодически, выполняйте медитацию, известную как «Сандхья», и совершайте подношения священному огню (Хаван ).[47] Хаван можно совершать со священником для особых случаев или без священника для личного поклонения. Хаван выполняется согласно Хаван Пустика, обычно это упрощенное руководство по выполнению хавана с мантрами для общих или особых случаев. Священник, как правило, является знатоком вед из местного Арья Самадж Мандира или Гурукула. Иногда старшие члены семьи или соседи также могут совершать хаван, выступая в роли пурохита. Хост известен как "Яджмана ". Священник можно назвать"Ачарья ", "Свами джи " или "Пандит Джи "в зависимости от его ученого статуса и местной репутации. Принято давать номинал"дакшина "священнику после хавана, хотя в Арья Самадж это более символично, и священник не называет никакой суммы. Сумма определяется способностями и статусом хозяина, но все же это небольшая сумма.[48]

Члены празднуют Холи (начало весны) и Дивали (праздник урожая и победа добра над злом).

Арья Самадж выступает за лакто-вегетарианский диета и, в частности, употребление в пищу говядины строго запрещено.

После смерти Арья Самаджис часто проводит хаван и собирает прах на четвертый день.[49]

Дивали

Дия с одним фитилем.
Дия с четырьмя фитилями, направленными в каждом направлении (С, З, Ю, В).

Версия индуистского фестиваля Арья Самадж Дивали Типичным примером является празднование в Суринам. Фестиваль празднует победу добра над злом. А вегетарианский пост хранится. В Гаятри-мантра произносится при зажженных масляных лампах перед алтарем огня, освещенным сандаловым деревом. Один Дия Лампа большего размера имеет два скрещенных фитиля для получения четырех огней, по одному в каждом направлении, и зажигается первой. У меньшей лампы один фитиль. Лампа есть в каждой комнате, кроме ванной и туалета. Можно зажечь больше ламп, которые можно произвольно разместить во дворе, гостиной и так далее.[50][страница нужна ]

Холи

Холи празднуется как завершение зимы и начало весны, чтобы засеять землю и надеяться на хороший урожай. Этот день отмечен цветами и песнями (Chautal). Он не требует особой молитвы или поста, однако некоторые люди в этот день соблюдают вегетарианский пост. Арья Самадж не связывает Холи с определенным божеством, таким как Вишну или Шива, и по сравнению с некоторыми интерпретациями праздника, версия Арья Самадж более трезвая и соответствует 4 Ведам.[48]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Гастингс Дж. И Селби Дж. (Ред.) Энциклопедия религии и этики Кессинджер 2003 часть 3. с. 57. ISBN  0-7661-3671-X
  2. ^ Терсби, Г. Р. (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг.. Лейден: Брилл. п. 3. ISBN  9789004043800.
  3. ^ Терсби, Г. Р. (1977). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг.. Лейден: Брилл. п. 3. ISBN  9789004043800.
  4. ^ Гьянендра Панди (25 марта 2013 г.). История предрассудков: раса, каста и различия в Индии и Соединенных Штатах. Издательство Кембриджского университета. п. 64. ISBN  978-1-107-02900-2.
  5. ^ Е Новости Веб-сайт Aryasamaj 2 марта 2010 г. По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  6. ^ Даянанд Сарасвати Издательские документы Гималаев.
  7. ^ Шарма Р. Н. и Шарма Р. К. Проблемы образования в Индии Атлантика 2006 стр. 356 ISBN  817156612X
  8. ^ Саксена Г. С. Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 гг. Издательство Содружества 1990 г. стр. 47
  9. ^ Рассел Р. В. Племена и касты центральных провинций Индии 1916 т. 1
  10. ^ "Арья Самадж - Арья Самадж Мумбаи". www.thearyasamaj.org. Получено 25 января 2020.
  11. ^ Барьер, Норман Г. (1967). «Арья Самадж и политика Конгресса в Пенджабе, 1894–1908». Журнал азиатских исследований. 26 (3): 363–379. Дои:10.2307/2051414. JSTOR  2051414.
  12. ^ Наир Н. Смена родины: индуистская политика и раздел Индии. Перманент Блэк, Нью-Дели 2011. стр. 53 ISBN  9780674057791
  13. ^ "Пенджаб" Imperial Gazetteer of India 1909. vol. 20 шт. 291. По состоянию на 2 октября 2014 г.
  14. ^ Радживлочан М. Как справляться с исключениями неполитическим путем в судье П.С. Картирование социальной изоляции в Индии: каста, религия и пограничье Издательство Кембриджского университета, 2014 г., стр. 82 - 83. ISBN  1107056098
  15. ^ Кишвар М. (26 апреля 1986 г.). «Арья Самадж и женское образование: Канья Махавидьялая, Джаландхар». Экономический и политический еженедельник. 21 (17): WS9 – WS24. JSTOR  4375593.
  16. ^ Вертовец С. Индуистская диаспора: модели сравнения Рутледж, Лондон, 2000. С. 29, 54 и 69. ISBN  9780415238939.
  17. ^ Рай Л. Л. Арья Самадж: описание его целей, доктрины и деятельности, с биографическим очерком основателя Лонгман, Лондон, 1915 год. ISBN  978-81-85047-77-5
  18. ^ Twitter приветствует Бхагата Сингха в связи с его 112-й годовщиной со дня рождения, Полдень, 27 сентября 2019 года.
  19. ^ Кумар, Радж (редактор) (2004). Очерки движений за социальные реформы. Нью-Дели: Discovery Pub. Жилой дом. С. 2–4. ISBN  9788171417926.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  20. ^ Жафрелот К. Индуистское националистическое движение и политика Индии: 1925–1990-е гг.. Penguin Books, Нью-Дели, 1999. С. 67 и 68. ISBN  9780140246025.
  21. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Калифорнийский университет Press. п. 148. ISBN  0-520-02920-8.
  22. ^ Кеннет В. Джонс (1989). Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 116–18. ISBN  9780521249867.
  23. ^ Джонс, Кеннет В. (1973). "Ham Hindu Nahin: Арья-сикхские отношения, 1877-1905". Журнал азиатских исследований. 32 (3): 457–475. Дои:10.2307/2052684. JSTOR  2052684.
  24. ^ Хан, Доминик-Сита; Бойвин, Мишель (2008). СИНДХ через историю и представления, глава 6 ДЖУЛАЛАЛ И ИДЕНТИЧНОСТЬ ИНДИЙСКИХ СИНДХИ (PDF). Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 80. ISBN  978-0-19-547503-6. Получено 30 марта 2020.
  25. ^ Дхабхай, Г., 2018. Беженец Пурушарти. Экономический и политический еженедельник, 53 (4), с.67.[1]
  26. ^ Хардиман Д. Очищение нации, Арья Самадж в Гуджарате 1895–1930 гг. Обзор экономической и социальной истории Индии, 2000 г. 44: 1 с. 41 - 65.
  27. ^ Терсби Г. Р. Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг. Брилл, Лейден, 1975. ISBN  9789004043800
  28. ^ Люсьен Д. Бенишу (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг.. Ориент Блэксуан. п. 79. ISBN  978-81-250-1847-6.
  29. ^ П. В. Кейт (1987). Маратвада под низамами, 1724-1948 гг.. Mittal Publications. С. 51, 64–66. ISBN  978-81-7099-017-8.
  30. ^ Люсьен Д. Бенишу (2000). От автократии к интеграции: политические события в штате Хайдарабад, 1938-1948 гг.. Ориент Блэксуан. п. 79. ISBN  978-81-250-1847-6.
  31. ^ Ламба К. Г. Динамика движения пенджаби суба Deep and Deep 1999. стр. 90 ISBN  9788176291293 По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  32. ^ Чопра Р. Любовь - окончательный победитель Партридж, Индия, 2013. стр. 9072. ISBN  9781482800050 По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  33. ^ Гревал Дж. С. Сикхи Пенджаба Cambridge University Press 1998. стр. 187 ISBN  9780521637640 По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  34. ^ Шарма С. К. Пенджаб, решающее десятилетие Atlantic 1987. стр. 133.
  35. ^ Арья Самадж Сайт Арьи Самадж.
  36. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство «Мкуки на Нёта». п. 77. ISBN  978-9987-08-297-1.
  37. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 6 января 2016 г.. Получено 26 ноября 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  38. ^ Арья Самадж Квинсленд интернет сайт. По состоянию на 3 февраля 2017 г.
  39. ^ Омбонги К. С. Индуистские социально-религиозные организации в Кении: на примере Арьи Самадж, 1903–1978 гг. Университет Найроби 1993.
  40. ^ Эйзенлор П. Маленькая Индия: диаспора, время и этнолингвистическая принадлежность на индуистском Маврикии Калифорнийский университет Press, Беркли, Калифорния, 2006 г. с. 36. ISBN  978-0-520-24879-3
  41. ^ Адам, Мишель (22 октября 2015 г.). Индийская Африка: меньшинства индийско-пакистанского происхождения в Восточной Африке. Издательство «Мкуки на Нёта». п. 47. ISBN  978-9987-08-297-1.
  42. ^ Трус Х. Индусы в Канаде, Третья конференция национальных мегаполисов В архиве 30 декабря 2013 г. Wayback Machine Центр передового опыта по исследованиям иммиграции и интеграции в мегаполисе, 1999 г.
  43. ^ Арья Пратиниди Сабха Америка В архиве 31 декабря 2013 г. Wayback Machine Сайт Арьи Самадж. По состоянию на 30 декабря 2013 г.
  44. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Калифорнийский университет Press. С. 139–143. ISBN  978-0-520-02920-0.
  45. ^ «10 принципов Арья Самадж - английский и хинди». Арья Самадж Индия. 5 сентября 2015 г.. Получено 21 апреля 2019.
  46. ^ Найду Т. Движение Арья Самадж в Южной Африке Мотилал Банарсидасс, Дели, 1992, первое издание. стр.30 и 71. ISBN  8120807693
  47. ^ Морган, Кеннет В. (редактор); Sharma, D.S .; и другие. (1987). Религия индусов (Перепечатка. Ред.). Дели: М. Банарсидасс. п. 199. ISBN  978-8120803879. Получено 26 июля 2017.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  48. ^ а б Джонс К. В. Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века University of California Press, 1976. p. 95. ISBN  0520029208
  49. ^ Ферт С. Смерть, смерть и тяжелая утрата в британской индуистской общине Peeters, Leuven 1997. p. 89. ISBN  9789068319767
  50. ^ Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века в мягкой обложке - 1 января 2006 г.Джонс, Кеннет В. (1976). Арья дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века. Нью-Дели: Манохар. ISBN  978-8173047091. Получено 30 ноября 2016.

дальнейшее чтение

  • Чамупати М. А. (2001) Десять заповедей Арьи Самадж Нью-Дели: D.A.V. Публикации.
  • Джорденс Дж. Т. Ф. (1978) Даянада Сарасвати Oxford University Press, Дели
  • Мадху Кишвар, «Дочери Арьяварты: женщины в движении Арья Самадж, Пенджаб». Отделение о женщинах в колониальной Индии; Очерки выживания, работы и государства, под редакцией Дж. Кришнамурти, Oxford University Press, 1989.
  • Рай Л. (1915) Арья Самадж: описание его целей, доктрины и деятельности, с биографическим очерком основателя D.A.V. Управляющий комитет колледжа, Нью-Дели ISBN  978-81-85047-77-5.
  • Рай Л. (1993) История Арья Самадж Нью-Дели ISBN  81-215-0578-X.
  • Рутвен М. (2007) Фундаментализм: очень краткое введение Oxford University Press ISBN  978-0-19-921270-5.
  • Шарма Дж. М. (1998) Свами Даянанд: биография USB, Индия ISBN  81-7476-212-4.
  • Сетхи Р. «Раштра Питама Свами Даянанд Сарасвати» М. Р. Сетхи Образовательный фонд, Чандигарх.
  • Упадхьяя Г. П. (1954) Происхождение, масштаб и миссия Арья Самадж Арья Самадж.
  • Шастри В. (1967) Арья Самадж Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Пандей Д. (1972) Арья-самадж и индийский национализм, 1875–1920 гг. С. Чанд.
  • Пандит С. (1975) Критическое исследование вклада арья самадж в индийское образование Сарвадешик Арья, Пратинидхи Сабха.
  • Ведаланкер Н. и Сомера М. (1975) Арья Самадж и индейцы за рубежом Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха.
  • Вейбл Д. (1983) Арья Самадж: индуизм без индуизма ВикасISBN  0-7069-2131-3.
  • Шарма С. К. (1985) Социальные движения и социальные изменения: исследование Арья Самадж и Неприкасаемые в Пенджабе Б.Р. Издательский.
  • Ядав К. С. и Арья К. С. (1988) Арья Самадж и движение за свободу: 1875–1918 гг. Публикации Манохара. ISBN  81-85054-42-8.
  • Саксена Г. С. (1990) Движение Арья Самадж в Индии, 1875–1947 гг. Издатели Содружества. ISBN  81-7169-045-9.
  • Сетхи Р. (2009) Раштра Питама, Свами Даянанд Сарасвати Образовательный фонд М. Р. Сетхи, Чандигарх
  • Чопра Р. М. (2009) Индуизм сегодня
  • Джамнагер А. С. и Пандья Д. Арьясамадж Ке Стамбх Сайт А.С. Джамнагера.
  • Джонс К. Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века
  • Даянанда, С., и Бхарадваджа, К. (1932). Свет истины, или английский перевод Сатьяртха пракаши: хорошо известной работы Свами Даянанды Сарасвати. Мадрас: Арья Самадж.
  • Свами Шраддхананда,. (1926). Индуистский сангатан: Спаситель умирающей расы. Дели: Шраддхананда.
  • Свами Шраддхананда,. (1984). Внутри Конгресса: сборник из 26 статей. Нью-Дели: Даянанд Санстхан.

внешняя ссылка