Происхождение речи - Origin of speech

Часть серия на
Лингвистика
Контур История Индекс
Подполя Приобретение Антропологический Применяемый Вычислительная Анализ речи Судебно-медицинская экспертиза Исторический Лексикография Морфология Морфофонология Нейролингвистика Философия языка Фонетика Фонология Прагматика Психолингвистика Семантика Социолингвистика Синтаксис
Грамматические теории Познавательный Теоретико-модельная Округ Зависимость Функциональный Генеративный Стохастик
Темы Консервативные / новаторские формы Дескриптивизм Этимология Интернет-лингвистика ЛГБТ-лингвистика Лингвистическая антропология Лингвистическая философия Происхождение языка Происхождение речи Орфография Прескриптивизм Приобретение второго языка Структурализм
Портал

В происхождение речи относится к более общей проблеме происхождение языка в контексте физиологического развития человека органы речи такой как язык, губы и голосовые органы используется для производства фонологические единицы в все человеческие языки.

Фон

Хотя это связано с более общей проблемой происхождение языка, то эволюция чисто человеческих речь потенциал стал отдельной и во многих отношениях отдельной областью научных исследований.^{[1][2][3][4][5]} Это отдельная тема, потому что на языке не обязательно говорят: на нем можно в равной степени писать или подписанный. Речь в этом смысле необязательна, хотя она является модальностью языка по умолчанию.

Места артикуляции (пассивное и активное):
1. Экзолубиальный, 2. Эндолубиальный, 3. Зубной, 4. Альвеолярный, 5. Постальвеолярный, 6. Пре-небный, 7. Небный, 8. Велюрный, 9. Увулярный, 10. Фарингеальный, 11. Глоттал, 12. Надгортанный, 13. Радикальный, 14. Задне-дорсальный, 15. Переднедорсальный, 16. Пластинчатый, 17. Апикальный, 18. Субапикальный.

Неоспоримому, обезьяны, обезьяны и люди, как и многие другие животные, развивались специализированные механизмы для производства звук в целях социальной коммуникации.^[6] С другой стороны, ни одна обезьяна или обезьяна не использует его язык для таких целей.^[7][8] Беспрецедентное использование нашим видом языка, губ и других подвижных частей, кажется, ставит речь в совершенно отдельную категорию, что делает ее эволюционное появление интригующим теоретическим вызовом в глазах многих ученых.^[9]

Модальность-независимость

Языковые области человеческого мозга. В угловая извилина представлен оранжевым цветом, супрамаргинальная извилина представлен желтым цветом, Площадь Брока отображается синим цветом, Площадь Вернике представлен зеленым цветом, а первичная слуховая кора представлен розовым цветом.

Период, термин модальность означает выбранный формат представления для кодирования и передачи информации. Яркая особенность языка в том, что он модально-независимый. Если ребенок с ограниченными возможностями не может слышать или издавать звук, его врожденная способность владеть языком может также найти выражение в жестах. Жестовые языки глухих изобретены независимо и обладают всеми основными свойствами разговорного языка, за исключением способа передачи.^{[10][11][12][13]} Из этого следует, что языковые центры человеческого мозга, должно быть, эволюционировал для оптимального функционирования независимо от выбранной модальности.

«Отстранение от специфических для модальности входов может представлять собой существенное изменение в нейронной организации, которое влияет не только на имитацию, но и на общение; только люди могут потерять одну модальность (например, слух) и восполнить этот недостаток, общаясь с полной компетентностью в другой способ (т.е. подписание) ".

— Марк Хаузер, Ноам Хомский и В. Текумсе Fitch, 2002 г. Факультет языка: что это такое, у кого он есть и как он развивался?^[14]

Рисунок 18 из Чарльз Дарвин с Выражение эмоций у человека и животных. Подпись гласит: «Шимпанзе разочарован и угрюм. Вытянут с натуры мистером Вудом».

Эта особенность необыкновенная. Системы связи с животными обычно сочетают в себе видимые и слышимые свойства и эффекты, но ни одна из них не зависит от модальности. Например, ни один кит, дельфин или певчая птица с нарушенным голосом не могли выразить свой песенный репертуар одинаково визуально. Действительно, в случае общения с животными, сообщение и модальность невозможно отделить друг от друга. Какое бы сообщение ни передавалось, это проистекает из внутренних свойств сигнала.

Независимость модальности не следует путать с обычным явлением мультимодальности. Обезьяны и обезьяны полагаются на репертуар видоспецифических «жестов-криков» - эмоционально выразительных вокализов, неотделимых от сопровождающих их визуальных проявлений.^[15][16] У людей также есть видоспецифичные жесты - смех, плач, рыдания и т. Д. - вместе с непроизвольными жестами, сопровождающими речь.^[17][18][19] Многие дисплеи для животных являются полимодальными в том смысле, что каждая из них предназначена для одновременного использования нескольких каналов.

Лингвистическое свойство человека "независимость от модальности" концептуально отличается от этого. Это позволяет говорящему кодировать информационное содержание сообщения в единственном канале, при необходимости переключаясь между каналами. Современные горожане легко переключаются между устным словом и письмом в его различных формах - рукописным вводом, набором текста, электронной почтой и так далее. Какой бы метод ни был выбран, он может надежно передавать все содержимое сообщения без какой-либо внешней помощи. Например, при разговоре по телефону любые сопутствующие лицевые или ручные жесты, какими бы естественными они ни были для говорящего, не являются строго необходимыми. И наоборот, при наборе текста или подписи вручную добавлять звуки не нужно. Во многих культурах австралийских аборигенов часть населения - возможно, женщины, соблюдающие ритуальное табу - традиционно ограничивают себя на длительные периоды молчаливой (подписанной вручную) версией своего языка.^[20] Затем, когда они освобождены от табу, эти же люди возобновляют рассказывание историй у камина или в темноте, переходя на чистый звук без ущерба для информационного содержания.

Эволюция органов речи

Голосовой тракт человека

Говорение - это стандартная форма языка во всех культурах. Первый выход человека - закодировать свои мысли в звуке - метод, который зависит от изощренных способностей управлять губами, языком и другими компонентами голосового аппарата.

Все согласны с тем, что органы речи развились в первую очередь не для речи, а для более основных функций организма, таких как питание и дыхание. У нечеловеческих приматов в целом похожие органы, но с другим нервным контролем.^[9] Обезьяны используют свои очень гибкие, маневренные языки для еды, но не для пения. Когда обезьяна не ест, мелкая моторика ее языка деактивирована.^[7][8] Либо он выполняет гимнастику языком или же это вокализация; он не может выполнять оба действия одновременно. Поскольку это относится к млекопитающим в целом, Homo sapiens является исключительным в использовании механизмов, предназначенных для дыхания и проглатывания, в соответствии с совершенно разными требованиями артикулированной речи.^[21]

Язык

Спектрограмма гласных американского английского [i, u, ɑ] показывая форманты ж₁ и ж₂

Слово «язык» происходит от латинского лингва "язык". Фонетики согласны с тем, что язык является самым важным артикулятором речи, за ним следуют губы. Естественный язык можно рассматривать как особый способ использования языка для выражения мысли.

Человеческий язык имеет необычную форму. У большинства млекопитающих это длинная плоская структура, находящаяся в основном во рту. Он прикреплен сзади к подъязычная кость, расположенный ниже уровня рта в глотка. У людей язык имеет почти круглую форму. сагиттальный (средняя линия) контур, большая часть которого лежит вертикально вниз по вытянутой глотка, где он прикрепляется к подъязычной кости в нижнем положении. Частично из-за этого горизонтальная (внутри ротовой полости) и вертикальная (вниз к глотке) трубки, образующие надглазничный голосовой тракт (СВТ), почти равны по длине (тогда как у других видов вертикальный разрез короче. ). Когда мы перемещаем челюсти вверх и вниз, язычок может независимо изменять площадь поперечного сечения каждой трубки примерно на 10: 1, соответственно изменяя частоты формант. Соединение трубок под прямым углом позволяет произносить гласные. [i], [u] и [а], чего нечеловеческие приматы делать не могут.^[22] Даже если это не выполняется особенно точно, у людей артикуляционная гимнастика, необходимая для различения этих гласных, дает последовательные, отчетливые акустические результаты, иллюстрирующие квантовый характер звуков человеческой речи.^[23] Возможно, не случайно, что [i], [u] и [а] самые распространенные гласные в языках мира.^[24] Человеческие языки намного короче и тоньше, чем у других млекопитающих, и состоят из большого количества мышц, которые помогают формировать различные звуки в полости рта. Разнообразие звуков также увеличивается благодаря способности человека открывать и закрывать дыхательные пути, позволяя разному количеству воздуха выходить через нос. Мелкие моторные движения, связанные с языком и дыхательными путями, делают людей более способными к воспроизведению широкого спектра сложных форм, чтобы издавать звуки с разной скоростью и интенсивностью.^[25]

Губы

У людей губы важны для производства останавливается и фрикативы, в добавление к гласные. Однако ничто не говорит о том, что губы эволюционировали по этим причинам. Во время эволюции приматов переход от ночной к дневной активности у долгопяты, обезьяны и обезьяны ( haplorhines ) принес с собой повышенную зависимость от зрения за счет обоняния. В результате морда уменьшилась, а ринарий или «мокрый нос» пропал. Следовательно, мышцы лица и губ стали менее напряженными, что позволило их совместному использованию служить целям выражения лица. Губы также стали толще, а скрытая за ними ротовая полость уменьшилась.^[25] «Следовательно, - согласно одному крупному авторитету, - эволюция подвижных мускулистых губ, столь важных для человеческой речи, была исключительным результатом эволюции дневного образа жизни и визуальной коммуникации у общего предка гаплоринцев».^[26] Неясно, претерпели ли наши губы более позднюю адаптацию к специфическим требованиям речи.

Респираторный контроль

По сравнению с нечеловеческими приматами, люди значительно улучшили контроль дыхания, позволяя увеличивать выдохи и сокращать вдохи, когда мы говорим. Пока мы говорим, задействуются межреберные и внутренние мышцы живота, чтобы расширять грудную клетку и втягивать воздух в легкие, а затем контролировать выпуск воздуха по мере того, как легкие сдуваются. Соответствующие мышцы у людей гораздо более иннервируются, чем у нечеловеческих приматов.^[27] Данные ископаемых гомининов позволяют предположить, что необходимое увеличение позвоночного канала и, следовательно, размеров спинного мозга, возможно, не произошло в Австралопитек или же человек прямоходящий но присутствовал у неандертальцев и раннего современного человека.^[28][29]

Гортань

Анатомия гортани, переднебоковой Посмотреть

В гортань или же Голос окно это орган на шее, вмещающий голосовые складки, которые несут ответственность за звучание. У человека гортань спустился, он расположен ниже, чем у других приматов. Это связано с тем, что в процессе эволюции человека к вертикальному положению голова сместилась прямо над спинным мозгом, заставляя все остальное опускаться. Перемещение гортани привело к образованию более длинной полости, называемой глоткой, которая отвечает за увеличение диапазона и четкости производимого звука. У других приматов глотка почти отсутствует; поэтому их вокальная сила значительно ниже.^[25] В этом отношении наш вид не уникален: козы, собаки, свиньи и тамарины временно опускают гортань, чтобы издавать громкие крики.^[30] Некоторые виды оленей имеют постоянно опущенную гортань, которая может быть опущена еще больше самцами во время их ревущих выступлений.^[31] Так же поступают львы, ягуары, гепарды и домашние кошки.^[32] Однако опускание гортани у людей (согласно Филиппу Либерману) не сопровождается опусканием подъязычной кости; следовательно, язык остается горизонтальным в полости рта, не позволяя ему действовать как глоточный артикулятор.^[33]

Переднебоковой вид головы и шеи

Несмотря на все это, ученые по-прежнему расходятся во мнениях относительно того, насколько на самом деле «особенным» человеческий голосовой тракт. Было показано, что во время развития у шимпанзе гортань опускается до некоторой степени, после чего следует опускание подъязычной кости.^[34] В отличие от этого, Филип Либерман указывает, что только люди развили устойчивое и существенное опускание гортани в сочетании с опусканием подъязычной кости, что привело к изогнутому языку и двухтрубному речевому тракту с пропорциями 1: 1. В отличие от человека, простой контакт между надгортанником и велумом больше невозможен, что нарушает нормальное разделение дыхательного и пищеварительного трактов у млекопитающих во время глотания. Поскольку это влечет за собой значительные затраты - увеличивает риск удушья при проглатывании пищи - мы вынуждены задаться вопросом, какие преимущества могли бы перевесить эти затраты. Очевидная выгода - как утверждается - должна была заключаться в речи. Но эта идея сильно оспаривается. Одно возражение состоит в том, что люди на самом деле нет серьезно рискуют подавиться пищей: медицинская статистика показывает, что несчастные случаи такого рода крайне редки.^[35] Другое возражение состоит в том, что, по мнению большинства ученых, речь в том виде, в каком мы ее знаем, возникла относительно поздно в эволюции человека, примерно одновременно с появлением Homo sapiens.^[36] Такое сложное развитие, как реконфигурация голосового тракта человека, потребовало бы гораздо больше времени, что подразумевает раннюю дату возникновения. Это несоответствие во временных масштабах подрывает идею о том, что гибкость человеческого голоса первоначально движимый давлением отбора для речи.

Хотя бы один орангутанг продемонстрировал способность управлять голосовым ящиком.^[37]

Гипотеза преувеличения размера

Опускание гортани означает увеличение длины голосового тракта, в свою очередь, уменьшение формант частоты, чтобы голос звучал «глубже», создавая впечатление большего размера. Джон Охала утверждает, что функция опущенной гортани у людей, особенно мужчин, вероятно, заключается в усилении проявления угрозы, а не в самой речи.^[38] Охала указывает, что если бы опущенная гортань была приспособлением к речи, мы бы ожидали, что взрослые мужчины будут лучше адаптированы в этом отношении, чем взрослые женщины, у которых гортань значительно ниже. Фактически, женщины неизменно превосходят мужчин в вербальных тестах, искажая всю эту цепочку рассуждений. W. Tecumseh Fitch также утверждает, что это было изначальным селективным преимуществом опускания гортани у нашего вида. Хотя (согласно Fitch) первоначальное опускание гортани у людей не имело ничего общего с речью, расширенный диапазон возможных формантных паттернов впоследствии был использован для речи. Преувеличение размера остается единственной функцией крайнего опускания гортани, наблюдаемого у самцов оленей. В соответствии с гипотезой преувеличения размера, второе опускание гортани происходит в период полового созревания у людей, но только у мужчин. В ответ на возражение о том, что гортань является потомком женщин, Fitch предполагает, что матери, издающие звуки, чтобы защитить своих младенцев, также получили бы пользу от этой способности.^[39]

Речь неандертальцев

Подъязычная кость - передняя поверхность, увеличена

Большинство специалистов приписывают неандертальцам речевые способности, радикально не отличающиеся от современных. Homo sapiens. Косвенный аргумент состоит в том, что их тактику изготовления инструментов и охоты было бы трудно изучить или применить без какой-либо речи.^[40] Недавнее извлечение ДНК из костей неандертальцев указывает на то, что у неандертальцев была такая же версия FOXP2 ген как у современного человека. Этот ген, однажды ошибочно описанный как «ген грамматики», играет роль в контроле орофациальных движений, которые (у современных людей) участвуют в речи.^[41]

В 1970-х годах было широко распространено мнение, что неандертальцы не обладают современными речевыми способностями.^[42] Утверждалось, что у них была подъязычная кость настолько высоко в голосовом тракте, что исключала возможность воспроизведения определенных гласных звуков.

Подъязычная кость присутствует во многих млекопитающие. Он обеспечивает широкий диапазон движений языка, глотки и гортани, закрепляя эти структуры рядом друг с другом для создания разнообразия.^[43] Теперь стало понятно, что его опущенное положение не уникально для Homo sapiens, хотя его значение для вокальной гибкости, возможно, было преувеличено: хотя у мужчин гортань ниже, они не издают более широкий диапазон звуков, чем женщины или двухлетние дети. Нет никаких доказательств того, что положение гортани у неандертальцев ограничивало диапазон издаваемых ими гласных звуков.^[44] Открытие современной подъязычной кости Неандерталец человек в Пещера Кебара в Израиль привели его первооткрывателей к утверждению, что неандертальцы произошли от гортань, и, следовательно, человекоподобный речь возможности.^[45][46] Однако другие исследователи утверждали, что морфология подъязычной кости не указывает на положение гортани.^[9] Необходимо учитывать основание черепа, нижнюю челюсть и шейные позвонки, а также базовую плоскость черепа.^[47][48]

Морфология внешний и среднее ухо из Средний плейстоцен гоминины из Атапуэрка SH в Испании, считающийся прото-неандертальцем, предполагает, что у них была слуховая чувствительность, схожая с чувствительностью современных людей и очень отличная от шимпанзе. Вероятно, они умели различать разные звуки речи.^[49]

Подъязычный канал

Подъязычный нерв
Подъязычный нерв, шейное сплетение, и их ветви
Подробности
Идентификаторы
латинский	нервный подъязычный
Анатомические термины нейроанатомии [редактировать в Викиданных ]

Подъязычный нерв играет важную роль в управлении движениями языка. В 1998 году одна исследовательская группа использовала размер подъязычного канала в основании ископаемых черепов в попытке оценить относительное количество нервных волокон, утверждая на этом основании, что гоминины среднего плейстоцена и неандертальцы имели более точный контроль над языком, чем любой другой. австралопитеки или обезьяны.^[50] Однако впоследствии было продемонстрировано, что размер подъязычного канала и размеры нервов не коррелируют.^[51] и сейчас принято считать, что такие свидетельства малоинформативны о времени эволюции человеческой речи.^[52]

Происхождение звуков речи

Теория отличительных черт

IPA: Гласные
Передний Центральная Назад Закрывать я у ɨ ʉ ɯ ты Почти близко ɪ ʏ ʊ Близко-середина е ø ɘ ɵ ɤ о Середина e̞ ø̞ ə ɤ̞ o̞ Открытый-средний ɛ œ ɜ ɞ ʌ ɔ Почти открытый æ ɐ Открыть а ɶ ä ɑ ɒ
Справка IPA  аудио полный график шаблон Гласные рядом с точками: необоснованный• округлый

Согласно одной влиятельной школе,^[53][54] голосовой аппарат человека по своей сути является цифровым по образцу клавиатуры или цифрового компьютера. Если так, то это замечательно: ничто в голосовом аппарате шимпанзе не предполагает цифровой клавиатуры, несмотря на анатомическое и физиологическое сходство. Это ставит вопрос о том, когда и как в ходе эволюции человека произошел переход от аналоговой к цифровой структуре и функциям.

Говорят, что надглазничный тракт человека является цифровым в том смысле, что он представляет собой набор подвижных тумблеров или переключателей, каждый из которых в любой момент времени должен находиться в том или ином состоянии. Например, голосовые связки либо вибрируют (издают звук), либо не вибрируют (в беззвучном режиме). В силу простой физики соответствующие отличительная черта - в данном случае «озвучивание» - не может быть где-то посередине. Варианты ограничены «выключено» и «включено». Не менее цифровым является функция, известная как "назализация ". В любой момент мягкое небо или velum либо разрешает, либо не позволяет звуку резонировать в носовой полости. В случае положения губ и языка может быть разрешено более двух цифровых состояний.

Теория о том, что звуки речи представляют собой составные объекты, состоящие из комплексов бинарных фонетических характеристик, была впервые выдвинута в 1938 году российским лингвистом. Роман Якобсон.^[55] Выдающимся ранним сторонником этого подхода был Ноам Хомский, который продолжил распространять его с фонологии на язык в целом, в частности на изучение синтаксиса и семантики.^[56][57][58] В своей книге 1965 года Аспекты теории синтаксиса,^[59] Хомский рассматривал семантические концепции как комбинации бинарно-цифровых атомарных элементов явно на модели теории отличительных признаков. На этом основании лексический элемент «холостяк» может быть выражен как [+ человек], [+ мужчина], [- женат].

Сторонники этого подхода рассматривают гласные и согласные, распознаваемые носителями определенного языка или диалекта в определенное время, как культурные объекты, не представляющие особого научного интереса. С точки зрения естествознания, единицы, которые имеют значение, являются общими для Homo sapiens в силу нашей биологической природы. Комбинируя атомарные элементы или «особенности», которыми врожденно обладают все люди, каждый может в принципе генерировать весь спектр гласных и согласных, которые можно найти в любом из языков мира, будь то прошлое, настоящее или будущее. В этом смысле отличительные черты являются элементарными компонентами универсального языка.

Критика

В последние годы идея врожденной «универсальной грамматики», лежащей в основе фонологических вариаций, была поставлена ​​под сомнение. Самая полная монография, когда-либо написанная о звуках речи, Звуки языков мира, к Питер Лэйдфогед и Йен Мэддисон,^[24] практически не нашел оснований для постулирования некоторого небольшого числа фиксированных, дискретных, универсальных фонетических признаков. Например, изучая 305 языков, они обнаружили гласные, которые располагались практически повсюду вдоль артикуляционного и акустического континуума. Ладефогед заключает, что фонологические признаки не определяются человеческой природой: «Фонологические особенности лучше всего рассматривать как артефакты, изобретенные лингвистами для описания языковых систем».^[60] Противоречие остается нерешенным.

Теория самоорганизации

Стаи птиц, пример самоорганизация в биологии

Самоорганизация характеризует системы, в которых макроскопические структуры спонтанно образуются в результате локальных взаимодействий между многими компонентами системы.^[61] В самоорганизующихся системах глобальные организационные свойства нельзя найти на локальном уровне. Говоря простым языком, самоорганизация грубо выражается идеей организации «снизу вверх» (в отличие от организации «сверху вниз»). Примеры самоорганизующихся систем варьируются от кристаллов льда до спиралей галактик в неорганическом мире, от пятен на шкурах леопарда до архитектуры гнезд термитов или формы стайки скворцов.

Курган термитов (Macrotermitinae) в дельте Окаванго недалеко от Маун, Ботсвана

По мнению многих фонетистов, звуки языка перестраиваются и перестраиваются через самоорганизацию.^[61][62][63] Звуки речи обладают как перцептивными («как вы их слышите»), так и артикуляционными («как вы их производите») свойствами, и все они имеют непрерывные значения. Ораторы стремятся минимизировать усилия, предпочитая простоту артикуляции ясности. Слушатели поступают наоборот, отдавая предпочтение звукам, которые легко различить, даже если трудно произнести. Поскольку говорящие и слушатели постоянно меняются ролями, системы слогов, фактически встречающиеся в мировых языках, оказываются компромиссом между акустической различимостью, с одной стороны, и легкостью артикуляции, с другой.

Как именно возникают системы гласных, согласных и слоговых? Агентные компьютерные модели рассматривают самоорганизацию на уровне речевого сообщества или популяции. Две основные парадигмы здесь: (1) модель повторного обучения и (2) модель языковой игры. Итеративное обучение фокусируется на передаче от поколения к поколению, обычно с одним агентом в каждом поколении.^[64]В модели языковой игры целая популяция агентов одновременно производит, воспринимает и изучает язык, изобретая новые формы, когда возникает необходимость.^[65][66]

Несколько моделей показали, как относительно простые одноранговые вокальные взаимодействия, такие как имитация, могут спонтанно самоорганизовывать систему звуков, разделяемых всем населением и разных в разных популяциях. Например, модели, разработанные Berrah et al.,^[67] а также де Бур,^[68] и недавно переформулированный с использованием байесовской теории,^[69] показали, как группа людей, играющих в имитационные игры, может самоорганизовывать репертуар гласных звуков, которые имеют общие свойства с человеческими системами гласных. Например, в модели де Бура изначально гласные генерируются случайным образом, но агенты учатся друг у друга, поскольку они постоянно взаимодействуют друг с другом. Агент А выбирает гласную из своего репертуара и воспроизводит ее, неизбежно с некоторым шумом. Агент B слышит эту гласную и выбирает ближайший эквивалент из своего репертуара. Чтобы проверить, действительно ли это соответствует оригиналу, B производит гласную она думает, что слышала, после чего A снова обращается к своему репертуару, чтобы найти ближайший эквивалент. Если он совпадает с тем, который она выбрала изначально, игра проходит успешно, в противном случае - проигрыш. «Благодаря повторяющимся взаимодействиям, - по словам де Бура, - возникают системы гласных, которые очень похожи на те, которые встречаются в человеческих языках».^[70]

В другой модели фонетик Бьорн Линдблом^[71] был способен предсказать на основе самоорганизации предпочтительный выбор систем гласных в диапазоне от трех до девяти гласных на основе принципа оптимальной перцепционной дифференциации.

Дальнейшие модели изучали роль самоорганизации в происхождении фонематического кодирования и комбинаторности, то есть существования фонем и их систематического повторного использования для построения структурированных слогов. Пьер-Ив Аудейер разработали модели, которые показали, что базовое нейронное оборудование для адаптивной целостной имитации вокала, напрямую связанное с моторными и перцептивными представлениями в мозгу, может генерировать спонтанно общие комбинаторные системы вокализации, включая фонотаксические паттерны, в обществе бормочущих людей.^[61][72] Эти модели также характеризовали, как морфологические и физиологические врожденные ограничения могут взаимодействовать с этими самоорганизованными механизмами, чтобы объяснить как формирование статистических закономерностей, так и разнообразие в системах вокализации.

Теория жеста

Теория жестов утверждает, что речь была относительно поздним развитием, постепенно эволюционировав из системы, которая изначально была жестовой. Наши предки не могли контролировать свою вокализацию в то время, когда для общения использовались жесты; однако по мере того, как они постепенно начали контролировать свою вокализацию, разговорная речь начала развиваться.

Эту теорию поддерживают три типа свидетельств:

1. Язык жестов и вокальный язык зависят от сходных нейронных систем. Регионы на кора которые отвечают за движения рта и рук, граничат друг с другом.
2. Нечеловеческий приматы свести к минимуму голосовые сигналы в пользу ручных, мимических и других видимых жестов, чтобы выразить простые концепции и коммуникативные намерения в дикой природе. Некоторые из этих жестов напоминают человеческие, например, «поза подаяния» с вытянутыми руками, которую люди разделяют с шимпанзе.^[73]
3. Зеркальные нейроны

Исследования показали сильную поддержку идеи о том, что разговорный язык и жесты зависят от сходных нейронных структур. Пациенты, которые использовали язык жестов и страдали левымполушарие поражение, демонстрировали те же нарушения со своим языком жестов, что и пациенты, говорящие с их устным языком.^[74] Другие исследователи обнаружили, что при использовании языка жестов были активны те же области левого полушария мозга, что и при использовании речи или письменности.^[75]

Люди спонтанно используют жесты рук и лица при формулировании идей, которые нужно передать в речи.^[76][77] Также, конечно, много жестовые языки существует, обычно ассоциируется с глухой сообщества; как отмечалось выше, по сложности, изощренности и выразительности они не уступают любому устному языку. Основное различие состоит в том, что «фонемы» производятся снаружи тела, сочленяются руками, телом и выражением лица, а не внутри тела, сочлененного языком, зубами, губами и дыханием.

Многие психологи и ученые изучали систему зеркал в мозге, чтобы ответить на эту теорию, а также на другие теории поведения. Доказательства в пользу того, что зеркальные нейроны являются фактором эволюции речи, включают зеркальные нейроны у приматов, успешное обучение обезьян общению с помощью жестов и указание / жесты для обучения языку маленьких детей. Фогасси и Феррари (2014) наблюдали за активностью моторной коры головного мозга обезьян, особенно в области F5 в области Брока, где расположены зеркальные нейроны. Они наблюдали изменения в электрической активности в этой области, когда обезьяна выполняла или наблюдали различные действия рук, выполняемые кем-то другим. Область Брока - это область лобной доли, отвечающая за производство и обработку языка. Открытие зеркальных нейронов в этой области, которые срабатывают, когда действие выполняется или наблюдается конкретно рукой, убедительно подтверждает веру в то, что когда-то общение осуществлялось с помощью жестов. То же самое и при обучении детей языку. Когда кто-то указывает на конкретный объект или место, зеркальные нейроны в ребенке срабатывают, как если бы они выполняли действие, что приводит к долгосрочному обучению. ^[78]

Критика

Критики отмечают, что для млекопитающих в целом звук оказывается лучшей средой для кодирования информации для передачи на большие расстояния со скоростью. Учитывая вероятность того, что это относилось также к ранним людям, трудно понять, почему им следовало отказаться от этого эффективного метода в пользу более дорогостоящих и громоздких систем визуальной жестикуляции - только чтобы вернуться к звуку на более позднем этапе.^[79]

В качестве объяснения было высказано предположение, что на относительно позднем этапе эволюции человека руки наших предков стали настолько востребованными для изготовления и использования инструментов, что конкурирующие требования жестов вручную стали препятствием. Говорят, что переход к разговорной речи произошел только в этот момент.^[80] Однако, поскольку люди на протяжении всей эволюции создавали и использовали инструменты, большинство ученых не убеждены в этом аргументе. (Другой подход к этой загадке - из соображений надежности и доверия - см. Ниже «от пантомимы к речи»).

Хронология эволюции речи

Мало что известно о сроках возникновения языка у человека. В отличие от письма, речь не оставляет материальных следов, что делает ее археологически невидимой. Не имея прямых лингвистических свидетельств, специалисты по происхождению человека прибегли к изучению анатомических особенностей и генов, которые, возможно, связаны с производством речи. Хотя такие исследования могут предоставить информацию о том, были ли досовременные Гомо виды имели речь возможности, до сих пор неизвестно, говорили ли они на самом деле. Хотя они, возможно, общались голосом, анатомическим и генетическим данным недостает разрешения, необходимого для того, чтобы отличить протоязык от речи.

Используя статистические методы для оценки времени, необходимого для достижения нынешнего распространения и разнообразия современных языков, Джоанна Николс - лингвист из Калифорнийского университета в Беркли - в 1998 году утверждал, что речевые языки, должно быть, начали диверсифицироваться у нашего вида по крайней мере 100000 лет назад.^[81]

Совсем недавно - в 2012 году - антропологи Чарльз Перро и Сара Мэтью использовали фонематическое разнообразие, чтобы предложить дату, соответствующую этому.^[82] «Фонематическое разнообразие» означает количество воспринимаемых различных единиц звука - согласных, гласных и тонов - в языке. Нынешняя мировая модель фонематического разнообразия потенциально содержит статистический сигнал расширения современного Homo sapiens из Африки примерно 60-70 тысяч лет назад. Некоторые ученые утверждают, что фонематическое разнообразие развивается медленно и может использоваться в качестве часов для подсчета того, сколько времени должны были существовать древнейшие африканские языки, чтобы накопить количество фонем, которыми они обладают сегодня. По мере того, как человеческое население покидало Африку и распространялось на остальной мир, они подвергались ряду узких мест - точек, в которых выжила лишь очень небольшая популяция, чтобы колонизировать новый континент или регион. Предположительно такое сокращение популяции привело к соответствующему сокращению генетического, фенотипического и фонематического разнообразия. Африканские языки сегодня располагаются одни из самых больших фонематических инвентаризаций в мире, а самые маленькие - в Южной Америке и Океании, некоторых из последних регионов земного шара, подвергшихся колонизации. Например, Ротокас, язык Новой Гвинеи, и Пираха, на котором говорят в Южной Америке, у обоих всего 11 фонем,^[83][84] пока ! Сюнь, язык, на котором говорят в Южной Африке, имеет 141 фонему. Авторы используют естественный эксперимент - колонизацию материковой части Юго-Восточной Азии, с одной стороны, давно изолированные Андаманские острова с другой - оценить скорость, с которой фонематическое разнообразие увеличивается с течением времени. Используя этот показатель, они оценивают, что языки мира восходят к Средний каменный век в Африке, где-то между 350 и 150 тысячами лет назад. This corresponds to the speciation event which gave rise to Homo sapiens.

These and similar studies have however been criticized by linguists who argue that they are based on a flawed analogy between genes and phonemes, since phonemes are frequently transferred laterally between languages unlike genes, and on a flawed sampling of the world's languages, since both Oceania and the Americas also contain languages with very high numbers of phonemes, and Africa contains languages with very few. They argue that the actual distribution of phonemic diversity in the world reflects recent language contact and not deep language history - since it is well demonstrated that languages can lose or gain many phonemes over very short periods. In other words, there is no valid linguistic reason to expect genetic founder effects to influence phonemic diversity.^[85][86]

Speculative scenarios

Early speculations

"I cannot doubt that language owes its origin to the imitation and modification, aided by signs and gestures, of various natural sounds, the voices of other animals, and man's own instinctive cries."

— Charles Darwin, 1871. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex.^[87]

In 1861, historical linguist Max Müller published a list of speculative theories concerning the origins of spoken language:^[88] These theories have been grouped under the category named invention hypotheses. These hypotheses were all meant to understand how the first language could have developed and postulate that human mimicry of natural sounds were how the first words with meaning were derived.

• Лук-вау. В лук-вау или же кукушка theory, which Müller attributed to the German philosopher Иоганн Готфрид Гердер, saw early words as imitations of the cries of beasts and birds. This theory, believed to be derived from onomatopoeia, relates the meaning of the sound to the actual sound formulated by the speaker.
• Пух-пух. В Pooh-Pooh theory saw the first words as emotional interjections and exclamations triggered by pain, pleasure, surprise and so on. These sounds were all produced on sudden intakes of breath, which is unlike any other language. Unlike emotional reactions, spoken language is produced on the exhale, so the sounds contained in this form of communication are unlike those used in normal speech production, which makes this theory a less plausible one for language acquisition.^[25]
• Ding-dong. Müller suggested what he called the Дзынь-дзынь theory, which states that all things have a vibrating natural resonance, echoed somehow by man in his earliest words. Words are derived from the sound associated with their meaning; for example, “крушение became a word for thunder, бум for explosion.” This theory also heavily relies on the concept of onomatopoeia.
• Yo-he-ho. В yo-he-ho theory saw language emerging out of collective rhythmic labor, the attempt to synchronize muscular effort resulting in sounds such as поднимать alternating with sounds such as хо. Believed to be derived from the basis of human collaborative efforts, this theory states that humans needed words, which might have started off as chanting, to communicate. This need could have been to ward off predators, or served as a unifying battle cry.
• Ta-ta. This did not feature in Max Müller's list, having been proposed in 1930 by Sir Richard Paget.^[89] Согласно ta-ta theory, humans made the earliest words by tongue movements that mimicked manual gestures, rendering them audible.

A common concept of onomatopoeia as the first source of words is present; however, there is a glaring problem with this theory. Onomatopoeia can explain the first couple of words all derived from natural phenomenon, but there is no explanation as to how more complex words without a natural counterpart came to be.^[90] Most scholars today consider all such theories not so much wrong — they occasionally offer peripheral insights — as comically naïve and irrelevant.^[91][92] The problem with these theories is that they are so narrowly mechanistic. They assume that once our ancestors had stumbled upon the appropriate ingenious механизм for linking sounds with meanings, language automatically evolved and changed.

Problems of reliability and deception

From the perspective of modern science, the main obstacle to the evolution of speech-like communication in nature is not a mechanistic one. Rather, it is that symbols — arbitrary associations of sounds with corresponding meanings — are unreliable and may well be false.^[93] As the saying goes, "words are cheap".^[94] The problem of reliability was not recognised at all by Darwin, Müller or the other early evolutionist theorists.

Animal vocal signals are for the most part intrinsically reliable. When a cat purrs, the signal constitutes direct evidence of the animal's contented state. One can "trust" the signal not because the cat is inclined to be honest, but because it just can't fake that sound. Primate vocal calls may be slightly more manipulable,^[95] but they remain reliable for the same reason — because they are hard to fake.^[15] Primate social intelligence is Макиавеллианский — self-serving and unconstrained by moral scruples. Monkeys and apes often attempt to deceive one another, while at the same time constantly on guard against falling victim to deception themselves.^[96] Paradoxically, it is precisely primates' resistance to deception that blocks the evolution of their vocal communication systems along language-like lines. Language is ruled out because the best way to guard against being deceived is to ignore all signals except those that are instantly verifiable. Words automatically fail this test.^[97]

Words are easy to fake. Should they turn out to be lies, listeners will adapt by ignoring them in favor of hard-to-fake indices or cues. For language to work, then, listeners must be confident that those with whom they are on speaking terms are generally likely to be honest.^[98] A peculiar feature of language is "displaced reference", which means reference to topics outside the currently perceptible situation. This property prevents utterances from being corroborated in the immediate "here" and "now". For this reason, language presupposes relatively high levels of mutual trust in order to become established over time as an эволюционно устойчивая стратегия. A theory of the origins of language must, therefore, explain why humans could begin trusting cheap signals in ways that other animals apparently cannot (see теория сигналов ).

"Kin selection"

The "mother tongues" hypothesis was proposed in 2004 as a possible solution to this problem.^[99] W. Tecumseh Fitch suggested that the Darwinian principle of "kin selection"^[100][101] — the convergence of genetic interests between relatives — might be part of the answer. Fitch suggests that spoken languages were originally "mother tongues". If speech evolved initially for communication between mothers and their own biological offspring, extending later to include adult relatives as well, the interests of speakers and listeners would have tended to coincide. Fitch argues that shared genetic interests would have led to sufficient trust and cooperation for intrinsically unreliable vocal signals — spoken words — to become accepted as trustworthy and so begin evolving for the first time.

Критика

Critics of this theory point out that kin selection is not unique to humans. Ape mothers also share genes with their offspring, as do all animals, so why is it only humans who speak? Furthermore, it is difficult to believe that early humans restricted linguistic communication to genetic kin: the incest taboo must have forced men and women to interact and communicate with non-kin. So even if we accept Fitch's initial premises, the extension of the posited "mother tongue" networks from relatives to non-relatives remains unexplained.^[102]

"Reciprocal altruism"

Ib Ulbæk^[103] invokes another standard Darwinian principle — "reciprocal altruism"^[104] — to explain the unusually high levels of intentional honesty necessary for language to evolve. 'Reciprocal altruism' can be expressed as the principle that if you scratch my back, I'll scratch yours. In linguistic terms, it would mean that if you speak truthfully to me, I'll speak truthfully to you. Ordinary Darwinian reciprocal altruism, Ulbæk points out, is a relationship established between frequently interacting individuals. For language to prevail across an entire community, however, the necessary reciprocity would have needed to be enforced universally instead of being left to individual choice. Ulbæk concludes that for language to evolve, early society as a whole must have been subject to moral regulation.

Критика

Critics point out that this theory fails to explain when, how, why or by whom "obligatory reciprocal altruism" could possibly have been enforced. Various proposals have been offered to remedy this defect.^[105] A further criticism is that language doesn't work on the basis of reciprocal altruism anyway. Humans in conversational groups don't withhold information to all except listeners likely to offer valuable information in return. On the contrary, they seem to want to advertise to the world their access to socially relevant information, broadcasting it to anyone who will listen without thought of return.^[106]

"Gossip and grooming"

Gossip, according to Робин Данбар, does for group-living humans what manual уход does for other primates — it allows individuals to service their relationships and so maintain their alliances. As humans began living in larger and larger social groups, the task of manually grooming all one's friends and acquaintances became so time-consuming as to be unaffordable. In response to this problem, humans invented "a cheap and ultra-efficient form of grooming" — vocal grooming. To keep your allies happy, you now needed only to "groom" them with low-cost vocal sounds, servicing multiple allies simultaneously while keeping both hands free for other tasks. Vocal grooming (the production of pleasing sounds lacking syntax or combinatorial semantics) then evolved somehow into syntactical speech.^[107]

Критика

Critics of this theory point out that the very efficiency of "vocal grooming" — that words are so cheap — would have undermined its capacity to signal commitment of the kind conveyed by time-consuming and costly manual grooming.^[98] A further criticism is that the theory does nothing to explain the crucial transition from vocal grooming — the production of pleasing but meaningless sounds — to the cognitive complexities of syntactical speech.

From pantomime to speech

According to another school of thought, language evolved from мимесис — the "acting out" of scenarios using vocal and gestural pantomime.^{[108][109][110]} Charles Darwin, who himself was skeptical, hypothesized that human speech and language is derived from gestures and mouth pantomime.^[90] This theory, further elaborated on by various authors, postulates that the genus Гомо, different from our ape ancestors, evolved a new type of cognition. Apes are capable of associational learning. They can tie a sensory cue to a motor response often trained through classical conditioning.^[111] However, in apes, the conditioned sensory cue is necessary for a conditioned response to be observed again. The motor response will not occur without an external cue from an outside agent. A remarkable ability that humans possess is the ability to voluntarily retrieve memories without the need for a cue (e.g. conditioned stimulus). This is not an ability that has been observed in animals except language-trained apes. There is still much controversy on whether pantomime is a capability for apes, both wild and captured.^[112] For as long as utterances needed to be emotionally expressive and convincing, it was not possible to complete the transition to purely conventional signs.^{[93][113][114]} On this assumption, pre-linguistic gestures and vocalisations would have been required not just to disambiguate intended meanings, but also to inspire confidence in their intrinsic reliability.^[94] If contractual commitments^[105][115] were necessary in order to inspire community-wide trust in communicative intentions, it would follow that these had to be in place before humans could shift at last to an ultra-efficient, high-speed — digital as opposed to analog — signalling format. Вокал Отличительные черты (sound contrasts) are ideal for this purpose. It is therefore suggested that the establishment of contractual understandings enabled the decisive transition from mimetic gesture to fully conventionalised, digitally encoded speech.^{[97][116][117]}

"Ritual/speech coevolution"

The ritual/speech coevolution theory was originally proposed by the distinguished social anthropologist Рой Раппапорт^[118] before being elaborated by anthropologists such as Chris Knight,^[97] Jerome Lewis,^[110] Nick Enfield,^[119] Камилла Пауэр^[98] and Ian Watts.^[120] Cognitive scientist and robotics engineer Luc Steels^[121] is another prominent supporter of this general approach, as is biological anthropologist/neuroscientist Терренс Дикон.^[122]

These scholars argue that there can be no such thing as a "theory of the origins of language". This is because language is not a separate adaptation but an internal aspect of something much wider — namely, human символическая культура в целом.^[123] Attempts to explain language independently of this wider context have spectacularly failed, say these scientists, because they are addressing a problem with no solution. Can we imagine a historian attempting to explain the emergence of credit cards independently of the wider system of which they are a part? Using a credit card makes sense only if you have a bank account institutionally recognized within a certain kind of advanced capitalist society — one where communications technology has already been invented and fraud can be detected and prevented. In much the same way, language would not work outside a specific array of social mechanisms and institutions. For example, it would not work for an ape communicating with other apes in the wild. Not even the cleverest ape could make language work under such conditions.

"Lie and alternative, inherent in language, ... pose problems to any society whose structure is founded on language, which is to say all human societies. I have therefore argued that if there are to be words at all it is necessary to establish The Word, and that The Word is established by the invariance of liturgy."^[124]

Advocates of this school of thought point out that words are cheap. As digital hallucinations, they are intrinsically unreliable. Should an especially clever ape, or even a group of articulate apes, try to use words in the wild, they would carry no conviction. The primate vocalizations that делать carry conviction — those they actually use — are unlike words, in that they are emotionally expressive, intrinsically meaningful and reliable because they are relatively costly and hard to fake.

Speech consists of digital contrasts whose cost is essentially zero. As pure social conventions, signals of this kind cannot evolve in a Darwinian social world — they are a theoretical impossibility.^[93] Being intrinsically unreliable, language works only if you can build up a reputation for trustworthiness within a certain kind of society — namely, one where symbolic cultural facts (sometimes called "institutional facts") can be established and maintained through collective social endorsement.^[125] В любом охотник-собиратель society, the basic mechanism for establishing trust in symbolic cultural facts is collective ритуал.^[126] Therefore, the task facing researchers into the origins of language is more multidisciplinary than is usually supposed. It involves addressing the evolutionary emergence of human symbolic culture as a whole, with language an important but subsidiary component.^[127]

Критика

Critics of the theory include Ноам Хомский, who terms it the "non-existence" hypothesis — a denial of the very existence of language as an object of study for natural science.^[128] Chomsky's own theory is that language emerged in an instant and in perfect form,^[129] prompting his critics in turn to retort that only something that doesn't exist — a theoretical construct or convenient scientific fiction — could possibly emerge in such a miraculous way.^[117] The controversy remains unresolved.

Twentieth century speculations

Festal origins

The essay "The festal origin of human speech", though published in the late nineteenth century,^[130] made little impact until the American philosopher Сюзанна Лангер re-discovered and publicised it in 1941.^[131]

"In the early history of articulate sounds they could make no meaning themselves, but they preserved and got intimately associated with the peculiar feelings and perceptions that came most prominently into the minds of the festal players during their excitement."

— J. Donovan, 1891. The Festal Origin of Human Speech.^[130]

The theory sets out from the observation that primate vocal sounds are above all эмоционально выразительный. The emotions aroused are socially contagious. Because of this, an extended bout of screams, hoots or barks will tend to express not just the feelings of this or that individual but the mutually contagious ups and downs of everyone within earshot.

Turning to the ancestors of Homo sapiens, the "festal origin" theory suggests that in the "play-excitement" preceding or following a communal hunt or other group activity, everyone might have combined their voices in a comparable way, emphasizing their mood of togetherness with such noises as rhythmic drumming and hand-clapping. Variably pitched voices would have formed conventional patterns, such that choral singing became an integral part of communal celebration.

Although this was not yet speech, according to Langer, it developed the vocal capacities from which speech would later derive. There would be conventional modes of ululating, clapping or dancing appropriate to different festive occasions, each so intimately associated with that kind of occasion that it would tend to collectively uphold and embody the concept of it. Anyone hearing a snatch of sound from such a song would recall the associated occasion and mood. A melodic, rhythmic sequence of syllables conventionally associated with a certain type of celebration would become, in effect, its vocal mark. On that basis, certain familiar sound sequences would become "symbolic".

In support of all this, Langer cites ethnographic reports of tribal songs consisting entirely of "rhythmic nonsense syllables". She concedes that an English equivalent such as "hey-nonny-nonny", although perhaps suggestive of certain feelings or ideas, is neither noun, verb, adjective, nor any other syntactical part of speech. So long as articulate sound served only in the capacity of "hey nonny-nonny", "hallelujah" or "alack-a-day", it cannot yet have been speech. For that to arise, according to Langer, it was necessary for such sequences to be emitted increasingly из контекста — outside the total situation that gave rise to them. Extending a set of associations from one cognitive context to another, completely different one, is the secret of метафора. Langer invokes an early version of what is nowadays termed "grammaticalization" theory to show how, from, such a point of departure, syntactically complex speech might progressively have arisen.

Langer acknowledges Эмиль Дюркгейм as having proposed a strikingly similar theory back in 1912.^[132] For recent thinking along broadly similar lines, see Steven Brown on "musilanguage",^[133] Крис Найт on "ritual"^[97] and "play",^[116][134] Jerome Lewis on "mimicry",^[110][127] Steven Mithen on "Hmmmmm"^[135] Bruce Richman on "nonsense syllables"^[136] и Элисон Рэй on "holistic protolanguage".^[137]

Mirror neuron hypothesis (MSH) and the Motor Theory of Speech Perception

Mirror Neurons, originally found in the macaque monkey, are neurons which are activated in both the action-performer and action-observer. This is a proposed mechanism in humans.

The mirror neuron hypothesis, based on a phenomenon discovered in 2008 by Rizzolatti and Fabbri, supports the motor theory of speech perception. The motor theory of speech perception was proposed in 1967 by Liberman, who believed that the motor system and language systems were closely interlinked.^[138] This would result in a more streamlined process of generating speech; both the cognition and speech formulation could occur simultaneously. Essentially, it is wasteful to have a speech decoding and speech encoding process independent of each other. This hypothesis was further supported by the discovery of motor neurons. Rizzolatti and Fabbri found that there were specific neurons in the motor cortex of macaque monkeys which were activated when seeing an action.^[139] The neurons which are activated are the same neurons in which would be required to perform the same action themselves. Mirror neurons fire when observing an action and performing an action, indicating that these neurons found in the motor cortex are necessary for understanding a visual process.^[139] The presence of mirror neurons may indicate that non-verbal, gestural communication is far more ancient than previously thought to be. Motor theory of speech perception relies on the understanding of motor representations that underlie speech gestures, such as lip movement. There is no clear understanding of speech perception currently, but it is generally accepted that the motor cortex is activated in speech perception to some capacity.

"Musilanguage"

The term "musilanguage" (or "hmmmmm") refers to a pre-linguistic system of vocal communication from which (according to some scholars) обе Музыка и language later derived. The idea is that rhythmic, melodic, emotionally expressive vocal ritual helped bond coalitions and, over time, set up selection pressures for enhanced volitional control over the speech articulators. Patterns of synchronized choral chanting are imagined to have varied according to the occasion. For example, "we're setting off to find honey" might sound qualitatively different from "we're setting off to hunt" or "we're grieving over our relative's death". If social standing depended on maintaining a regular beat and harmonizing one's own voice with that of everyone else, group members would have come under pressure to demonstrate their choral skills.

Археолог Steven Mithen speculates that the Neanderthals possessed some such system, expressing themselves in a "language" known as "Hmmmmm", standing for ЧАСolistic, мanipulative, мокончательномodal, мusical and мimetic.^{[135]п. 169-175} In Bruce Richman's earlier version of essentially the same idea,^[136] frequent repetition of the same few songs by many voices made it easy for people to remember those sequences as whole units. Activities that a group of people were doing while they were vocalizing together — activities that were important or striking or richly emotional — came to be associated with particular sound sequences, so that each time a fragment was heard, it evoked highly specific memories. The idea is that the earliest lexical items (words) started out as abbreviated fragments of what were originally communal songs.

"Whenever people sang or chanted a particular sound sequence they would remember the concrete particulars of the situation most strongly associated with it: ah, yes! we sing this during this particular ritual admitting new members to the group; or, we chant this during a long journey in the forest; or, when a clearing is finished for a new camp, this is what we chant; or these are the keenings we sing during ceremonies over dead members of our group."

— Richman, B. 2000. How music fixed "nonsense" into significant formulas: on rhythm, repetition, and meaning. In N. L. Wallin, B. Merker and S. Brown (eds), The Origins of Music: An introduction to evolutionary musicology. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 301-314.

As group members accumulated an expanding repertoire of songs for different occasions, interpersonal call-and-response patterns evolved along one trajectory to assume linguistic form. Meanwhile, along a divergent trajectory, polyphonic singing and other kinds of music became increasingly specialized and sophisticated.

To explain the establishment of syntactical speech, Richman cites English "I wanna go home". He imagines this to have been learned in the first instance not as a combinatorial sequence of free-standing words, but as a single stuck-together combination — the melodic sound people make to express "feeling homesick". Someone might sing "I wanna go home", prompting other voices to chime in with "I need to go home", "I'd love to go home", "Let's go home" and so forth. Note that one part of the song remains constant, while another is permitted to vary. If this theory is accepted, syntactically complex speech began evolving as each chanted mantra allowed for variation at a certain point, allowing for the insertion of an element from some other song. For example, while mourning during a funeral rite, someone might want to recall a memory of collecting honey with the deceased, signaling this at an appropriate moment with a fragment of the "we're collecting honey" song. Imagine that such practices became common. Meaning-laden utterances would now have become subject to a distinctively linguistic creative principle — that of recursive embedding.

Hunter-gatherer egalitarianism

Mbendjele hunter-gatherer meat sharing

Many scholars associate the evolutionary emergence of speech with profound social, sexual, political and cultural developments. One view is that primate-style dominance needed to give way to a more cooperative and egalitarian lifestyle of the kind characteristic of modern hunter-gatherers.^{[140][141][127]}

Интерсубъективность

В соответствии с Майкл Томаселло, the key cognitive capacity distinguishing Homo sapiens from our ape cousins is "интерсубъективность ". This entails turn-taking and role-reversal: your partner strives to read your mind, you simultaneously strive to read theirs, and each of you makes a conscious effort to assist the other in the process. The outcome is that each partner forms a representation of the other's mind in which their own can be discerned by reflection.

Tomasello argues that this kind of bi-directional cognition is central to the very possibility of linguistic communication. Drawing on his research with both children and chimpanzees, he reports that human infants, from one year old onwards, begin viewing their own mind as if from the standpoint of others. He describes this as a cognitive revolution. Chimpanzees, as they grow up, never undergo such a revolution. The explanation, according to Tomasello, is that their evolved psychology is adapted to a deeply competitive way of life. Wild-living chimpanzees from despotic social hierarchies, most interactions involving calculations of dominance and submission. An adult chimp will strive to outwit its rivals by guessing at their intentions while blocking them from reciprocating. Since bi-directional intersubjective communication is impossible under such conditions, the cognitive capacities necessary for language don't evolve.^{[142][143][144]}

Counter-dominance

In the scenario favoured by David Erdal and Andrew Whiten,^[145][146] primate-style dominance provoked equal and opposite coalitionary resistance — counter-dominance. During the course of human evolution, increasingly effective strategies of rebellion against dominant individuals led to a compromise. While abandoning any attempt to dominate others, group members vigorously asserted their personal autonomy, maintaining their alliances to make potentially dominant individuals think twice. Within increasingly stable coalitions, according to this perspective, status began to be earned in novel ways, social rewards accruing to those perceived by their peers as especially cooperative and self-aware.^[140]

Reverse dominance

While counter-dominance, according to this evolutionary narrative, culminates in a stalemate, anthropologist Christopher Boehm^[147][148] extends the logic a step further. Counter-dominance tips over at last into full-scale "reverse dominance". The rebellious coalition decisively overthrows the figure of the primate alpha-male. No dominance is allowed except that of the self-organized community as a whole.

As a result of this social and political change, hunter-gatherer egalitarianism is established. As children grow up, they are motivated by those around them to reverse perspective, engaging with other minds on the model of their own. Selection pressures favor such psychological innovations as imaginative empathy, joint attention, moral judgment, project-oriented collaboration and the ability to evaluate one's own behavior from the standpoint of others. Underpinning enhanced probabilities of cultural transmission and cumulative cultural evolution, these developments culminated in the establishment of hunter-gatherer-style egalitarianism in association with intersubjective communication and cognition. It is in this social and political context that language evolves.^[127]

Scenarios involving mother-infant interactions

"Putting the baby down"

According to Dean Falk's "putting the baby down" theory, vocal interactions between early hominin mothers and infants sparked a sequence of events that led, eventually, to our ancestors' earliest words.^[149] The basic idea is that evolving human mothers, unlike their monkey and ape counterparts, couldn't move around and forage with their infants clinging onto their backs. Loss of fur in the human case left infants with no means of clinging on. Frequently, therefore, mothers had to put their babies down. As a result, these babies needed reassurance that they were not being abandoned. Mothers responded by developing "motherese" — an infant-directed communicative system embracing facial expressions, body language, touching, patting, caressing, laughter, tickling and emotionally expressive contact calls. The argument is that language somehow developed out of all this.

Критика

While this theory may explain a certain kind of infant-directed "protolanguage" — known today as "motherese" — it does little to solve the really difficult problem, which is the emergence among adults of syntactical speech.^{[нужна цитата ]}

Кооперативное разведение

Evolutionary anthropologist Sarah Hrdy^[150] observes that only human mothers among great apes are willing to let another individual take hold of their own babies; further, we are routinely willing to let others babysit. She identifies lack of trust as the major factor preventing chimp, bonobo or gorilla mothers from doing the same: "If ape mothers insist on carrying their babies everywhere ... it is because the available alternatives are not safe enough." The fundamental problem is that ape mothers (unlike monkey mothers who may often babysit) do not have female relatives nearby. The strong implication is that, in the course of Гомо evolution, allocare could develop because Гомо mothers did have female kin close by — in the first place, most reliably, their own mothers. Расширение Гипотеза бабушки,^[151] Hrdy argues that evolving человек прямоходящий females necessarily relied on female kin initially; this novel situation in ape evolution of mother, infant and mother's mother as allocarer provided the evolutionary ground for the emergence of intersubjectivity. She relates this onset of "cooperative breeding in an ape" to shifts in life history and slower child development, linked to the change in brain and body size from the 2 million year mark.

Primatologist Klaus Zuberbühler^[152] uses these ideas to help explain the emergence of vocal flexibility in the human species. Co-operative breeding would have compelled infants to struggle actively to gain the attention of caregivers, not all of whom would have been directly related. A basic primate repertoire of vocal signals may have been insufficient for this social challenge. Natural selection, according to this view, would have favored babies with advanced vocal skills, beginning with babbling (which triggers positive responses in care-givers) and paving the way for the elaborate and unique speech abilities of modern humans.

Was "mama" the first word?

These ideas might be linked to those of the renowned structural linguist Roman Jakobson, who claimed that "the sucking activities of the child are accompanied by a slight nasal murmur, the only phonation to be produced when the lips are pressed to the mother's breast ... and the mouth is full".^[153] He proposed that later in the infant's development, "this phonatory reaction to nursing is reproduced as an anticipatory signal at the mere sight of food and finally as a manifestation of a desire to eat, or more generally, as an expression of discontent and impatient longing for missing food or absent nurser, and any ungranted wish." So, the action of opening and shutting the mouth, combined with the production of a nasal sound when the lips are closed, yielded the sound sequence "Mama", which may, therefore, count as the very first word. Peter MacNeilage sympathetically discusses this theory in his major book, The Origin of Speech, linking it with Dean Falk's "putting the baby down" theory (see above).^[154] Needless to say, other scholars have suggested completely different candidates for Homo sapiens ' very first word.^[155]

Niche construction theory

A beaver dam in Tierra del Fuego. Beavers adapt to an environmental niche which they shape by their own activities.

While the biological language faculty is genetically inherited, actual languages or dialects are culturally transmitted, as are social norms, technological traditions and so forth. Biologists expect a robust co-evolutionary trajectory linking human genetic evolution with the evolution of culture.^[156] Individuals capable of rudimentary forms of protolanguage would have enjoyed enhanced access to cultural understandings, while these, conveyed in ways that young brains could readily learn, would, in turn, have become transmitted with increasing efficiency.

In some ways like beavers, as they construct their dams, humans have always engaged in конструкция ниши, creating novel environments to which they subsequently become adapted. Selection pressures associated with prior niches tend to become relaxed as humans depend increasingly on novel environments created continuously by their own productive activities.^[157][158] According to Steven Pinker,^[159] language is an adaptation to "the cognitive niche". Variations on the theme of ritual/speech co-evolution — according to which speech evolved for purposes of internal communication within a ritually constructed domain — have attempted to specify more precisely when, why and how this special niche was created by human collaborative activity.^{[97][118][122]}

Conceptual frameworks

Структурализм

"Consider a knight in chess. Is the piece by itself an element of the game? Certainly not. For as a material object, separated from its square on the board and the other conditions of play, it is of no significance for the player. It becomes a real, concrete element only when it takes on or becomes identified with its value in the game. Suppose that during a game this piece gets destroyed or lost. Can it be replaced? Of course, it can. Not only by some other knight but even by an object of quite a different shape, which can be counted as a knight, provided it is assigned the same value as the missing piece."

— de Saussure, F. (1983) [1916]. Course in General Linguistics. Translated by R. Harris. Лондон: Дакворт. С. 108–09.

The Swiss scholar Фердинанд де Соссюр founded linguistics as a twentieth-century professional discipline. Saussure regarded a language as a rule-governed system, much like a board game such as chess. In order to understand chess, he insisted, we must ignore such external factors as the weather prevailing during a particular session or the material composition of this or that piece. The game is autonomous with respect to its material embodiments. In the same way, when studying language, it's essential to focus on its internal structure as a social institution. External matters (например, the shape of the human tongue) are irrelevant from this standpoint. Saussure regarded 'speaking' (parole) as individual, ancillary and more or less accidental by comparison with "language" (langue), which he viewed as collective, systematic and essential.

Saussure showed little interest in Darwin's theory of evolution by natural selection. Nor did he consider it worthwhile to speculate about how language might originally have evolved. Saussure's assumptions in fact cast doubt on the validity of narrowly conceived origins scenarios. His structuralist paradigm, when accepted in its original form, turns scholarly attention to a wider problem: how our species acquired the capacity to establish социальные институты в целом.

Бихевиоризм

"The basic processes and relations which give verbal behavior its special characteristics are now fairly well understood. Much of the experimental work responsible for this advance has been carried out on other species, but the results have proved to be surprisingly free of species restrictions. Recent work has shown that the methods can be extended to human behavior without serious modification."

— Skinner, B.F. (1957). Вербальное поведение. New York: Appleton Century Crofts. п. 3.

In the United States, prior to and immediately following World War II, the dominant psychological paradigm was бихевиоризм. Within this conceptual framework, language was seen as a certain kind of behaviour — namely, verbal behavior,^[160] to be studied much like any other kind of behavior in the animal world. Rather as a laboratory rat learns how to find its way through an artificial maze, so a human child learns the verbal behavior of the society into which it is born. The phonological, grammatical and other complexities of speech are in this sense "external" phenomena, inscribed into an initially unstructured brain. Language's emergence in Homo sapiens, from this perspective, presents no special theoretical challenge. Human behavior, whether verbal or otherwise, illustrates the malleable nature of the mammalian — and especially the human — brain.

Chomskyan Nativism

В modularity of mind is an idea which was prefigured in some respects by the 19th-century movement of френология.

Nativism is the theory that humans are born with certain specialized познавательный модули enabling us to acquire highly complex bodies of knowledge such as the grammar of a language.

"There is a long history of study of the origin of language, asking how it arose from calls of apes and so forth. That investigation in my view is a complete waste of time because language is based on an entirely different principle than any animal communication system."

— Chomsky, N. (1988). Language and Problems of Knowledge. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. п. 183.

From the mid-1950s onwards, Ноам Хомский,^[161][162] Джерри Фодор^[163] and others mounted what they conceptualized as a 'revolution' against behaviorism. Retrospectively, this became labelled 'the когнитивная революция '.^[164][165] Whereas behaviorism had denied the scientific validity of the concept of "mind", Chomsky replied that, in fact, the concept of "body" is more problematic.^[166] Behaviourists tended to view the child's brain as a чистая доска, initially lacking structure or cognitive content. According to B. F. Skinner, for example, richness of behavioral detail (whether verbal or non-verbal) emanated from the environment. Chomsky turned this idea on its head. The linguistic environment encountered by a young child, according to Chomsky's version of психологический нативизм, is in fact hopelessly inadequate. No child could possibly acquire the complexities of grammar from such an impoverished source.^[167] Far from viewing language as wholly external, Chomsky re-conceptualized it as wholly internal. To explain how a child so rapidly and effortlessly acquires its natal language, he insisted, we must conclude that it comes into the world with the essentials of grammar already pre-installed.^[168] По словам Хомского, никакой другой вид не обладает генетически способностью к языку - да и вообще чем-то отдаленно похожим на нее.^[169] Появление такого факультета в Homo sapiensс этой точки зрения, перед биологической наукой стоит серьезная теоретическая задача.

Теория речевого акта

Один из способов объяснить биологическую сложность - это ссылка на ее предполагаемую функцию. По мнению влиятельного философа Джон Остин,^[170] Основная функция речи активна в социальном мире.

Речевые действия Согласно этой теории, его можно анализировать на трех различных уровнях: словесном, иллокутивном и перлокутивном. Акт словарный когда рассматривается как производство определенных языковых звуков - например, практика правильного произношения на иностранном языке. Акт иллокутивный постольку, поскольку он представляет собой вмешательство в мир, как совместно воспринимаемый или понимаемый. Обещание, женитьба, развод, объявление, утверждение, разрешение, объявление и т. Д. - все это речевые акты в этом иллокутивный смысл. Акт перлокутивный если рассматривать его с точки зрения прямого психологического воздействия на аудиторию. Пугать ребенка словами «Бу!» будет примером «перлокутивного» акта.

Для Остина «делать что-то» с помощью слов означает, прежде всего, развертывание иллокутивный сила. Секрет этого - участие сообщества или сговор. Должна существовать «правильная» (условно согласованная) процедура, и все заинтересованные стороны должны признать, что она соблюдалась должным образом.

«Одним из наших примеров было, например, произнесенное во время церемонии бракосочетания высказывание« Да »(возьмем эту женщину за мою законную замужнюю жену). Здесь мы должны сказать, что, произнося эти слова, мы делает что-то, а именно жениться, а не составление отчетов что-то, а именно который мы женимся ".

— Остин, Дж. Л. (1962). Как делать вещи словами. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 12–13.

В случае, если священник объявляет пару мужем и женой, его слова будут иметь иллокутивную силу только в том случае, если он должным образом уполномочен, и только если церемония будет проведена должным образом с использованием слов, которые считаются подходящими для данного случая. Остин указывает, что если кто-либо попытается крестить пингвина, это действие будет недействительным. По причинам, не имеющим ничего общего с физикой, химией или биологией, крещение неуместно применять к пингвинам, независимо от используемой словесной формулировки.^[171]

Эта теория может иметь значение для спекулятивных сценариев, касающихся происхождения речи. «Делать что-то словами» предполагает общее понимание и согласие, относящееся не только к языку, но и к социальному поведению в целом. Обезьяны могут издавать последовательности структурированных звуков, таким образом влияя друг на друга. Развернуть иллокутивный сила, однако, они должны были бы войти в нефизическую и небиологическую сферу - одну из общих договорных и других нематериальных активов. Эта новая когнитивная область состоит из того, что философы называют «институциональными фактами» - объективных фактов, существование которых, как это ни парадоксально, зависит от общинной веры или убеждений.^[125][172] Немногие приматологи, эволюционные психологи или антропологи считают, что нечеловеческие приматы способны к необходимому уровню совместного внимания, постоянной приверженности или сотрудничества для достижения будущих целей.^{[142][144][173]}

Биосемиотика

Структура части ДНК двойная спираль

"расшифровка генетического кода показала, что мы владеем языком, намного более древним, чем иероглифы, языком столь же старым, как сама жизнь, языком, который является самым живым языком из всех, даже если его буквы невидимы, а его слова похоронены в клетки нашего тела ".

— Beadle, G .; Бидл, М. (1966). Язык жизни. Введение в науку генетику. Нью-Йорк: Doubleday and Co.

Биосемиотика - относительно новая дисциплина, во многом вдохновленная открытием генетического кода в начале 1960-х годов. Его основное предположение состоит в том, что Homo sapiens не только использует коды и знаки. Язык и символическая культура должны иметь биологические корни, поэтому семиотический принципы должны применяться также в животном мире.

Открытие молекулярной структуры ДНК явно противоречило идее о том, что жизнь может быть объяснена, в конечном счете, с помощью фундаментальных законов физики. Буквы генетического алфавита, казалось, имели «значение», но значение не является понятием, которому нет места в физике. Сообщество естествознания первоначально решило эту проблему, обратившись к концепции «информации», рассматривая информацию как независимую от значения. Но другое решение загадки заключалось в том, чтобы напомнить, что сами по себе законы физики никогда не могут объяснить природные явления. Чтобы объяснить, скажем, уникальные физические и химические характеристики планет в нашей солнечной системе, ученые должны выяснить, как законы физики стали ограничиваться определенными последовательностями событий, следующих за формированием Солнца.

В соответствии с Говард Патти тот же принцип применим к эволюции жизни на Земле, процессу, в котором определенные «замороженные случайности» или «естественные ограничения» время от времени резко сокращают количество возможных эволюционных результатов. Коды, когда они оказываются стабильными во времени эволюции, являются ограничениями такого рода. Самым фундаментальным из таких «замороженных происшествий» было появление ДНК как самовоспроизводящейся молекулы, но история жизни на Земле характеризовалась чередой сравнительно драматических событий, каждое из которых можно концептуализировать как появление нового код.^[174] С этой точки зрения эволюционное появление разговорной речи было еще одним событием, по сути, такого же рода.^{[175][176][177]}

Принцип гандикапа

Павлиний хвост: классический пример дорогостоящей сигнализации

В 1975 году израильский биолог-теоретик Амоц Захави^{[178][179][180]} предложил новую теорию, которая, хотя и спорны, стала доминировать дарвиновское мышление о том, как сигналы эволюционируют. «Принцип гандикапа» Захави гласит, что для того, чтобы сигналы были эффективными, они должны быть надежными; чтобы они были надежными, физические вложения в них должны быть настолько высокими, чтобы мошенничество стало невыгодным.

Парадоксально, но если принять эту логику, сигналы в природе эволюционируют не так, чтобы быть эффективными, а, наоборот, быть сложными и расточительными по времени и энергии. Хвост павлина - классическая иллюстрация. Теория Захави состоит в том, что, поскольку павлины высматривают мужчин-хвастунов и мошенников, они настаивают на демонстрации качества, столь дорогостоящей, что только действительно подходящий павлин может позволить себе заплатить. Излишне говорить, что не все сигналы в животном мире столь же сложны, как хвост павлина. Но если Захави прав, все они требуют некоторых физических вложений - затрат времени и энергии, которые в некотором роде «ставят в затруднительное положение» сигнальщика.

Звуки животных (согласно Захави) надежны, потому что они точно отражают состояние тела сигнальщика. Чтобы переключиться с честного вызова на обманчивый, животное должно было принять другую позу. Поскольку каждое физическое действие имеет свое собственное оптимальное начальное положение, изменение этой позиции для создания ложного сообщения может помешать выполнению действительно задуманного действия. Выигрыш, полученный в результате обмана, не компенсирует потери, понесенные из-за неправильной позы - и поэтому фальшивое сообщение оказывается не стоящим своей цены.^{[180]п. 69} Это может объяснить, в частности, почему голосовые сигналы обезьяны и обезьяны стали столь поразительно негибкими по сравнению с разнообразными звуками речи, издаваемыми человеческим языком. Очевидная негибкость вокализаций шимпанзе может показаться удивительной для человека-наблюдателя, пока мы не поймем, что негибкость обязательно связана с ощутимой честностью в смысле «трудно подделать».

Если принять эту теорию, появление речи становится теоретически невозможным. Такого рода коммуникация просто не может развиваться.^[93] Проблема в том, что слова дешевы. Ничто в их акустических характеристиках не может убедить слушателей в том, что они настоящие, а не подделки. Любая стратегия опоры на чужой язык - возможно, самый гибкий орган в теле - предполагает беспрецедентный уровень честности и доверия. На сегодняшний день дарвиновским мыслителям трудно объяснить требуемый уровень сотрудничества и доверия в рамках всего сообщества.

Влиятельный стандартный учебник Сигналы животных, к Джон Мейнард Смит и Дэвид Харпер.^[181] Эти авторы разделяют затраты на связь на два компонента: (1) инвестиции, необходимые для обеспечения передачи различимого сигнала; (2) инвестиции, необходимые для гарантии того, что каждый сигнал является надежным, а не подделкой. Авторы отмечают, что, хотя затраты по второй категории могут быть относительно низкими, они не равны нулю. Даже в относительно непринужденных, совместных социальных контекстах - например, когда происходит общение между генетическими родственниками - необходимо сделать определенные инвестиции, чтобы гарантировать надежность. Короче говоря, идея сверхэффективной коммуникации - устранение всех затрат, кроме тех, которые необходимы для успешной передачи - биологически нереалистична. И все же речь попадает именно в эту категорию.

Представление Джонстоном 1997 г. принципа гандикапа.

График показывает различную интенсивность сигнала в результате затрат и выгод. Если два человека сталкиваются с разными затратами, но имеют одинаковые выгоды, или имеют разные выгоды, но одинаковые затраты, они будут сигнализировать на разных уровнях. Чем выше сигнал, тем надежнее качество. Высококвалифицированный человек максимизирует затраты по сравнению с выгодами при высокой интенсивности сигнала, в то время как человек с низким уровнем качества максимизирует свои выгоды относительно затрат при низкой интенсивности сигнала. Показано, что высококвалифицированный человек больше рискует (дороже), что можно понять с точки зрения честных сигналов, которые стоят дорого. Чем вы сильнее, тем легче вам нести сигнал, что делает вас более привлекательным партнером для брачных игр. Низкокачественные особи с меньшей вероятностью будут в состоянии позволить себе определенный сигнал и, следовательно, с меньшей вероятностью будут привлекать помощника.^[182]

Когнитивная лингвистика

Когнитивная лингвистика рассматривает лингвистическую структуру как непрерывно возникающую в результате использования. Ораторы постоянно открывают новые способы передачи значений с помощью звуков, и в некоторых случаях эти новые стратегии становятся традиционными. Между фонологической структурой и семантической структурой нет причинной связи. Напротив, каждое новое сочетание звука и значения предполагает творческий скачок.

В своей книге Метафоры, которыми мы живем, Джордж Лакофф и Марк Джонсон помогал внедрить этот подход, утверждая, что метафора вот что делает человеческую мысль особенной. Они утверждали, что весь язык пронизан метафорами, использование которых на самом деле составляет отчетливо человеческое, то есть отчетливо абстрактное мышление. Чтобы осмыслить вещи, которые нельзя непосредственно воспринять - нематериальные активы, такие как время, жизнь, разум, разум, общество или справедливость - у нас нет другого выбора, кроме как исходить из более конкретных и непосредственно воспринимаемых явлений, таких как движение, местоположение, расстояние, размер и т. Д. вперед. Согласно Лакоффу и Джонсону, во всех культурах мира люди прибегают к таким знакомым метафорам, как идеи - это места, мышление движется и разум есть тело. Например, мы могли бы выразить идею «достижения решающего момента в нашем споре», действуя так, как будто мы буквально путешествуем из одного физического места в другое.

Метафоры по определению не верны буквально. Строго говоря, это фикция - с педантичной точки зрения, даже фальсификация. Но если бы мы не могли прибегнуть к метафорическим вымыслам, вряд ли мы смогли бы сформировать концептуальные представления о таких туманных явлениях, как «идеи», мысли »,« умы »и так далее.

Роль этих идей в современных представлениях о происхождении речи остается неясной. Одно из предположений заключается в том, что общение обезьян имеет тенденцию сопротивляться метафоре по социальным причинам. Поскольку они населяют дарвиновский (а не морально регулируемый) социальный мир, эти животные испытывают сильное конкурентное давление. нет принимать патентные фикции как действительную коммуникативную валюту. Голосовое общение обезьяны имеет тенденцию быть негибким, из-за чего сверхгибкий язык маргинализируется именно потому, что слушатели с подозрением относятся к любому сигналу, который может оказаться подделкой. Такое упорство на ощутимой правдивости явно несовместимо с метафорическим использованием. Подразумевается, что ни артикулируемая речь, ни чисто человеческое абстрактное мышление не могли начать развиваться, пока наши предки не стали более сотрудничать и доверять коммуникативным намерениям друг друга.^[117]

Интерпретации естествознания и социальных наук

Социальная реальность

Когда люди разговаривают друг с другом, по словам американского философа Джон Сирл, они делают ходы не в реальном мире, в котором обитают другие виды, а в общей виртуальной реальности, свойственной нам. В отличие от развертывания мышечного усилия для перемещения физического объекта, развертывание иллокутивная сила не требует физических усилий (кроме движения языка / рта для произнесения речи) и не дает эффекта, который мог бы обнаружить любой измерительный прибор. Напротив, наше действие происходит на совершенно ином уровне - уровне Социальное реальность. Такая реальность в определенном смысле является галлюцинаторной, поскольку является продуктом коллективной интенциональности. Он состоит не из «грубых фактов» - фактов, которые существуют в любом случае, независимо от чьей-либо веры, - а из «институциональных фактов», которые «существуют», только если вы верите в них. Правительство, брак, гражданство и деньги - примеры «институциональных фактов». С помощью простого теста можно отличить «грубые» факты от «институциональных». Предположим, никто не поверит в этот факт - будет ли это правдой? Если ответ «да», это «грубый». Если ответ «нет», это «институциональный».^[125]

«Представьте себе группу примитивных существ, более или менее похожих на нас ... А теперь представьте, что, действуя как группа, они строят барьер, стену вокруг того места, где они живут ... Стена предназначена для того, чтобы не пускать злоумышленников и удерживать члены группы в ... Предположим, что стена постепенно разрушается. Она медленно разрушается, пока все, что остается, - это линия камней. Но давайте предположим, что жители продолжают обращаться с этой линией камней, как если бы она могла действовать функция стены. Предположим, что на самом деле они относятся к линии камней так, как если бы они понимали, что ее нельзя пересекать ... Этот сдвиг является решающим шагом в создании институциональной реальности . Это не что иное, как решающий шаг в создании того, что мы считаем отличительным от человеческого общества, в отличие от животных ».

— Джон Р. Сирл (1995). Конструирование социальной реальности. Свободная пресса. п. 134.^[125]

Факты языка в целом и речи в частности, с этой точки зрения, скорее «институциональные», чем «грубые». Например, семантическое значение слова - это то, что пользователи представляют себе. «Делать что-то со словами» - значит действовать в виртуальном мире, который кажется реальным, потому что мы разделяем его. В этом бестелесном мире законы физики, химии и биологии не действуют. Это объясняет, почему иллокутивная сила может быть задействована без приложения мышечного усилия. Обезьяны и обезьяны населяют «животный» мир. Чтобы произвести впечатление, они должны кричать, лаять, угрожать, соблазнять или иным образом прикладывать физические усилия. Если бы их пригласили играть в шахматы, они не смогли бы удержаться от того, чтобы не бросать свои фигуры друг в друга. Речь не такая. При определенных условиях нескольких движений языка может быть достаточно, чтобы открыть парламент, аннулировать брак, присвоить рыцарство или объявить войну.^[172] Чтобы объяснить на дарвиновской основе, как такая очевидная магия впервые начала работать, мы должны спросить, как, когда и почему Homo sapiens удалось установить более широкую область институциональных фактов.

Природа или общество?

"Грубые факты ", в терминологии речевого акта философ Джон Сирл,^[125] это факты, которые в любом случае верны, независимо от человеческого убеждения. Предположим, вы не верите в гравитацию: прыгните со скалы, и вы все равно упадете. Естественные науки является изучение фактов такого рода. «Институциональные факты» - это фикции, получившие фактический статус в человеческом обществе. социальные институты. Денежные и коммерческие факты - это фикция такого рода. Сложности сегодняшней глобальной валютной системы являются фактами только тогда, когда мы верим в них: приостановите веру, и факты соответственно исчезнут. Тем не менее, хотя институциональные факты основываются на человеческих убеждениях, это не делает их простыми искажениями или галлюцинациями. Возьмите мою уверенность, что эти две пятифунтовые банкноты в моем кармане стоят десять фунтов. Это не просто мое субъективное мнение: это объективный, неоспоримый факт. Но теперь представьте себе крах общественного доверия к валютной системе. Внезапно реальность в моем кармане растворяется.

Ученые, сомневающиеся в научной обоснованности понятия «институциональные факты», включают: Ноам Хомский, для которых язык не социальный. По мнению Хомского, язык - это естественный объект (компонент индивидуального мозга), и его изучение, следовательно, является отраслью естествознания. Объясняя происхождение языка, ученые из этого интеллектуального лагеря обращаются к несоциальному развитию - в случае Хомского, к случайной генетической мутации.^[169] Хомский утверждает, что язык может существовать в мозгу единственной мутантной гориллы, даже если в него никто не верит, даже если никто другой не существует, кроме мутанта - и даже если рассматриваемая горилла не знала о его существовании, никогда не говорила .^[183] В противоположном философском лагере находятся те, кто в традиции Фердинанд де Соссюр, утверждают, что если бы никто не верил в слова или правила, их бы просто не существовало. Эти ученые, соответственно, рассматривают язык как по существу институциональный, делая вывод, что лингвистику следует рассматривать как тему в рамках социальная наука. Объясняя эволюционное появление языка, ученые этого интеллектуального лагеря склонны ссылаться на глубокие изменения в социальных отношениях.^{[105][144][184]}

Критика. Сегодня дарвинистские ученые не видят особой ценности в традиционном различии между «естественной» и «социальной» наукой. дарвинизм в своей современной форме - это изучение сотрудничества и конкуренции в природе - тема, которая по сути является социальной.^[185] На этом фоне эволюционные лингвисты и дарвиновские антропологи все больше осознают, что традиционные междисциплинарные барьеры могут иметь разрушительные последствия для исследований происхождения речи.^{[186][187][188]}

Смотрите также

Примечания

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• Interactive sagittal section
• Design features of speech
• Evolution of speech (anatomical and neural bases).
• Ritual and the origins of language.
• Расшифровка Хомского