История христианства в Британии - History of Christianity in Britain

История христианство в Великобритании охватывает религиозные организации, политику, теологию и народную религиозность с древних времен.

Англия

Кельты

Ранняя история христианства в Британии очень неясна. Средневековые легенды о превращении острова под Король Люций[2] или из миссия к Святой Филип[4] или же Иосиф Аримафейский[примечание 1] были дискредитированы; они якобы "благочестивые подделки "введены в попытки установить независимость[6] или стаж[5] в церковной иерархии, оформленной в соответствии с Норман завоевание Англия и Уэльс. Первые археологические свидетельства и достоверные записи, показывающие, что община, достаточно большая, чтобы содержать церкви и епископов, относятся к III и IV векам. Эти более формальные организационные структуры возникли из скромных в материальном отношении начинаний: британская делегация в 353 г. Совет Римини пришлось просить финансовой помощи у товарищей, чтобы вернуться домой.[7] В Романо-британский население, похоже, было в основном христианами. Субримский период. В Великий заговор в 360-е годы и увеличилось количество набегов во время Римский уход из Британии видел некоторых порабощенных. В Саксонские вторжения в Британию разрушили большинство официальных церковных структур на востоке Британии по мере их развития, заменив их форма германского политеизма. Похоже, что в экспансии Саксонии на запад, традиционно приписываемой Битва при Бадоне но после прибытия Чума Юстиниана около 547, расширение возобновилось. Тем временем Корнуолл был порабощен Уэссекс в Hingston Down в 838 году, однако, он был в значительной степени предоставлен местным жителям и практикам, которые по своей сути оставались христианскими по своему характеру и Ораторское искусство Святого Пирана датируется 6 веком[8] что делает его одним из старейших христианских памятников в Великобритании.

Англосаксы

Иллюминированная страница рукописи; большая часть его верхней половины покрыта тремя буквами «его»; внутри дуги буквы «h» изображен бюст мужчины с нимбом, несущего красную книгу и крест с длинной ручкой.
Портрет отмечен AVGVSTINVS с середины 8 века Санкт-Петербург Беде, хотя, возможно, задумано как Григорий Великий.[заметка 2]

По сравнению с его непрерывной преемственностью в культурном Бриттонский Западное христианство, которое было угашено с приходом саксов на восток, снова было возвращено в восточную Британию. Григорианская миссия, c. 600. Создание его архиепископия в Кентербери, Святой Августин не смог установить свою власть над Валлийская церковь в Честер но его миссия - с помощью Шотландский миссионеры, такие как SS  Эйдан и Катберт - оказался успешным в Кенте, а затем Нортумбрия: the две провинции Английской церкви продолжают вести из соборов Кентербери и Йорк (стандартное восточное время. 735). Из-за важности шотландских миссий Нортумбрия сначала последовала за местной церковью в его расчет Пасхи и постриг но затем присоединился к Кентербери и Риму на 664 г. Синод Уитби. Ранние английские христианские документы, сохранившиеся с этого времени, включают иллюминированную иллюстрацию VII века. Линдисфарнские Евангелия и исторические отчеты, написанные Преподобный Беда. Ирландцы и шотландцы переняли римские обычаи на протяжении 7-8 веков; около 768 г. "Архиепископ " Эльфодд из "Гвинед "наконец убедил валлийцев последовать их примеру, хотя только после правления Бернар что епископ Святого Давида в конце концов был вынужден подчиниться авторитету Кентербери и английской церкви.

Норманны

Кентерберийский собор, перестроенный в Романский стиль в 1070-х, в Готика стиль после пожара 1174 года, а в Перпендикуляр стиль после землетрясения 1382 года.

Христианство в послевоенной Англии было в целом сепаратистским по своему характеру, с правом назначать епископов, принадлежащих королю, несмотря на возражения папы.[12]

К 11 веку Норманны имел захватить Англию и начал вторжение в Уэльс. St Osmund, епископ Солсберийский кодифицировал Сарум Ритуал и ко времени его преемника, Роджер, система наделенных прегибается был разработан, что оставило церковные должности независимыми от епископа. Во время правления Генрих II, растущая популярность Миф о граале истории совпали с возрастающей центральной ролью общение в церковных обрядах.[12] Терпимость похвальный бенефициары позволил людям с хорошими связями иметь несколько офисов просто для духовный и временный доходов, субподрядные обязанности должности низшим клерикалам или просто обращение с ними как с синекурами. Важность таких доходов побудила Кризис инвеституры, который разразился в Великобритании из-за драки, вызванной Король Джон отказ принять Папа Иннокентий III с кандидат как архиепископ Кентерберийский. Англия была помещена под запрещать в 1208 г. и Иоанн отлучен в следующем году; он наслаждался захватом доходов церкви, но в конце концов уступил из-за внутренних и внешних соперников, усиленных папской оппозицией.[13] Хотя Джон быстро отказался от своих платежей,[13] После этого Иннокентий встал на его сторону и решительно осудил Magna Carta, назвав это «не только постыдным и унизительным, но незаконным и несправедливым».[14] Основное реформаторское движение или ересь XIV века было Лолларди во главе с Джон Уиклиф, который перевел Библию на английский. Посмертно осужден, его тело было эксгумирован и сожжен и его прах брошен в Ривер Свифт.

Еще до Завоевания, Эдуард Исповедник вернулся из Нормандии с каменщиками, которые построили Вестминстерское аббатство (1042) в Романский стиль. Крестообразные церкви Нормандская архитектура часто имел глубокий алтарь и квадрат переходная башня, который остался характерной чертой английской церковной архитектуры. В Англии много ранних соборов, в первую очередь Йоркский собор (1080), Даремский собор (1093) и (Новый) Солсберийский собор (1220). После пожара повреждено Кентерберийский собор в 1174 году норманнские масоны представили Готика стиль, который перерос в Английская готика в Уэллс и Соборы Линкольна около 1191 г. Оксфорд и Кембридж начинались как религиозные школы в XI и XIII веках соответственно.

Английская Реформация

Генрих VIII был назван Защитник веры (Fidei Defensor) за его оппозиция к Лютер с Реформация. Тот факт, что у него не было живого сына и папа неспособность разрешить ему развестись с женой, пока ее племянник армии держали Рим, однако, побудил Генри вызвать Реформационный парламент и призвать статут премунире против английской церкви, что в конечном итоге привело к 1532 г. Представление духовенства и 1534 г. Акты превосходства это сделало Церковь Англии независимая национальная церковь, больше не находящаяся под управлением Папы, но с королем в качестве верховного губернатора. (Иногда неверно утверждается, что в то время была основана англиканская церковь. Англиканская церковь была провинцией католической церкви по крайней мере с 600 г. н.э., когда Августин стал первым архиепископом Кентерберийским. Следовательно, англиканская церковь не мог быть создан в то время, когда он существовал более 900 лет.) Закон принят в том же году объявили актом государственной измены публичное противодействие этим мерам; SS  Джон Фишер и Томас Мор и многие другие мы замученный за их продолжающийся католицизм. Страх перед иностранным вторжением вызывал беспокойство до разгрома 1588 г. Испанская армада, но продажа земли после Растворение из меньший и большие монастыри объединила большую часть аристократии за переменой. Религиозные восстания в Линкольншире и Йоркшир в 1536 г., в Камберленде в 1537 г. и в Девоне и Корнуолле в 1549 г. были быстро разобраны. Доктрина Английская Реформация мало отличался сначала, за исключением королевской власти над каноническое право: Лютеранство остался осужденным и Джон Фрит, Роберт Барнс, и другие протестанты также были замучены, в том числе Уильям Тиндейл, чей Послушание христианина вдохновил Генриха на разрыв с Римом и чей перевод Библии легли в основу собственного уполномоченного Генри Великая Библия. Тем временем, законы 1535 и 1542 гг. полностью объединил Уэльс с Англией.

В течение следующих 150 лет религиозная политика менялась в зависимости от правителя: Эдвард VI и его регенты выступал за больший протестантизм, включая новые книги Общая молитва и Общий порядок. Его сестра Мэри восстановлен католицизм после переговоров с папа прекратил притязания Рима на бывшие церковные земли,[15] но две ложные беременности оставили сестру Елизавета I как ее наследник. После вознесения Елизаветы на престол 1558 г. Закон о единообразии, 1559 действовать и Клятва превосходства, а Тридцать девять статей 1563 г. сформировал Религиозное поселение который восстановил протестантскую англиканскую церковь. Превратности духовенства того периода высмеивались в "Викарий Брея ". папская булла Регнанс в Excelsis поддержка Восстание Севера и ирландцы Десмонд Восстания против Элизабет оказались неэффективными, но столь же неэффективными были Марианские изгнанники кто вернулся из Кальвин с Женева в качестве Пуритане. Джеймс I поддерживал епископов англиканства и производство авторитетная английская Библия при ослаблении преследований католиков; несколько покушений на его личность, включая до свидания & Пороховые участки - в итоге привели к более жестким мерам. Карл I спровоцировал Епископские войны в Шотландии и в конечном итоге гражданская война в Англии. Победный Длинный парламент перестроил церковь в 1643 г. Вестминстерское собрание и выпустил новый исповедание веры. (The Английские баптисты составил свои в 1689 г..) После Реставрации обременительный Уголовное право были приняты против нонконформистов, в том числе Кодекс Кларендона. Карл II и Джеймс II пытался объявить королевские индульгенции других конфессий в 1672 г. и в 1687 г.; первое было отозвано в пользу первого Акт испытаний, который вместе с Папский сюжет - приехал в Кризис исключения, и последний способствовал Славная революция 1688 г.

1689–1945

Религиозное поселение 1689 года формировало политику вплоть до 1830-х годов.[16][17] Англиканская церковь не только доминировала в религиозных делах, но и не позволяла посторонним занимать ответственные должности в национальном и местном правительстве, бизнесе, профессиональных и академических кругах. На практике сохранилось учение о божественном праве царей.[18] Старая враждебность поутихла, и новый дух терпимости распространился по всему миру. Ограничения в отношении нонконформистов в основном либо игнорировались, либо постепенно снимались. Протестанты, в том числе квакеры, которые работали над свержением короля Якова II, были вознаграждены. Закон о терпимости 1689 г. разрешено нонконформистам, у которых есть собственные часовни, учителя и проповедники, цензура была ослаблена.[19]

Антикатолицизм

Суровые наказания за католицизм оставались до тех пор, пока не исчезла угроза французского восстановления королей католиков Стюартов, но они редко применялись, а затем постепенно постепенно отменялись, пока Католическая эмансипация была достигнута в 1829 году. Провал прокатолической Восстания якобитов и папский признание Георгий III после смерти J.F.E. Стюарт в 1766 г. разрешил постепенное удаление антикатолический законы, процесс, известный как Католическая эмансипация, который включал Восстановление английской иерархии.[20][21]

Первое великое пробуждение

Статуя основателя методистов Джон Уэсли в Кладбище Святого Павла

Евангелическое движение в англиканской церкви и за ее пределами набрало силу в конце 18 - начале 19 века. Движение бросило вызов традиционной религиозной восприимчивости, которая подчеркивала кодекс чести для высшего класса и подходящее поведение для всех остальных, наряду с верным соблюдением ритуалов. Джон Уэсли (1703 - 1791) и его последователи проповедовали религию возрождения, пытаясь обратить людей в личные отношения со Христом через чтение Библии, регулярную молитву и особенно опыт пробуждения. Сам Уэсли проповедовал 52000 раз, призывая мужчин и женщин «искупить время» и спасти свои души. Уэсли всегда действовал внутри англиканской церкви, но после его смерти он создал внешние институты, которые стали Методистская церковь.[22] Он стоял рядом с традиционным нонконформизмом пресвитериан, конгрегационалистов, баптистов, унитариев и квакеров. Однако более ранние нонконформисты были менее подвержены влиянию возрождения.[23]

Англиканская церковь оставалась доминирующей, но в ней росла евангелическая, возрожденческая фракция: «Низкая церковь». В его лидеры вошли Уильям Уилберфорс и Ханна Мор. Он достиг высшего класса через Секта Клэпхэма. Он не стремился к политической реформе, а скорее к возможности спасти души политическими действиями, освободив рабов, отменив дуэль, запретив жестокое обращение с детьми и животными, отказавшись от азартных игр, избегая легкомыслия в субботу; они читают Библию каждый день. В глазах Бога все души были равны, но не все тела, поэтому евангелисты не оспаривали иерархическую структуру английского общества.[24]

Перепись 1851 г.

Как часть очередная перепись 1851 г. Правительство провело перепись в Англии и Уэльсе посещаемости религиозных служб 30 марта 1851 года. Были получены отчеты от местных министров, которые сообщили о том, что они посетили свои службы 30 марта 1851 года. Влияние лиц, посещающих несколько служб (утром / днем ​​/ вечером ) не могли быть полностью учтены, но предполагаемое количество людей, посещающих службу в какой-то момент в день, составляло 7 261 032 человека. Число лиц, пришедших на утреннюю службу, составило 4 647 482 человека, а общее количество участников (включая дубликатов) - 10 896 066 человек.[25][26] Общая численность населения в то время составляла 17,9 миллиона человек.

Миссионерская деятельность

В период расцвета Первой Британской империи в 18 веке англиканские и методистские миссионеры действовали в 13 американских колониях. Методисты во главе с Джордж Уайтфилд, были самыми успешными, и после революции возникла совершенно отдельная американская методистская деноминация, которая стала крупнейшей протестантской деноминацией в новых Соединенных Штатах.[27] Главной проблемой для колониальных властей было требование англиканской церкви назначить американского епископа; против этого категорически возражало большинство американцев, и этого так и не произошло. Все чаще колониальные власти занимали нейтральную позицию в религиозных вопросах, даже в тех колониях, как Вирджиния, где была официально учреждена англиканская церковь, но на практике она контролировалась мирянами в местных ризницах. После того, как американцы вырвались на свободу, британские официальные лица решили укрепить власть и богатство англиканской церкви во всех колониях поселенцев, особенно в Британской Северной Америке (Канада).[28]

Вовремя Новый Империализм XIX века Лондонское миссионерское общество и другие подобные были активны в британская империя по всему миру, в том числе работы шотландца Дэвид Ливингстон в Африка. Новые религиозные ордена также были созданы в англиканской лоне.

Все основные конфессии участвовали в миссиях XIX века, включая Англиканскую церковь, пресвитериан Шотландии и нонконформистов. Большой энтузиазм вызвало евангелическое возрождение. В англиканской церкви Общество церковной миссии (CMS) возникла в 1799 г.[29] и продолжил свою деятельность по всему миру, в том числе на том, что стало известно как «Ближний Восток».[30][31]

Миссионерские общества финансировали свои собственные операции, которые не контролировались и не направлялись Колониальным управлением. Возникла напряженность между миссионерами и колониальными властями. Последние опасались, что миссионеры могут вызвать проблемы или побудить туземцев бросить вызов колониальной власти. В целом, колониальным чиновникам было гораздо удобнее работать с установленным местным руководством, включая местные религии, чем привносить раскольническую силу христианства. Это оказалось особенно неприятным в Индии, где очень немногие местные элиты были привлечены к христианству. Особенно в Африке миссионеры обратили многих. К 21 веку в Нигерии было больше англикан, чем в Англии, и они были более консервативны в культурном и теологическом плане.[32][33]

Миссионеры все больше обращали внимание на образование, медицинскую помощь и долгосрочную модернизацию местной личности, чтобы привить европейские ценности среднего класса. Они основали школы и медицинские клиники. Христианские миссионеры играли общественную роль, особенно в продвижении санитарии и общественного здоровья. Многие получили медицинское образование или прошли специальные курсы общественного здравоохранения и тропической медицины в колледже Ливингстона в Лондоне.[34]

1900–1945

Рэндалл Дэвидсон, архиепископ Кентерберийский, 1903-1928 гг.

В ХХ веке Литургический и Экуменические движения были важные события. Рэндалл Дэвидсон, Архиепископ Кентерберийский с 1903 по 1928 год, был, пожалуй, самым влиятельным из церковников.[35]

Любопытный случай был Эрнест Барнс, (1874 - 1953) англиканский Епископ Бирмингема, был очень заметным модернистом, выступавшим против англо-католических практик и ритуалов. Он проповедовал Дарвина и высмеивал многие христианские верования, особенно Таинство Святого Причастия и телесные Воскресение Христа. Это привело к призыву уйти в отставку с епископа; он отказался, но Дэвидсон в открытом письме мягко напал на Барнса.[36][37]

Хотя общая численность населения неуклонно росла, а число католиков не отставало, протестанты отставали. Из 30-50 миллионов взрослых они медленно снизились с 5,7 миллиона членов в 1920 году и 5,4 миллиона в 1940 году до 4,3 миллиона в 1970 году.[38] Упадок англиканской церкви был параллельным. Методизм, крупнейший из нонконформистов, достиг пика в 841000 членов в Великобритании в 1910 году, упал до 802000 в 1920 году, 792000 в 1940 году, 729000 в 1960 году и 488000 в 1980 году.[39] Нонконформисты создали прочную базу в промышленных районах, специализирующихся на добыче текстиля, сельском хозяйстве и рыболовстве; Эти отрасли приходились в упадок, доля которых в общей мужской рабочей силе неуклонно снижалась с 21 процента в 1921 году до 13 процентов в 1951 году. По мере того, как семьи мигрировали в южную Англию или в пригород, они часто теряли связь с религией своего детства.[40] Политический резонанс был наиболее серьезным для Либеральной партии, которая в основном базировалась на нонконформистском сообществе и которая быстро потеряла членство в 1920-х годах, когда ее руководство поссорилось, ирландские католики и многие из рабочего класса перешли в Лейбористскую партию и часть среднего класса перешла в Консервативную партию.[41] В надежде остановить сокращение членства в 1932 году три основные методистские группы объединились. В Шотландии две основные пресвитерианские группы, Шотландская церковь и Объединенная свободная церковь, объединились в 1929 году по той же причине. Тем не менее устойчивое снижение продолжалось.[42] Нонконформисты продемонстрировали не только сокращение членства, но и резкое падение энтузиазма. Посещаемость воскресной школы резко упала; новых министров было гораздо меньше. Антагонизм по отношению к англиканству резко снизился, и многие известные нонконформисты стали англиканцами, включая некоторых ведущих министров. Произошло сокращение размеров и пылкости общин, снижение интереса к финансированию миссионеров, снижение интеллектуализма и постоянные жалобы на нехватку денег.[43] Комментатор Д.В. Brogan сообщил в 1943 году:

В поколении, прошедшем после великого либерального оползня 1906 года, одним из величайших изменений в английском религиозном и социальном ландшафте стал упадок нонконформизма. Частично этот упадок произошел из-за общего ослабления влияния христианства на англичан, частично из-за сравнительной нерелевантности специфически нонконформистского (как части христианского) взгляда на современный мир и его проблемы ".[44]

Одним из аспектов длительного упадка религиозности было то, что протестанты проявляли все меньший интерес к отправке своих детей в религиозные школы. В разных уголках Англии шли ожесточенные бои между нонконформистами, англиканами и католиками, у каждого из которых была собственная школьная система, поддерживаемая налогами, светскими школами и налогоплательщиками. Нонконформисты долгое время возглавляли борьбу с англиканами, которые столетием назад практически монополизировали образование. Доля англиканцев в начальной школе упала с 57% в 1918 году до 39% в 1939 году.[45] В связи с постоянным снижением энтузиазма нонконформистов их школы закрывались одна за другой. В 1902 году методистская церковь содержала 738 школ; только 28 осталось в 1996 году.[46]

Британия продолжала считать себя христианской страной; было несколько атеистов или неверующих, но, в отличие от континента, не было антиклерикализма, достойного упоминания. Треть или больше молились каждый день. Подавляющее большинство использовало официальные церковные службы для празднования рождения, брака и смерти.[47] Подавляющее большинство верило в Бога и небеса, хотя вера в ад отпала после всех смертей во время мировой войны.[48] После 1918 года службы англиканской церкви прекратили практически все разговоры об аде.[49]

Поскольку антикатолицизм резко снизился после 1910 года, католическая церковь росла в численности, быстро росла священнослужители и сестры, а также расширялись свои приходы из междугородних промышленных районов в более пригородные районы. Католические таланты, хотя и недостаточно представлены на высших уровнях социальной структуры, за исключением нескольких старых аристократических католических семей, проявлялись в журналистике и дипломатии. Поразительным событием стал всплеск широко разрекламированного обращения интеллектуалов и писателей, в том числе самых известных Г. К. Честертон, а также Кристофер Доусон, Морис Бэринг, Рональд Нокс, Шейла Кэй-Смит, Уильям Э. Орчард, Альфред Нойес, Розалинд Мюррей, Арнольд Ланн, Эрик Гилл, Дэвид Джонс, Эвелин Во, Грэм Грин, Маня Харари, и Фрэнк Пакенхэм.[50]

С 1945 г.

Нынешние дебаты касаются рукоположения женщин и принятия гомосексуализма в церкви и духовенстве. Установленная церковь продолжает насчитывать намного больше крестился членов, хотя иммиграция из других стран означает, что восстановленные Католическая церковь в Англии и Уэльсе теперь его еженедельные службы посещают больше.[51][52]

Католики

Английский католицизм продолжал развиваться в течение первых двух третей 20-го века, когда он был связан в первую очередь с элементами английского интеллектуального класса и этнического ирландского населения. Уровень посещения мессы оставался очень высоким, что резко контрастировало с англиканской и протестантской церквями.[53] Число духовенства, которое в начале ХХ века составляло менее 3000 человек, достигло максимума в 7500 в 1971 году.[54]

К концу двадцатого века небольшое количество призваний также сказалось на церкви.[55] при этом количество рукоположений в священники упало с сотен в конце 20-го века до подростков в 2006-2011 годах (например, 16 в 2009 году) и восстановления до 20 лет после этого, с прогнозом на 2018 год 24.[56][57][58]

Восходящее социальное движение ирландских католиков из рабочего класса в средний класс пригородов часто означало их ассимиляцию с более широким светским английским обществом и утрату отдельной католической идентичности. В Второй Ватиканский собор за ним, как и в других западных странах, последовало разделение между традиционным католицизмом и более либеральной формой католицизма, претендующей на вдохновение от Собора. Это вызвало трудности у многих новообращенных до Собора, хотя другие все еще присоединились к Церкви в последние десятилетия (например, Малкольм Маггеридж и Джозеф Пирс ), и общественные деятели (часто потомки непокорных семей), такие как Пол Джонсон; Питер Экройд; Антония Фрейзер; Марк Томпсон, Генеральный директор BBC; Майкл Мартин, первый католик, занявший должность Спикер Палаты общин со времен Реформации; Крис Паттен, первый католик, занявший пост Канцлер Оксфорда после Реформации; Пирс Пол Рид; Хелен Лиддел, верховный комиссар Великобритании в Австралии; и жена бывшего премьер-министра, Чери Блэр, нетрудно заявить о своем католицизме в общественной жизни. Бывший премьер-министр, Тони Блэр, был принят в полное общение с католической церковью в 2007 году.[59] Кэтрин Пепинстер, Редактор журнала Планшет, отмечает: "Воздействие ирландских иммигрантов одно. Есть множество видных активистов, ученых, артистов (например, Дэнни Бойл самый успешный католик в шоу-бизнесе благодаря фильму, Миллионер из трущоб), политики и писатели. Но потомки непокорный семьи по-прежнему являются силой в стране ".[60][61][62]

Секуляризация

Историки сходятся во мнении, что в конце 1940-х годов Британия была христианской нацией, религиозность которой подкреплялась опытом военного времени. Питер Форстер обнаружил, что, отвечая на вопросы социологических опросов, англичане сообщили о непоколебимой вере в истинность христианства, высоком уважении к нему и о сильной связи между ним и моральным поведением.[63] Питер Хеннесси утверждал, что устоявшееся отношение не остановило изменений; к середине столетия: «Британия по-прежнему оставалась христианской страной только в смутном отношении, вера обычно была скорее остаточной оболочкой, чем ядром убеждения». [64] Кеннет О. Морган согласился, отметив, что: «Протестантские церкви. Англиканские и, в особенности, нонконформисты, все почувствовали давление падающего числа и светских проблем ... Даже унылая суббота в Уэльсе и Шотландии находилась под некоторой угрозой, с давлением на открытие кинотеатров в Уэльсе и полей для гольфа в Шотландии ».[65]

Харрисон сообщает, что силы секуляризации быстро росли, и к 1990-м годам протестантизм отбросил тонкую тень своей силы 1945 года. По сравнению с Западной Европой, Великобритания находилась на более низком уровне посещаемости религиозных служб и почти на самом верху по количеству людей, утверждающих, что «не исповедует религию». В то время как 80 процентов британцев в 1950 году заявили, что они христиане, только 64 процента сделали это в 2000 году. Брайан Харрисон заявляет:

По всем параметрам (количество церквей, количество приходских священнослужителей, посещаемость церкви, причастники на Пасху, количество церковных браков, членство в процентах от взрослого населения) после 1970 года англиканская церковь приходила в упадок. столько же приходских священнослужителей, сколько в 1900 г.[66]

Шотландия

Ранняя история

Шотландская реформация

В 1559 г. Джон Нокс вернулся со служения в Женева возглавить Кальвинист Реформация в Шотландии.

В 16 веке Шотландия пережила Протестантская реформация в результате появился кальвинистский национал Кирк, который стал пресвитерианским по мировоззрению и серьезно ограничил власть епископов. Однако остатки католической и епископальной религии остались. В начале века учения первых Мартин Лютер а потом Джон Кальвин начал влиять на Шотландию, особенно через шотландских ученых, часто готовившихся к священству, которые посещали континентальные университеты.[67] Лютеранский проповедник Патрик Гамильтон был казнен за ересь в Сент-Эндрюс в 1528 г.[68] Казнь других, особенно Цвингли - под влиянием Джордж Уишарт, сожженный на костре по приказу кардинала Битона в 1546 году, возмутил протестантов. Вскоре после этого сторонники Уишарта убили Битона и захватили замок Сент-Эндрюс, который они удерживали в течение года, прежде чем потерпели поражение с помощью французских войск. Выжившие, в том числе капеллан Джон Нокс, были приговорены к рабству на галерах во Франции, разжигая возмущение французов и создавая мучеников за протестантское дело.[69]Ограниченная терпимость и влияние изгнанных шотландцев и протестантов в других странах привели к экспансии протестантизма, когда группа лэрдов объявила себя Лорды Конгрегации в 1557 г. и политическое представление своих интересов. Крах французского союза и английское вмешательство в 1560 году означало, что относительно небольшая, но очень влиятельная группа протестантов смогла навязать реформы шотландской церкви. Исповедание веры, отвергающее папскую юрисдикцию и мессу, было принято Парламент в 1560 году, в то время как юная Мария, королева Шотландии, еще была во Франции.[70]

Нокс, сбежавший с галер и проведший время в Женеве в качестве последователя Кальвина, стал самой значительной фигурой того периода. Кальвинизм реформаторов во главе с Ноксом привел к соглашению, которое приняло пресвитерианскую систему и отвергло большинство сложных атрибутов средневековой церкви. Реформированный Кирк дал значительную власть местным лордам, которые часто контролировали назначение духовенства. Были широко распространенные, но в целом организованные вспышки иконоборчество. В этот момент большинство населения, вероятно, все еще оставалось католиками по убеждениям, и Кирку было трудно проникнуть в Хайлендс и острова, но он начал постепенный процесс обращения и консолидации, который, по сравнению с реформами в других местах, проводился с относительно небольшим преследованием.[71]

18-ый век

Эбенезер Эрскин чьи действия привели к созданию Церковь сецессиона.

В 1690-х годах пресвитерианский истеблишмент очистил землю от епископалов и еретиков и объявил богохульство уголовным преступлением. Томас Эйткенхед, сын эдинбургского хирурга, 18 лет, был обвинен в богохульстве по приказу Тайного совета за то, что назвал Новый Завет «Историей самозванца Христа»; он был повешен в 1696 году.[72] Их экстремизм привел к реакции, известной как «умеренная» причина, которая в конечном итоге возобладала и открыла путь либеральному мышлению в городах.

В начале 18 века началась фрагментация Церковь Шотландии. Эти разрывы были вызваны проблемами правительства и покровительства, но отражали более широкое разделение между сторонниками жесткой линии. Евангелисты и теологически более терпимые Умеренная вечеринка. Битва велась из-за страха перед фанатизмом первых и продвижения идей Просвещения вторыми. Закон о покровительстве 1712 года нанес серьезный удар по евангелистам, поскольку он означал, что местные помещики могли выбирать священника, а не членов общины.[73] Расколы вспыхнули, когда евангелисты покинули основную группу, начиная с 1733 г. Первый Сецессион во главе с цифрами, включая Эбенезер Эрскин. Второй раскол в 1761 г. привел к основанию независимой Церковь помощи.[74] Эти церкви набирали силу в Евангелическое возрождение конца 18 века.[75] Ключевым результатом стало то, что главная пресвитерианская церковь оказалась в руках фракции Умеренных, которая оказывала критическую поддержку Просвещению в городах.

Спустя долгое время после триумфа Церковь Шотландии в Низинах горцы и островитяне придерживались старомодного христианства, пропитанного анимистическими народными верованиями и обычаями. Удаленность региона и отсутствие гэльскоязычного духовенства подорвали миссионерские усилия официальной церкви. В конце 18 века был достигнут некоторый успех благодаря усилиям SSPCK миссионеры и разрушение традиционного общества.[76] Католицизм сократился до окраин страны, особенно в гэльоязычных районах Хайленда и островов. Условия для католиков также ухудшились после того, как восстания якобитов и католицизм превратились в не более чем плохо управляемую миссию. Также важным было епископство, которое удерживало сторонников во время гражданских войн и смены режима в 17 веке. Поскольку большинство епископалов оказали поддержку восстаниям якобитов в начале 18 века, их состояние также уменьшилось.[74]

19 век

Статуя Томаса Чалмерса на Джордж-стрит, Эдинбург

После долгих лет борьбы в 1834 году евангелисты получили контроль над Генеральная Ассамблея и принял Закон о вето, который позволял прихожанам отклонять нежелательные «навязчивые» представления покровителей жилью. Последовавший за этим «десятилетний конфликт» юридических и политических споров закончился поражением сторонников невмешательства в гражданских судах. Результатом стал раскол церкви некоторыми сторонниками невмешательства во главе с доктором Томас Чалмерс известный как Великий Крушение 1843 года. Примерно треть духовенства, в основном с севера и высокогорья, образовали отдельные Свободная церковь Шотландии. Евангелические Свободные церкви, которые более восприимчивы к гэльскому языку и культуре, быстро росли в Хайленде и на островах и пользовались гораздо большей популярностью, чем традиционная церковь.[76] Идеи Чалмерса сформировали отколовшуюся группу. Он подчеркнул социальное видение, которое возродило и сохранило общинные традиции Шотландии в то время, когда социальная ткань страны подвергалась напряжению. Идеализированные небольшие уравнивающие, основанные на самодовольстве, самодостаточные сообщества Чалмерса, признававшие индивидуальность своих членов и необходимость сотрудничества.[77] Это видение также повлияло на основные пресвитерианские церкви, и к 1870-м годам оно было ассимилировано официальной церковью Шотландии. Идеалы Чалмерса продемонстрировали, что Церковь была озабочена проблемами городского общества, и они представляли собой реальную попытку преодолеть социальную раздробленность, имевшую место в промышленных городах.[78]

В конце 19 века основные дебаты велись между фундаменталистами-кальвинистами и либералами-теологами, которые отвергли буквальное толкование Библии. Это привело к дальнейшему расколу в Свободной церкви, когда жесткие кальвинисты отделились, чтобы сформировать Бесплатная пресвитерианская церковь в 1893 г.[74] Однако были также шаги к воссоединению, начиная с объединения некоторых сепаратистских церквей в Объединенная Церковь Сецессиона в 1820 году, который объединился с церковью помощи в 1847 году, чтобы сформировать Объединенная пресвитерианская церковь, которая, в свою очередь, присоединилась к Свободной церкви в 1900 году, чтобы сформировать Объединенная свободная церковь Шотландии. Отмена закона о мирском покровительстве позволила бы большинству Свободной церкви воссоединиться с Шотландской церковью в 1929 году. В результате расколов остались небольшие деноминации, включая Свободные пресвитериане и остаток, который не слился в 1900 году как Бесплатная Церковь.[74]

Католическая эмансипация в 1829 г. и приток большого числа ирландских иммигрантов, особенно после голодных лет в конце 1840-х годов, в основном в растущие низинные центры, такие как Глазго, привели к преобразованию состояния католицизма. В 1878 году, несмотря на сопротивление, в стране была восстановлена ​​римско-католическая церковная иерархия, и католицизм стал значительной конфессией в Шотландии.[74] Епископалианство также возродилось в 19 веке, когда вопрос о наследовании отступил, и он утвердился как Епископальная церковь в Шотландии в 1804 г. как автономная организация в сотрудничестве с Церковь Англии.[74] Баптист, Конгрегационалист и методист церкви появились в Шотландии в 18 веке, но не начали значительного роста до 19 века,[74] отчасти потому, что более радикальные и евангелические традиции уже существовали в Шотландской церкви и в свободных церквях. С 1879 г. к ним присоединилось евангелическое возрождение христианства. Армия Спасения, который пытался проникнуть в растущие городские центры.[75]

20 и 21 века

В 20 веке к существующим христианским конфессиям присоединились другие организации, в том числе Братья и Пятидесятники церкви. Хотя некоторые деноминации процветали, после Второй мировой войны наблюдалось устойчивое общее снижение посещаемости церквей, что привело к закрытию церквей для большинства деноминаций.[75] В 1950-х годах начались переговоры, направленные на грандиозное слияние основных пресвитерианских, епископальных и методистских органов в Шотландии. Переговоры завершились в 2003 г., когда Генеральная ассамблея церкви Шотландии отклонил предложения.[79] Религиозная ситуация также была изменена иммиграцией, что привело к росту нехристианских религий. в Перепись 2001 года 42,4 процента населения отождествляют себя с церковью Шотландии, 15,9 процента - с католицизмом и 6,8 процента - с другими формами христианства, что составляет примерно 65 процентов населения (по сравнению с 72 процентами по Великобритании в целом). Других религий ислам был на уровне 0,8%, буддизм, Сикхизм, Иудаизм и индуизм все составляли около 0,1 процента. На другие религии в совокупности приходилось 0,6 процента респондентов, а 5,5 процента не исповедовали религию. 27,5% заявили, что не исповедуют религию (для сравнения: в целом по Великобритании 15,5%).[80][81] Другие более поздние исследования показывают, что среди тех, кто не идентифицирует себя с какой-либо конфессией или кто считает себя нерелигиозным, может быть намного больше - от 42 до 56 процентов, в зависимости от формы задаваемого вопроса.[82]

Уэльс

Ранняя история

Валлийская реформация

Епископ Ричард Дэвис и диссидент протестантский священнослужитель Джон Пенри познакомил Уэльс с кальвинистской теологией. Они использовали модель Синод Дорта 1618-1619 гг. Кальвинизм развивался в пуританский период после восстановления монархии при Карле II и в методистском движении Уэльса. Однако до середины 19 века было доступно несколько копий работ Кальвина.[83] В 1567 году Дэвис, Уильям Салесбери, и Томас Хют завершил первый современный перевод Нового Завета и первый перевод Книга общей молитвы (валлийский: Y Llyfr Gweddi Gyffredin). В 1588 г. Уильям Морган завершил перевод всей Библии. Эти переводы были важны для выживания валлийского языка и предоставили валлийский статус литургический язык и средство для поклонения. Это сыграло важную роль в его постоянном использовании в качестве средства повседневного общения и в качестве литературного языка вплоть до наших дней, несмотря на давление английского языка.

Несоответствие

Несоответствие оказал значительное влияние на Уэльс с восемнадцатого по двадцатый века. В Возрождение валлийских методистов 18 века был одним из самых значительных религиозных и социальных движений в истории Уэльса. Возрождение началось в Церковь Англии в Уэльсе и вначале оставалась как группа внутри него, но валлийское возрождение отличалось от методистского возрождения в Англии тем, что его богословие было Кальвинист скорее, чем Арминианский. Валлийские методисты постепенно создавали свои собственные сети, структуры и даже молитвенные дома (или часовни), что в конечном итоге привело к отделению 1811 года и формальному учреждению кальвинистских методистов. Пресвитерианская церковь Уэльса в 1823 г.

Возрождение валлийских методистов также оказало влияние на пожилых людей. нонконформист церкви, или несогласные - в Баптисты и Конгрегационалисты - которые, в свою очередь, также испытали рост и обновление. В результате к середине девятнадцатого века Уэльс был преимущественно нонконформист страна.

В 1904–1905 Валлийское возрождение был крупнейшим полномасштабным христианином Возрождение Уэльса 20 века. Считается, что не менее 100 000 человек стали христианами во время возрождения 1904–1905 гг., Но, несмотря на это, это не остановило постепенный упадок христианства в Уэльсе, а лишь немного сдержало его.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Впервые засвидетельствовано в Уильям Мальмсберийский с О древности церкви Гластонбери, который был написан в 1130-х годах, хотя отрывки, касающиеся Иосифа, кажутся более поздними дополнениями к тексту.[5]
  2. ^ Имя в ореоле, позднее. Фигура идентифицирована как святой его клерикалами. постриг, и является самым ранним из сохранившихся исторически обоснованный первоначальный.[9] Мнение о том, что он представляет Грегори, изложено Дугласом Дейлсом в недавней статье.[10][11]

Рекомендации

  1. ^ Рыцарь, Дэвид. Король Люциус Британии, Гл. 1. История Press (Страуд), 2008.
  2. ^ Впервые засвидетельствовано в рукописи IX века. Папа Бонифаций II с c. 530 «Фелицианская» редакция Книга Пап[1]
  3. ^ Виллельми Мальмесбиринсис [Уильям Мальмсберийский ]. Геста Регум Англорум [Деяния королей Англии]. 1125 & seq. (на латыни) Переведено J.A. Джайлз в качестве Хроники королей Англии Уильяма Малмсбери. С древнейших времен до правления короля Стефана. С примечаниями и иллюстрациями., п. 21. Генри Г. Бон (Лондон), 1847 год.
  4. ^ Как разрешено Уильям Мальмсберийский.[3]
  5. ^ а б Робинсон, Джозеф Армитидж. "Уильям Малмсберийский" О древности Гластонбери " в Сомерсетские исторические очерки. Oxford University Press (Лондон), 1921 год. Wikisource.
  6. ^ Джеральд Уэльский. Переведено W.S. Дэвис в качестве Книга инвектив Giraldus Cambrensis в Y Cymmrodor: журнал почетного общества Cymmrodorion, Vol. XXX, стр. 16 f. Джордж Симпсон и компания (Devizes), 1920.
  7. ^ Действия Благородного Общества Симмродориана, п. 65. 1893.
  8. ^ https://www.britainexpress.com/counties/cornwall/church/st-pirans-oratory.htm
  9. ^ Шапиро "Украшение Ленинградской рукописи Беде" Избранные статьи: Том 3 стр. 199; 212–214
  10. ^ Долины "Апостол англичан" L'eredità spirituale di Gregorio Magno tra Occidente e Oriente п. 299
  11. ^ Уилсон Англо-саксонское искусство п. 63
  12. ^ а б Джонс, Пруденс. История языческой Европы. Рутледж. п. 71.
  13. ^ а б Харпер, Билл. «Иоанн и Римская церковь» в Король Иоанн: новые интерпретацииС. 307–308. Бойделл Пресс (Вудбридж), 2007. ISBN  978-0-85115-947-8.
  14. ^ Тернер, Ральф В. Король Джон: злой король Англии?, п. 190. History Press (Страуд), 2009. ISBN  978-0-7524-4850-3.
  15. ^ Портер, Линда. Мэри Тюдор: первая королева, п. 331. Литтл, Браун (Лондон), 2007. ISBN  978-0-7499-0982-6.
  16. ^ Джулиан Хоппит, Земля свободы? Англия 1689-1727 гг. (Oxford UP, 2002, стр. 30-39.
  17. ^ Шеридан Гилли и Уильям Дж. Шейлс, ред. История религии в Британии: практика и вера с доримских времен до наших дней. (1994), 168-274.
  18. ^ J.C.D. Кларк, Английское общество 1688-1832: идеология, социальная структура и политическая практика в древнем режиме (1985), стр. 119-198.
  19. ^ Джордж Кларк, Поздние Стюарты: 1616-1714 гг. (2-е изд. 1956), стр. 153-60.
  20. ^ Колин Хейдон, Антикатолицизм в Англии восемнадцатого века, ок. 1714-1780: политическое и социальное исследование (1993)
  21. ^ Уильям Дж. Шейлс, «Католицизм в Англии от Реформации до актов помощи», в Gilley and Sheils, eds. История религии в Британии: практика и вера с доримских времен до наших дней. (1994), 234-51.
  22. ^ Энтони Армстронг, Англиканская церковь: методисты и общество, 1700-1850 гг. (1973).
  23. ^ Аса Бриггс, Возраст совершенствования, 1783-1867 гг. (1959), стр 66-73.
  24. ^ Джон Рул, Люди Альбиона: английское общество 1714-1815 гг. (1992) ч 2-6
  25. ^ Оуэн Чедвик, Викторианская церковь, часть первая: 1829-1859 гг. (1966), стр. 363-69.
  26. ^ Гораций Манн (1854 г.). Перепись Великобритании 1851 г .: религиозное поклонение в Англии и Уэльсе. Ge. Рутледж. п.87.
  27. ^ Марк А. Нолл, Расцвет евангелизма: эпоха Эдвардса, Уайтфилда и Уэсли (2010).
  28. ^ Эндрю Портер, «Религия, миссионерский энтузиазм и империя», в Портер, изд., Оксфорд История Британской империи (1999) том 3, стр. 223-24.
  29. ^ Уорд, Кевин (2006). История глобального англиканства. Cambridge U Press. п. 34.
  30. ^ Сьюзан Торн (1999). Конгрегационные миссии и становление имперской культуры в Англии девятнадцатого века. Stanford University Press, глава 1. ISBN  9780804765442.
  31. ^ Эндрю Портер, Религия против империи? Британские протестантские миссионеры и зарубежная экспансия, 1700-1914 гг. (2004)
  32. ^ Норман Этерингтон, изд. Миссии и Империя (Оксфордская история серии компаньонов Британской империи) (2008)
  33. ^ Портер, "Религия, миссионерский энтузиазм и империя" (1999), том 3, глава 11
  34. ^ Райан Джонсон, «Колониальная миссия и имперская тропическая медицина: колледж Ливингстона, Лондон, 1893–1914», Социальная история медицины (2010) 23 # 3 стр 549-566.
  35. ^ Адриан Гастингс, История английского христианства: 1920-1985 гг. (1986) стр 60-63
  36. ^ P.T. Меррикс, «Бог и ген»: Э.У. Барнс о евгенике и религии ». Политика, религия и идеология 13#3 (2012): 353-374.
  37. ^ Сидни Дарк, Архиепископ Дэвидсон и английская церковь (1929) стр 214-20.
  38. ^ Росс МакКиббен, Классы и культуры: Англия, 1918-1951 гг. (1998) стр 273-65
  39. ^ Дэвид Хэмптон, Методизм: Империя Духа (2005). С. 214.
  40. ^ Маккиббен стр. 282
  41. ^ Джон Ф. Глейзер, «Английский нонконформизм и упадок либерализма», Американский исторический обзор 63 # 2 (1958), стр. 352-363 в JSTOR
  42. ^ Маккиббен, стр. 284-85.
  43. ^ Гастингс, История английского христианства: 1920-1985 гг. (1986) стр. 264-72
  44. ^ Цитируется в Руперт Э. Дэвис; и другие. (2017). История методистской церкви в Великобритании, том третий. С. 309–10. ISBN  9781532630507.
  45. ^ Дэвид Паркер, «Поэтому стойте!» - епископ Майкл Болтон Фурс, епархия Сент-Олбанс и спор о церковных школах, 1919–1939 ». История образования Ежеквартально 39#2 (1999): 161-192. онлайн
  46. ^ Джон Т. Смит, «Экуменизм, экономическая необходимость и исчезновение методистских начальных школ в Англии в двадцатом веке». История образования (2010) 39 # 4 стр 631-657.
  47. ^ МакКиббен, с. 280-90.
  48. ^ Н. Т. Райт (2008). Удивлен надеждой: переосмысливая небеса, воскресение и миссию церкви. HarperCollins. п. 8. ISBN  9780061551826.
  49. ^ Колин Мюррей Паркс; и другие. (2015). Смерть и тяжелая утрата в разных культурах: 2-е издание. п. 221. ISBN  9781317520924.
  50. ^ Гастингс, История английского христианства: 1920-1985 гг. (1986) стр.279.
  51. ^ Бен Клементс, Религия и общественное мнение в Великобритании (Пэлгрейв Макмиллан, 2015)
  52. ^ Грейс Дэви, Религия в Великобритании с 1945 года: вера без принадлежности (Уайли-Блэквелл, 1994)
  53. ^ Encyclopdia Britannica. Статистика предназначена для «полноправных членов определенных церквей в Англии и Уэльсе». В издании 1929 года записано 2 294 000 англиканцев, 1 939 700 других протестантов (методистов, конгрегационалистов, баптистов и т. Д.), 1 930 000 католиков и «около 300 000» евреев. В издании 1953 года записано 3 186 093 англиканца, 2 528 200 католиков, 1 709 245 других протестантов и «около 400 000» евреев.
  54. ^ Видеть статистика
  55. ^ Даффи, Имон (11 сентября 2010 г.). «Визит Папы: визит, отражающий наши перемены времени». Дейли Телеграф. Лондон.
  56. ^ http://www.catholicchurch.org.uk/Catholic-Church/Media-Centre/Press-Releases/press_releases_2009/growing_trend_to_spend_a_year_discovering_priesthood_before_entering_seminary[постоянная мертвая ссылка ]
  57. ^ http://www.ukvocation.org/wp-content/uploads/2016/04/Stats-for-Bishops-Conference-2015.pdf
  58. ^ "Подпишитесь, чтобы прочитать".
  59. ^ Патрисия Лефевер "Вера Тони Блэра" Католический репортер 6 марта 2009, 11
  60. ^ Кэтрин Пепинстер, «100 лучших католиков-католиков Великобритании», Планшет, 18 марта 2006 г., стр. 25–32.
  61. ^ Джон Джоллифф, изд., Английские католические герои Лондон: Gracewing Publishing, 2008. ISBN  0-85244-604-7
  62. ^ "Красный Капет Католик" Планшет 28 февраля 2009, 18
  63. ^ Питер Дж. Форстер, «Секуляризация в английском контексте: некоторые концептуальные и эмпирические проблемы», Социологический обзор 20 (1972): 153-68.
  64. ^ Питер Хеннесси, Never Again: Великобритания в 1945–1951 гг. (1993) 436 с.
  65. ^ Кеннет О. Морган (1985). Труд у власти, 1945-1951 гг.. Оксфорд UP. п. 299. ISBN  9780192851505.
  66. ^ Брайан Харрисон, В поисках роли?: Соединенное Королевство 1970-1990 гг. (2012) стр 371-72
  67. ^ Дж. Э. А. Доусон, Восстановление Шотландии, 1488-1587 гг. (Издательство Эдинбургского университета, 2007).
  68. ^ Дженни Вормолд, Суд, Кирк и сообщество: Шотландия, 1470-1625 гг. (Издательство Эдинбургского университета, 1991). С. 102–4.
  69. ^ М. Ф. Грэм, «Шотландия», в А. Петтегри, Реформационный мир (Рутледж, 2000), стр. 414.
  70. ^ Вормальд, Суд, Кирк и сообщество, стр. 120-1.
  71. ^ Вормальд, Суд, Кирк и сообществоС. 121–33.
  72. ^ Т.М. Божественный, Шотландский народ (1999) стр 64-65
  73. ^ Т.М. Божественный, Шотландский народ (1999) стр 73-75
  74. ^ а б c d е ж грамм Дж. Т. Кох, Кельтская культура: историческая энциклопедия, тома 1-5 (ABC-CLIO, 2006), стр. 416-7.
  75. ^ а б c Г. М. Дитчфилд, Евангелическое возрождение (1998), стр. 91.
  76. ^ а б Дж. Робб, "Народная религия и христианизация Шотландского нагорья в восемнадцатом и девятнадцатом веках", Журнал истории религии, 1990, 16(1): 18-34.
  77. ^ Дж. Браун Стюарт, Томас Чалмерс и благочестивое Содружество в Шотландии (1982)
  78. ^ С. Мечи, Церковь и социальное развитие Шотландии, 1780–1870 гг. (1960).
  79. ^ «Кирк отвергает предложение о создании« супер церкви »», Шотландец, 20 мая 2003 г. Дата обращения 2 декабря 2011.
  80. ^ «Анализ религии в переписи 2001 года», Правительство Шотландии, 17 мая 2006 г., архивировано из оригинал 6 июня 2011 г.
  81. ^ «Религиозные народы», Управление национальной статистики, 11 октября 2004 г., архивировано из оригинал 6 июня 2011 г.
  82. ^ «Религия и вера: некоторые обзоры и статистика», Британская гуманистическая ассоциация, 24 июня 2004 г., архивировано из оригинал 6 июня 2011 г.
  83. ^ Д. Денсил Морган, "Кальвинизм в Уэльсе: 1590-1909 гг." Валлийский журнал истории религии (2009), т. 4, стр22-36

дальнейшее чтение

  • Беббингтон, Дэвид В. Евангелизм в современной Великобритании: история с 1730-х по 1980-е годы (Рутледж, 2003)
  • Браун, Каллум Г. Смерть христианской Британии: понимание секуляризации (2-е изд. 2009 г.) выдержка
  • Браун, Каллум Г. «Секуляризация, рост воинственности и духовная революция: религиозные изменения и гендерная власть в Великобритании, 1901–2001» Исторические исследования 80 # 209 (2007), стр. 393–418.
  • Чедвик, Оуэн, Викторианская церковь: Том 1 1829-1859 гг. (1966); Викторианская церковь: часть вторая 1860-1901 гг. (1979); крупный научный обзор
  • Кокс, Джеффри. Британское миссионерское предприятие с 1700 г. (2008).
  • Дэви, Грейс. Религия в Великобритании с 1945 года: вера без принадлежности (Блэквелл, 1994)
  • Дэвис, Руперт Э. и др. История методистской церкви в Великобритании (3 т. Wipf & Stock, 2017). онлайн
  • Гилли, Шеридан и У. Дж. Шейлс. История религии в Великобритании: практика и верования с доримских времен до наших дней (1994) 608 стр. отрывок и текстовый поиск
  • Гастингс, Адриан. История английского христианства: 1920-1985 гг. (1986) 720pp - крупный научный обзор
  • Моррис, Джереми. «Секуляризация и религиозный опыт: аргументы в историографии современной британской религии» Исторический журнал 55#1 (2012), 195–219, онлайн
  • Обелькевич, Я. Религия и сельское общество (Издательство Оксфордского университета, 1976 г.)
  • Шоу, Дункан, изд. «Что такое история религии?» История сегодня (1985) 35#8 онлайн, комментарии 8 ученых
  • Солоуэй, Ричард Аллен. «Церковь и общество: последние тенденции в истории религии девятнадцатого века». Журнал британских исследований 11.2 1972, стр. 142–159. онлайн

Англия и англиканская церковь

  • Гилберт, Алан. Религия и общество в индустриальной Англии. Церковь, часовня и социальные перемены, 1740-1914 гг. (Лонгман, 1976).
  • Глассон, Трэвис. Освоение христианства: миссионерский англиканство и рабство в атлантическом мире (2011).
  • Гастингс, Адриан. История английского христианства, 1920-1985 гг. (ХарперКоллинз, 1986).
  • Хилсон-Смит, Кеннет. Церкви в Англии от Елизаветы I до Елизаветы II (1996).
  • Гораций Манн (1854 г.). Перепись Великобритании 1851 г .: религиозное поклонение в Англии и Уэльсе. Ge. Рутледж.
  • Маршалл, Питер. «(Пере) определение английской Реформации», Журнал британских исследований, Июль 2009 г. 48 # 3 стр. 564–586
  • Мартин, Мэри Клэр. «Церковь, школа и местность: новый взгляд на историографию« государственной »и« религиозной »образовательной инфраструктуры в Англии и Уэльсе, 1780–1870». Paedagogica Historica 49.1 (2013): 70-81.
  • Томас, Кейт. Религия и закат магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков (1991) очень влиятельное исследование популярного религиозного поведения и убеждений

Шотландия и пресвитерианство

  • Браун, Каллум Г. Социальная история религии в Шотландии с 1730 г. (Метуэн, 1987)
  • Браун, С. Дж., «Религия и общество до 1900 года», в Т. М. Девайне и Дж. Вормальде, ред., Оксфордский справочник по современной истории Шотландии (Издательство Оксфордского университета, 2012 г.)
  • Хендерсон, Г.Д. Религиозная жизнь в Шотландии семнадцатого века (Издательство Кембриджского университета, 2011 г.)
  • Пигготт, Чарльз А. «География религии в Шотландии». Шотландский географический журнал 96.3 (1980): 130-140.

Уэльс

  • Чемберс, Пол и Эндрю Томпсон. «Примирение с прошлым: религия и идентичность в Уэльсе». Социальный компас 52.3 (2005): 337-352.
  • Дэвис, Эбнезер Томас. Религия в промышленной революции Южного Уэльса (U. of Wales Press, 1965).
  • Дженкинс, Герайнт Х. Литература, религия и общество в Уэльсе, 1660-1730 гг. (University of Wales Press, 1978)
  • Гораций Манн (1854 г.). Перепись Великобритании 1851 г .: религиозное поклонение в Англии и Уэльсе. Ge. Рутледж.
  • Морган, Дерек Ллвид. Великое пробуждение в Уэльсе (Epworth Press, 1988)
  • Уокер, Р. Б. «Рост уэслианского методизма в викторианской Англии и Уэльсе». Журнал церковной истории 24.03 (1973): 267-284.
  • Уильямс, Гланмор. История Уэльса, Vol. 3: Восстановление, переориентация и реформация: Уэльс, ок. 1415–1642 (1987) 528 с.
  • Уильямс, Гланмор. Валлийская церковь от завоеваний до Реформации (University of Wales Press, 1976)
  • Уильямс, Гланмор. Валлийская церковь от Реформации до упразднения: 1603-1920 гг. (University of Wales Press, 2007)
  • Уильямс, Гланмор, изд. Очерки реформации на валлийском языке (University of Wales Press, 1967)
  • Ялден, Питер. «Ассоциация, сообщество и истоки секуляризации: английское и валлийское несоответствие, c. 1850–1930». Журнал церковной истории 55.02 (2004): 293-324.